Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso
Louvado seja DEUS, o Senhor do Universo. Que DEUS abençoe e dê paz, ao Profeta Mohammad, bem como aos seus familiares, seus companheiros e seus seguidores até o Dia do Juízo Final.
Existem muitos irmão que se sentem perturbados com a presença de crianças na Mesquita. As vezes tomamos até atitudes extremadas com esses pequeninos. Não podemos nos esquecer que não existe novo sem o velho, daí nossa obrigação de orientar nossas criança no caminho do bem, educando-as e preparando-as para a vida neste, e no outro mundo.
As crianças de hoje não são diferentes das criança da época do Profeta (SAAS). Nesse khutb que segue vamos observar que seus netos faziam com Ele, as mesmas coisas que nossos filhos e netos fazem conosco nos dias de hoje. O que precisamos aprender são suas atitudes e o seu amor pelos pequeninos. E não esquecermos que os gritos, as correrias das crianças dentro das Mesquitas são a certeza da continuação da nossa religião, portanto vamos tratá-lass com carinho, amor como nos ensinou o Rassulullah (SAAS).
Vamos ao maravilho artigo de autoria de Sua Eminênca Cheikh Khaled Taky Eldin tradução e adaptação do Prof. Samir EI Hayek.
O Rassulullah (S) nasceu em Makka no ano de 571 da Era Cristã e cresceu órfão, pois perdeu o pai, Abdullah, antes de nascer. Aos seis anos de idade, sua mãe Amina faleceu. DEUS o protegeu e cuidou dele. Ele cresceu na casa de seu avô, Abdul Mutálib e de seu tio Abu Tálib. Por isso, seu coração, desde criança, ficou repleto de piedade, de simpatia e de carinho pelas crianças. Ele ensinou ao seu povo os métodos civilizados e educacionais na sua relação com as crianças. Essas lições serve para toda a humanidade de acordo com as palavras de DEUS, exaltado seja: “E não te enviamos senão como misericórdia para a humanidade.” (21:107).
1 – Cuidar da criança desde o nascimento.
A orientação do Rassulullah (S) foi o de receber a criança entoando o Azan no seu ouvido direito, então o anúncio do início da oração (icáma) no seu ouvido esquerdo. Ele ordenou ao pai da criança de escolher-lhe um belo nome, promover-lhe um banquete e convidar todos os parentes e amigos em agradecimento ao Senhor do Universo.
2 – O Rassulullah (S) ordenou que se instruíssem os filhos
O Profeta (S) considerou as crianças como confiança, e que devem ser instruídas. Deve-se iniciar a instrução com a palavra de “Não há outra divindade além de DEUS e Mohammad é o Rassulullah”. Então empenhar-se em ensinar-lhes o Alcorão, a leitura e a escrita e os outros conhecimentos que lhes são úteis tanto nesta vida como após as suas mortes.
3 – O Saudar as Crianças
Era seu costume (S) saudar as crianças quando as encontrava nas ruas. Ele lhes demonstrava carinho. Jábir Ibn Sámura (R) relatou: “Pratiquei a primeira oração com o Rassulullah (S). Então ele foi para casa, e eu fui com ele. Ele foi recebido por duas crianças de Madina. Ele começou limpar-lhes os rostos um a um. Disse: “Quanto a mim, ele limpou o meu rosto e verifiquei que sua mão estava fria e cheirosa, como se a tivesse tirado de vasilha de um perfumista.” (Tradição narrada pelo Tabaráni).
4 – O Brincar com as Crianças
O Rassulullah (S) era carinhoso com as crianças em geral. Ele era para os seus netos, Hassan e Hussein o melhor pai e avô. Quando ele ingressava na oração e se prostrava, os seus netos, Hassan e Hussein montavam em suas costas, Quando alguém dos companheiros do Profeta quisesse vedá-los o Profeta (S) sinalizava-lhe para deixá-los. Abu Huraira (R) relatou: “Costumávamos praticar a Oração da Noite com o Rassulullah (S). Quando ele se prostrava, O Hassan e o Hussein pulavam nas costas dele. Quando ele erguia a cabeça, ele os pegava com a mão por trás suavemente.. Colocava-os no chão com suavidade. Quando voltava a se prostrar, eles voltavam a pular nas suas costas. Ao ficar sentado, ele os colocava nas pernas dele, um de cada lado.” Abu Huraira disse: “Fui ter com o Profeta (S) e lhe perguntei: ‘Quer que os leve para a mãe deles?’ Ele respondeu: ‘Não!’” (Tradição fidedigna). Anas (R) relatou: “O Profeta era a melhor pessoa quanto à conduta. Eu tinha um irmão que se chamava Abu Umair. Quando o Profeta (S) o via dizia-lhe: “Ó Umair, onde está o Nughair?” (Bukhári) . O Nughair era um pequeno pássaro com quem Abu Umair brincava.
5 – A sua Misericórdia para com as Crianças
Anas Ibn Málik (R) relatou: “Nunca vi alguém mais misericordioso pelos familiares do que o Rassulullah (S)” (Musslim). Buraida (R) relatou: “O Rassulullah (S) estava proferindo o sermão quando o Hassan e o Hussein foram ter com ele, vestindo camisas vermelhas, caminhavam e tropeçavam. O Profeta (S) desceu do púlpito, carregou os dois e disse: “Certamente ‘verdade os vossos bens e os vossos filhos são uma mera tentação.’ (64:15). Eu olhei para aqueles dois meninos caminhando e tropeçando e não consegui esperar. Interrompi o sermão e fui pegá-los.” (Tradição narrada por Tirmizi). Sábit, baseado em Anas (R) relatou: “O Profeta (S) pegou o seu filho Ibrahim, beijou-o e o cheirou.”
Esse carinho ele tinha por todas as crianças que ele encontrava. Anas (R) relatou que o Rassulullah (S) tinha um criado judeu muito jovem. E aconteceu que este adoeceu e, por isso, o Profeta (S) foi visitá-lo na casa dos pais dele; sentou-se próximo à cama, e lhe disse: “Abraça o Islam, e submete-te a Deus!” O jovem olhou para o seu pai, que se encontrava presente, que lhe disse: “Obedece a Abu al Cassem!” Naquele exato momento, o rapaz judeu anunciou o seu testemunho de abraçar o Islam. O Profeta (S) saíu de lá, dizendo: “Louvado seja DEUS, que salvou do Inferno o rapaz!” (Bukhári).
O principal motivo da misericórdia é o de nos ensinar que devemos proteger a criança e proporcionar-lhe a felicidade nesta vida e na Outra. O Profeta (S) censurou veementemente as pessoas que não têm piedade nos seus relacionamentos com as crianças. Abu Huraira (R) relatou que em certa ocasião o Profeta (S) estava beijando o seu neto, Hassan Ibn Áli, sendo que Al Acra Ibn Hábis se encontrava sentado ao seu lado. Al Acra disse: “Tenho dez netos (ou filhos), e nunca beijei a nenhum deles.” O Mensageiro de Deus (S) olhou-o, e disse: “Aquele que não for misericordioso com os demais, não será tratado com misericórdia.” (Bukhári).
Esse é um método educacional muito elevado quanto ao tratamento das crianças, amando-as e tendo carinho por elas para que cresçam com uma personalidade natural, distante dos complexos e dos problemas.
Esse carinho e piedade fizeram o Profeta (S) encurtar a oração quando ouvia o choro de alguma criança. Ele disse: “Eu tenho vontade de prolongar a oração. Quando ouço o choro de alguma criança, eu a encurto para não prejudicar ou forçar a mãe.” (Bukhári).
Essa é uma prova de que as mães levavam as crianças para as mesquitas para aprenderem e se prepararem para o futuro. Indica, também, a misericórdia e a piedade do Rassulullah (S).
6) A Prece do Rassulullah (S) pelas crianças
Certamente, as crianças de hoje serão os jovens de amanhã e os líderes do futuro. Por isso, deve-se fazer prece por elas para que sejam abençoadas e bem sucedidas. São essas palavras que irão colocá-las no caminho da liderança e do comando; Aicha (R) relatou que as pessoas traziam para o Rassulullah (S) as crianças e ele as abençoava e adocicava as suas bocas com tâmaras.” (Musslim).
Ussama Ibn Zaid relatou que o Profeta (S) costumava pegá-lo e ao Hassan e dizia: “Ó DEUS, eu os amo, portanto, ama-os!” (Bukhári),
Com essas belas palavras a criança se acostuma ouvir coisas agradáveis cheias de fé, influenciando isso no seu caráter, fazendo surgir uma geração preparada para o sacrifício e o empenho pela prática do bem, beneficiando as criaturas em todo lugar; uma geração distante das palavras maldosas e da tentação de Satanás.
Por isso, irmão muçulmanos, essa é uma oportunidade excelente para nós conhecermos o nosso Profeta Mohammad (S) e aplicarmos os seus ensinamentos na educação dos nossos filhos.
Peço a DEUS que nos oriente para o que é bom e útil. Finalmente peço perdão a DEUS por mim e por vocês.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Asalamo Alaikom WA WB,
Contribuição do irmão: Omar Hussein Hallak - que Allah SW o tenha entre os eleitos.
Esse blogger tem por objetivo a divulgação da Religião de Allah(SW), o ISLAMISMO. Inshallah! Dar de graça o que de graça recebemos. Essa é nossa proposta. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.
quinta-feira, fevereiro 17, 2011
sexta-feira, fevereiro 11, 2011
Qual é a realidade da maioria dos Muçulmanos e Muçulmanas Convertidos ao Islam?
Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados.
Diz ALLAH O ALTÍSSIMO na surat ANNISSÁ 40:
“Deus não frustrará ninguém, nem mesmo no equivalente ao peso de um átomo; por outra, multiplicará toda a boa ação e concederá de Sua parte, uma magnífica recompensa.”
E testemunho que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas; divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus. Disse O Profeta Mohammad (saaws):
“Sejam temerosos quanto à injustiça; pois em verdade a injustiça será a escuridão no dia do Juízo final.” Relatado por Muslim.
Eu como um muçulmano convertido pude sentir a honra, a glória, mas também já provei o abandono, o descaso e até o preconceito. Primeiro que não é fácil um brasileiro encontrar espaço para conhecer, estudar e praticar o islamismo. A primeira coisa que esbarramos é na língua, uma vez que o islam tem como idioma oficial o árabe. Não temos muitas opções de aprender esse idioma no Brasil. Ai nos valemos dos livros traduzidos, que na realidade são poucos e como encontrá-los é bem difícil, principalmente se você não reside perto de um Centro Islâmico.
Uma vez convertido, depois de enfrentar essas dificuldades os neófitos são recebidos com festa e recebem toda a atenção, principalmente dos líderes religiosos. Mas, nem tudo é festa. Devagar somos postos de lado e ai se inicia a sensação de abandono. Se realmente o convertido não recebeu um convite de Allah SW ele acaba se afastando da religião e retornando às suas origens.
Essa situação ainda é pior para as mulheres. É bem verdade que algumas se utilizam do islam por acharem as roupas, o hijab interessante e até na esperança de encontrar um companheiro. Existe a impressão que todo árabe, indiano etc, são ricos. Mas, na maioria elas são bem intencionadas e as vezes caem em verdadeira ciladas e falsas promessas. Sabe por que? Porque existem muçulmanos e muçulmanos... O que é isso? Bem, o verdadeiro muslim compreende que o Islam é uma religião universal, mas, existem aqueles que acreditam que o Islam é uma religão dos árabes. O que é um grande erro, uma vez que, hoje os árabes não ultrapassam os 360 milhões e o Islam possui cerca de 1 bilhão e 600 milhões de seguidores em todo o planeta. Mas de qualquer forma muitas vezes somos vistos, por várias razões, como religiosos de segunda categoria.
Irmãos e irmãs brasileiros, todo o cuidado é pouco. Quando apredemos as verdades do islam, acreditamos que todos os muçulmanos andam de acordo com o aprendizado, o que não é verdade. Então precisamos avaliar bem e fazer valer a nossa condição de muslim, mesmo não sendo árabe, paquistanês, indiano e mesmo não dominando o idioma árabe. O islamismo é de todos aqueles que o abraçaram como religião e não podemos esquecer que Allah SW é poliglota, ou seja, ele entende todos os idiomas.
Para ilustrar nossos esclarecimentos, gostaria de que lessem com atenção esse artigo, retirado do site Unicidade e Luz http://unicidadeeluz1.wordpress.com/?tag=artigos, escrito por uma irmã de nome Chaimae Agdaou, a qual peço licença em nome de Allah para repassar aos nossos leitores, vamos ao artigo.
Um dos piores sentimentos que uma pessoa pode experimentar Na sua vida é o sentimento de decepção, é inevitável a dor indescritível que sentimos perante este sentimento, ele não sossega por nada, com nada, especialmente se ele está relacionado com o parceiro, achando que aquela pessoa em quem nós depositamos confiança e até mesmo as nossas esperanças, simplesmente nos derruba. A traição vai além do que os outros possam perceber ou entender como tal, para muitos uma traição não é tão forte se não for palpável, sem duvida os problemas de traição estão muito além de qualquer coisa que não possamos ver. Existem muitos assuntos proibidos relacionados com a traição, como violar a honra e destruir a confiança com os demais. Não é à toa que hoje a taxa de traição principalmente entre os casais é alarmante, embora as estatísticas negativas ainda estejam inclinadas para o homem, porém este não é o tema em questão.
Creio que muitas irão concordar comigo sobre o fato de pelo menos uma de nós, pelo menos uma vez na vida já ouviu falar, ouso até dizer que viveu uma história de amor que, infelizmente, não terminou como nos contos de fadas, ou seja, felizes para sempre. Infelizmente esta realidade não é estranha ao Islam, ou melhor, para nós muçulmanos, como sempre digo o Islam é claro, conciso, ou seja, ele é perfeito, o que realmente é imperfeito somos nós os muçulmanos. Como é do conhecimento de meus achegados, por muitos anos tenho estado interada nos assuntos da mesquita e dos muçulmanos, o que me permitiu não só conhecer alguns dos assuntos internos de minha comunidade, inclusive muitos outros, da mesma forma temos compartilhado notícias felizes como também dor e a tristeza. Em profunda aflição ouvi uma e outra vez uma história que se repete muitas vezes, especialmente dentro das nossas comunidades, que é o tema dos casamentos entre irmãos e irmãs muçulmanos ou de árabes convertidos casando com meninas não muçulmanas aqui da América Latina. Dentro deles existem histórias belíssimas de amor onde compreensão e tolerância tem sido a marca desses casais que conseguiram sua felicidade para sempre, porém infelizmente são poucas as historias de felicidade.
Em contrapartida, podemos ver o lado negro desta, antes mesmo de falar sobre a posição clara e firme do Islam sobre o racismo: “Ó povo! Vosso Deus é um e vosso ancestral (Adão) é um.. Um árabe não é melhor do que um não-árabe e um não-árabe não é melhor do que um árabe, e uma pessoa vermelha não é melhor do que uma pessoa negra e uma pessoa negra não é melhor do que uma pessoa vermelha, exceto na piedade. [Musnad Ahmad, # 22978]. Infelizmente isto está sempre presente e é muito difícil de erradicar. É lamentável reconhecer quando esta existe dentro de nossas famílias e nossas comunidades, por vezes, uma das formas mais evidentes da sua nocividade pode ser sentida quando chega ao nosso conhecimento essas histórias em que um rapaz árabe (nacionalidade x) conhece uma garota latina – podendo ser muçulmana ou não. O Islam permite um muçulmano se casar com cristã e judia, também aos muçulmanos que deixassem elas praticarem a sua religião, mas ao mesmo tempo devem explicar o Islam para elas, Allah, o Todo-Poderoso diz no Alcorão (significado em português): “Hoje, estão-vos permitidas todas as coisas sadias, assim como vos é lícito o alimento dos que receberam o Livro da mesma forma que o vosso é lícito para eles. Está-vos permitido casardes com as castas, dentre as fiéis, e com as castas, dentre aquelas que receberam o Livro antes de vós [judeus e cristãos], contanto que as doteis e passeis a viver com elas licitamente, não desatinadamente, nem as envolvendo em intrigas secretas. Quanto àqueles que renegarem a fé, sua obra tornar-se-á sem efeito e ele se contará, no outro mundo, entre os desventurados.” [Al-Maida 5: 5].
Essa pessoa promete vilas e castelos, não quero expor nem julgar o motivo da sinceridade destas intenções, porque somente Allah Glorificado seja Ele, sabe o que ocultam os corações, como Ele mesmo fala no Alcorão Sagrado: “[Allah] Ele conhece os olhares furtivos e tudo quanto ocultam os corações”. [Al-Ghafir 40: 19].
Acredito que em muitos casos existiram boas e sinceras intenções, só que o destino tem desempenhado o seu papel, porém em 99% dos casos essas promessas foram como o sal na água, e citarei como exemplo o caso de uma menina muçulmana, jovem e recém-convertida que começou a frequentar regularmente a mesquita em sua cidade. Ela conheceu um rapaz árabe que conseguiu entrar em contato com ela através do marido de uma irmã casada e, através de conversas que tiveram ao longo do tempo firmaram um compromisso. O rapaz começou a falar com a família da menina sobre sua fé, da sua religião e de sua firme convicção de constituir uma família dentro dos melhores parâmetros, todos eles aparentemente maravilhosa, até que era hora de conhecer a família do rapaz em seu país de origem, onde os problemas realmente começam. Como antes eram promessas que iam e vinham e agora são só desculpas que preenchem o espaço, desculpas desde o pedir um tempo para se preparar, chamadas não atendidas quando estão com um parente próximo onde poderia contar a seus pais toda a verdade sobre as intenções do novo casamento com a menina, propostas indecentes sobre um casamento em segredo mesmo sabendo que muitas famílias árabes e até mesmo outras culturas, como a Índia e o Paquistão não vêem com bons olhos os seus filhos se misturem com outras etnias, inclusive usando adjetivos prejudiciais para desmerecer e rebaixar outras etnias. Tudo isso porque o não árabe, o não hindu não, etc. são considerados como uma segunda categoria, porém é importante salientar que isso NÃO deve e NEM pode ser generalizado.
Entre os piores casos estão aqueles em que a garota só é tomada, usadas e descartada, onde essas promessas são apenas para chegar a um “casamento halal” – melhor seria usar o termo “relação halal” na qual claramente nunca foi a intenção de estabelecer uma família – em todos estes casos o casamento serve somente para apaziguar a consciência daqueles que não desejam sentirem-se culpados de ter relações ilícitas, porém rejeitando a verdadeira importância do matrimônio, assim como o ignorar o quão é abominado o divórcio para Allah, Glorificado seja, tão claramente retratado no hadith: quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “O mais detestável do licito perante Allah é o divórcio” [Citado por Abu Daud]. Isso nos indica que o divórcio NÃO É UM BRINQUEDO, por isso o Islam ordena que seja levado muito a sério o casamento, utilizando a separação somente em casos extremos e saibamos dominar esta ação em determinados momentos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Deus amaldiçoe a todos “zawaq”[1], e ao que se divorcia constantemente”. Também disse: “Existem três coisas de alta seriedade e se forem levadas na brincadeira possuem conseqüências sérias: o matrimônio, o divórcio e a reconciliação”.
É um tema muito sério, que infelizmente deixou um grave impacto sobre muitas mulheres jovens (muçulmanos ou não). A decepção não distingue raças, sexos, nem tampouco mede suas consequências, enquanto para alguns é uma vitrine para os outros é a dor na sua maior expressão. Diz-se que a trapaça é uma arte que todos nós possuímos e, portanto, devemos perdoar, e haverá muitas desculpas para enganar e muito pouco de coragem moral para enfrentar a realidade. Os seres humanos são fracos demais perante suas próprias paixões e desejos como nós mostra Sagrado Alcorão (significado em português) : “…porque o homem foi criado fraco”. [An-Nissa’ 4: 28].
Pergunte a si mesmo: “O que seria daquelas essas meninas que neste momento estão, vivendo de amor inseguro, desconfiadas de tudo e de todos e devido a isso seu coração endureceu; o que seria delas se eles tivessem falado a verdade?”. As relações humanas não são um brinquedo apesar de que todos têm o direito de se relacionar, porém nem todos possuem a maturidade para manter essas relações no contexto justo. Existem sempre aqueles que dizem “é errando que se aprende”; será por isso que existe no momento essa grande quantidade divórcio injustificada?
Os danos morais são muito difíceis de se superar, porque a dor, angústia, sofrimento físico ou espiritual na pessoa enganada pode chegar a modificar o espírito, interferindo no desenvolvimento da sua capacidade no entender, querer ou sentir, fazendo com que a pessoa se torne diferente daquilo que ela era antes do fato. Como conseqüência deste prejuízo emocional, a pessoa tem uma enorme anímica e espiritual tornando-se altamente frágil e sensível. A traição é um jogo onde traidor perde a consciência e a razão, e não se dá conta que esta jogando contra ele mesmo.
Disse Allah no Alcorão (significado em português): “Ó vós que credes, cumpri com as vossas obrigações [convênios e acordos entre vós e Allah]”. [Al-Maida 5: 1]. Uma promessa não é uma palavra vazia falada por acidente sem a intenção de cumpri-la como muitos muçulmanos fazem hoje. É uma responsabilidade muito séria pela qual seremos questionados por Allah (significado em português): “Cumpri o pacto com Allah, se houverdes feito, e não quebre sua promessa depois de haverdes jurado solenemente,”. [An-Nahl 16: 91]. Quando um muçulmano dá a sua palavra deve entender que a promessa não é apenas um compromisso frente a essa pessoa, vai além de um acordo com Allah, Glorificado seja, por isso o seu cumprimento é uma obrigação independentemente das circunstâncias (significado em português): “Ó vós que credes, por que dizeis o que não fazeis? É enormemente odioso, perante Allah, dizerdes o que não fazeis”. [As-Saf 61: 2-3]. Vemos quão detestável é perante Allah, Glorificado seja, aqueles que usam simples palavras sem que dentro do seu coração tivesse a intenção de cumprir com seus juramentos, como prometer amor, fidelidade e proteção a uma mulher apenas para obter os seus desejos e agradar as paixões carnais. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Os sinais de um hipócrita são três: Quando fala, diz mentiras. Quando promete, não cumpre. Quando lhe é dada confiança, ele trai”. Segundo a versão narrada por Muslim, ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), acrescenta: “Apesar de orar, jejuar, e achar que é um muçulmano”.
As irmãs devem ter seus sentidos muito bem alertas no momento de serem pretendidas por algum irmão, devem ler e aprender sobre o Din essa é a única maneira de nos protegermos desses hipócritas. Apenas com a busca do conhecimento correto e seu devido entendimento, fará com que seja mais difícil temos os nossos direitos violados. Assim quando um desses traiçoeiros for até uma menina e ao observar que os valores e os conhecimentos dela sobre o Din são elevados, ele imediatamente recuará porque saberá que é uma mulher dentre as tementes em Allah, uma verdadeira crente, e não irá ceder frente suas sedutoras palavras e promessas cheias de engodo. A muçulmana deve pedir e suplicar a Allah, Glorificado seja, que aumente sua fé e conceda forças a seu Din, aprenda e desenvolva a humildade, olhar mais para a essência espiritual do que a efêmera banalidade da Dunia (vida terrena), gostar e ser firme em seus valores morais islâmicos, respeitar e orgulhar-se de ser muçulmana e Latina e não querer ser algo que em realidade não é.
Aos irmãos… Temam Allah, Glorificado seja, como deve ser Temido. Temam Allah, Glorificado seja, e Suas palavras contidas em Seu Livro Sagrado, assim como a sabedoria que herdamos de nosso Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e seus predecessores piedosos (As-Salaf Salihin), que devem ser marcadas a fogo no coração de cada crente. Que esta realidade seja também conhecida por aqueles que dão sua palavra, porém logo se afastam da mesma. Por aqueles que brincam com os sentimentos alheios e quando lhes é confiado um segredo traem essa confiança. Que todos estes que cometem tais coisas, saibam muito bem que estão dentre os hipócritas, embora jejuem, orem e clamem ser muçulmanos.
Lembrem-se! Os hipócritas (munafikun) estarão nos níveis mais baixos do Inferno.
[1] É o casamento com desejo secreto de se separa após um determinado tempo ou querer se divorciar de sua esposa sem uma razão justificável para se casar com outra mulher.
Irmãos o tratamento de um muçulmano revertido como um muslim de segunda categoria é uma das maiores injustiça que se pode cometer contra ele e contra o islam.
Caros irmãos a injustiça tem como consequência um castigo doloroso para o individuo e para sociedade.
ALLAH louvado seja jurou dizendo: “Juro pela Minha majestade que vingarei do injusto, cedo ou tarde, e me vingarei daqueles, que mesmo vendo alguém ser um injustiçado, mesmo podendo, não os protegeram”.
Caros irmãos de fé devemos ser temerosos quanto à prece de um injustiçado, pois entre a sua prece e ALLAH não á obstáculo algum.
O Mensageiro de ALLAH (saaws): recomendou a Muadhz bin Jabal antes de se dirigir ao Yamen para governá-la:
Subhanna Allah, Al hamidulillah e Alahu Akbar!
quarta-feira, fevereiro 09, 2011
Fairuz al Dailami (Sahaba=Companheiro do Profeta)
O Fairuzé um homem abençoado, vindo de uma família de gente abençoada.”
(Dizer do Profeta {SAAS})
Na volta da sua peregrinação de adeus, o Profeta (SAAS) caiu doente. A notícia da sua enfermidade correu feita relâmpago por toda a Arábia. Muitas pessoas, acreditando que um profeta não morria, apostatou do Islam. Três indivíduos de diferentes regiões se puseram em pauta com reivindicação à profecia, dizendo aos seus povos que Deus os havia enviado, assim como havia enviado a Mohammad (SAAS) ao Coraix. Eram eles Al Aswad al Ansi, do Yêmen, Musaylima, de Al Yamama, e Tulayahak al Asadi, dos Banu Asad.
Al Aswad al Ansi era um charlatão que reivindicava ser um clarividente. Era consistentemente formado, fisicamente, e possuia uma natureza obscura e irascível, a qual habilidosamente ocultava. Sempre aparecia perante o povo usando um véu, com o fito amortalhar-se numa aura de grandesa e mistério. Sua eloqüência fazia oscilar as mentes daqueles que o ouviam, e ele era destro em manipular as pessoas comuns; e aqueles que não se deixavam levar facilmente por ele, por cusa das suas próprias sofisticações, eram aliciados pela riqueza e pelo poder que ele lhes oferecia. Naquele tempo, o poder político era exercido pelos indivíduos de “sangues mistos”, conhecidos como al abná (os filhos). Estes eram rebentos de pais persas que migraram dos seus países para o Yêmen e se casaram com mulheres árabes. O líder deles, o Bazan, tinha sido o vice-rei do Cosroé, no Iêmen, no tempo em que esse país era uma província do império sassânida. Quando o Bazan ficou convencido da verdade da mensagem do Profeta (SAAS), separou-se do império de Cosroé e levou o seu povo para a religião do Islam. O Profeta (SAAS) havia reafirmado a autoridade do Bazan sobre o povo do Iêmen, e ele permaneceu no poder até à morte, um pouco antes da ascensão à proeminência de Al Aswad al Ansi. Naquele tempo, um dos líderes dos al abna era o Fairuz al Dailami.
Os primeiros a se aliarem ao culto do Al Aswad al Ansi foram os da sua própria tribo, os Banu Madhij. O culto atacou primeiramente a cidade de Sanaa, onde os seus componentes mataram o governador, Shahr, filho de Bazan. A viúva de Ahahr, cujo nome era Adhada, foi levada para a cama de Al Aswad al Ansi, que a “desposou” pela força.
Usando a cidade de Sanaa como base, Al Aswad al Ansi atacou outras regiões, que sucumbiram sob a inesperada força da sua agressão. Num surpreendente espaço de tempo, ele havia ganho o controle da área que fazia fronteira com o Hadhramawt ao sul, com Taif ao norte, com Bahrain ao leste, e Al Ahsa ao oeste.
O fato de ser um sagaz charlatão era o grande fator do sucesso de Al Aswad al Ansi. Ele era assistido por um bando de apoiadores que diziam que ele era ministrado por um anjo do Céu que lhe revelava segredos metafísicos. Eses mesmos assistentes atuavam para ele como uma rede de espionagem que se infiltrava na vida íntima das pessoas. Os espias relatavam a Al Awad os segredos e as preocupações pessoais das pessoas, seus problemas, desejos, e suas esperanças. Al Aswad mandava chamar essas pessoas, e as confrontava com os assuntos que elas achavam não serem do conhecimento de ninguém. Ele fazia ainda simples truques de mágica que faziam reforçar a impressão das pessoas comuns de que ele de fato possuia poderes espirituais. Desse modo, ele foi capaz de obter o apoio de muitos, e gradativamente ganhava poder, sendo que o interesse no seu culto se espalhou como relâmpago.
Logo que o Profeta (SAAS) ouviu coisas sobre a apostasia de Al Aswad al Ansi, e do seu golpe, no Yêmen, enviou cerca de doze dos seus companheiros com cartas para os primeiros iemenitas convertidos ao Islam. O Profeta (SAAS) antecipava a expectativa de que aquelas pessoas iriam constituir a mais positiva força contra o culto, e, na carta, as exortava a permanecerem fiéis e firmes, face à onda que infeccionava as pessoas qual pestilência. Ele ordenou a elas que usassem a ingenuidade do povo para porem fim ao mal que causava Al Aswad al Ansi.
O Profeta (SAAS) estava correto na sua expectativa pois todos os correspondidos responderam positivamente às suas cartas, declarando suas iminências em combater ativamente o culto. A primeira pessoa a fazer isso foi o herói na nossa estória, o Fairuz al Dailami, juntamente com os Al Abna, que eram seus aliados. Os historiadores têm preservado o relato do testemuho ocular dos eventos que lhes foram dados por ele.
A narrativa do Fairuz al Dailami
Os Abna, que eram meus aliados, e eu jamais duvidamos por um momento de que a religião de Deus era a única e verdadeira religião. Nenhum de nós levava em consideração a crença no inimigo de Deus, Al Aswad al Ansi. Estávamos apenas à espera de uma chance para o agarrarmos e nos livrarmos dele, por todos os meios.
Então o Profeta (SAAS) enviou cartas para nós e para os primeiros crédulos do Iêmen. Aquilo nos forneceu a solidariedade de que precisávamos para agirmos de maneira organizada.
Naquela altura, Al Aswad al Ansi havia atingido o zênite do seu poder. Ébrio com o orgulho do seu sucesso, começou até a tratar os seus apoiadores, que o levaram ao poder, com arrogância e rudeza. Foi tão frio no seu tratamento quanto ao Cais b. Abd Yagus, o líder do seu exército, que este começou a temer que iria cair vítima de um ato de traição. Eu fui visitar o Cais, levando comigo o meu primo Dadhaway, e o informamos da nossa correspondência com o Mensageiro de Deus (SAAS). Nós convidamos o Cais a se juntar a nós para golpearmos Al Aswad, antes que fosse tarde demais. Ele nos respondeu com alívio, revelando-nos os seus temores, e tratando-nos como se tivéssemos sido enviados do Céu. Nós três juramos dirigir nossos esforços no sentido de atuarmos contra o charlatão renegado, estando do lado de dentro, enquanto nossos camaradas iriam lidar com ele, estando do lado de fora. Decidimos ainda trazer para a aliança a minha prima Adhada, que tinha sido forçada a casar-se com Al Aswad al Ansi, depois que este havia assassinado o Shahr b. Bazan, seu legítimo marido.
Fui ao palácio de Al Aswad al Ansi visitar a minha prima Adhada, e lhe disse:
“Prima, não é preciso que eu te relembre o mal e a injúria que esse homem tem causado a ti e a nós. Ele assassinou o teu marido e muitos homens do teu povo, e tem violentado muitas mulheres. Ele se arroga o poder sobre todos nós.
“Nós recebemos cartas do Mensageiro de Deus (SAAS), dirigidas a nós, emparticular, e ao povo do Iêmen, em geral. Ele nos anima a pormos um fim a esta desordem civil. Estás tu disposta a nos ajudar?”
“Ajudar-vos em quê?” Perguntou ela.
“A tirarmo-lo do poder”, respondi.
“Ajudaria até mesmo a matá-lo”, ela disse.
“Isso mesmo que eu queria dizer”, disse eu, “mas tive medo de dizer, assim de chofre.”
“Juro por Aquele Que enviou a Mohammad, em verdade, como um admoestador e portador das boas-novas, que nunca tive um momento de dúvida quanto à verdade da minha religião. Para mim, Deus jamais criou um homem mais odioso do que esse demônio. Desde o momento em que o vi, soube que se tratava de um pecador desavergonhado, sem nenhum respeito pelos direitos das pessoas, ou escrúpulos quanto às malfeitorias,” disse ela.
“Pois bem, então, sabes como poderemos pôr um fim a ele?” Perguntei.
“Ele é muito cauteloso e está sempre vigilante”, ela disse. “Todos os locais do palácio estão cheios de guardas. Contudo, há uma velha e abandonada despensa com uma parede externa que dá para terreno aberto, num determinado lugar. Quando cair a noite, podereis cavar um túnel sob ela, e aí podereis pegar armas e uma lanterana, que estará pronta para vós. Eu irei esperar para vos guiar até aonde ele dorme, e podereis ir pegá-lo.”
“Não irá ser facil fazermos um túnel para dentro do cômodo, neste castelo”, eu argumentei. “Alguém poderá pasasar por perto, ver-nos, dar o alarme e alertar os guardas; e isso iria ser o fim de tudo!”
É verdade”, ela disse. “Tu não estás errado. Ouve, eu tenho outra idéia. Manda até mim alguém, em que tu confias, vestido como criado. Eu farei com que ele cave o túnel, de dentro para fora, deixando apenas um pequeno trecho para cavardes. Quando cair a noite, podereis romper facilmente a extremidade do túnel.”
Essa é uma ótima idéia!” concordei. Afastei-me dela, e informei os meus dois aliados do meu acerto com minha prima. Eles disseram amém à idéia; então nos pusemos a campo para os preparativos quanto ao plano. Informamos aos crédulos que nos eram achegados sobre a senha que iríamos usar, e lhes dissemos que iríamos encontrar-nos no palácio, na madrugada da manhã seguinte.
Tão logo a noite se tornou bem escura e quieta, e a hora que fixamos era chegada, meus companheiros e eu fomos para o local onde estava o túnel, e o pusemos a descoberto. Entramos através dele, entramos no compartimento, pegamos as armas e acendemos a lanterna. Eis que saímos à procura do inimigo de Deus. Encontramos a minha prima à porta do quarto dele. Ela fez sinal para mim, e eu entrei e o encontrei dormindo profundamente, roncando. Sem hesitar, eu fui até ele, e o esfaqueei na garganta. Ele começou a berrar e a se debater feito um camelo ao ser abatido, coisa que despertou a atenção dos guardas. Alarmados, acorreram depressa, mas a minha prima os deteve na porta, como se tivesse acabado de acordar.
“Podeis ir em paz”, disse ela, de modo angelical. “O nosso divino está a receber um revelação do Senhor!” Convencidos, eles se foram.
Nós esperamos até à madrugada no palácio, e então eu fui para os baluartes, e gritei:
“Allahu akbar, Allahu akbar...”, e continuei a recitar o adhan3, dizendo:
“Presto testemunho de que não há outra divindade além de Deus, e presto testemunho de que Mohammad é o Mensageiro de Deus, e presto testemunho de que Al Aswad al Ansi é um charlatão”, que era a senha.
Os muçulmanos encheram o palácio, vindos de todas as direções, caçando os guardas, que saltavam em espanto ao ouvirem o azan. Então eu peguei a decepada cabeça de Al Aswad al Ansi e a atirei, de onde estava, para o meio dos apoiadores. À visão dela, eles se desanimaram e pararam sua investida, enquanto os muçulmanos gritavam: “Allahu akbar!” Dominando rapidamente qualquer resitência, eles tomaram posse do palácio, antes mesmo que o sol se levantasse.
3. Azan – o chamamento à oração, que é expedido publicamente, cinco vezes ao dia, para anunciar que é chegada a hora das orações ritualísticas.
Confome a manhã se tornava mais brilhante, nós despachamos uma carta para o Mensageiro de Deus (SAAS), dando-lhe a boa notícia da morte do inimigo do Senhor. Quando os mensageiros chegaram a Madina, souberam que o Profeta (SAAS) tinha morrido na noite anterior.
Porém, eles também souberam que a notícia que eles portavam já havia sido comunicada ao Profeta (SAAS) por um mensageiro velocíssimo, o anjo Gabriel, que o informou da morte de Al Aswad al Ansi, na mesma noite em que cumpríramos a nossa missão. Ele disse para os seus companheiros:
“Eis que Al Aswad al Ansi foi morto na noite passada. Foi morto por um homem abençoado, procedente de gente abençoada.”
“Quem é ele, ó Mensageiro de Deus?” perguntaram seus companheiros.
“O Fairuz”, ele disse. “O Fairuz teve sucesso, e condisse com sua fé!”
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Asalamo Alaikom WA WB,
Por: Omar Hussein Hallak
(Dizer do Profeta {SAAS})
Na volta da sua peregrinação de adeus, o Profeta (SAAS) caiu doente. A notícia da sua enfermidade correu feita relâmpago por toda a Arábia. Muitas pessoas, acreditando que um profeta não morria, apostatou do Islam. Três indivíduos de diferentes regiões se puseram em pauta com reivindicação à profecia, dizendo aos seus povos que Deus os havia enviado, assim como havia enviado a Mohammad (SAAS) ao Coraix. Eram eles Al Aswad al Ansi, do Yêmen, Musaylima, de Al Yamama, e Tulayahak al Asadi, dos Banu Asad.
Al Aswad al Ansi era um charlatão que reivindicava ser um clarividente. Era consistentemente formado, fisicamente, e possuia uma natureza obscura e irascível, a qual habilidosamente ocultava. Sempre aparecia perante o povo usando um véu, com o fito amortalhar-se numa aura de grandesa e mistério. Sua eloqüência fazia oscilar as mentes daqueles que o ouviam, e ele era destro em manipular as pessoas comuns; e aqueles que não se deixavam levar facilmente por ele, por cusa das suas próprias sofisticações, eram aliciados pela riqueza e pelo poder que ele lhes oferecia. Naquele tempo, o poder político era exercido pelos indivíduos de “sangues mistos”, conhecidos como al abná (os filhos). Estes eram rebentos de pais persas que migraram dos seus países para o Yêmen e se casaram com mulheres árabes. O líder deles, o Bazan, tinha sido o vice-rei do Cosroé, no Iêmen, no tempo em que esse país era uma província do império sassânida. Quando o Bazan ficou convencido da verdade da mensagem do Profeta (SAAS), separou-se do império de Cosroé e levou o seu povo para a religião do Islam. O Profeta (SAAS) havia reafirmado a autoridade do Bazan sobre o povo do Iêmen, e ele permaneceu no poder até à morte, um pouco antes da ascensão à proeminência de Al Aswad al Ansi. Naquele tempo, um dos líderes dos al abna era o Fairuz al Dailami.
Os primeiros a se aliarem ao culto do Al Aswad al Ansi foram os da sua própria tribo, os Banu Madhij. O culto atacou primeiramente a cidade de Sanaa, onde os seus componentes mataram o governador, Shahr, filho de Bazan. A viúva de Ahahr, cujo nome era Adhada, foi levada para a cama de Al Aswad al Ansi, que a “desposou” pela força.
Usando a cidade de Sanaa como base, Al Aswad al Ansi atacou outras regiões, que sucumbiram sob a inesperada força da sua agressão. Num surpreendente espaço de tempo, ele havia ganho o controle da área que fazia fronteira com o Hadhramawt ao sul, com Taif ao norte, com Bahrain ao leste, e Al Ahsa ao oeste.
O fato de ser um sagaz charlatão era o grande fator do sucesso de Al Aswad al Ansi. Ele era assistido por um bando de apoiadores que diziam que ele era ministrado por um anjo do Céu que lhe revelava segredos metafísicos. Eses mesmos assistentes atuavam para ele como uma rede de espionagem que se infiltrava na vida íntima das pessoas. Os espias relatavam a Al Awad os segredos e as preocupações pessoais das pessoas, seus problemas, desejos, e suas esperanças. Al Aswad mandava chamar essas pessoas, e as confrontava com os assuntos que elas achavam não serem do conhecimento de ninguém. Ele fazia ainda simples truques de mágica que faziam reforçar a impressão das pessoas comuns de que ele de fato possuia poderes espirituais. Desse modo, ele foi capaz de obter o apoio de muitos, e gradativamente ganhava poder, sendo que o interesse no seu culto se espalhou como relâmpago.
Logo que o Profeta (SAAS) ouviu coisas sobre a apostasia de Al Aswad al Ansi, e do seu golpe, no Yêmen, enviou cerca de doze dos seus companheiros com cartas para os primeiros iemenitas convertidos ao Islam. O Profeta (SAAS) antecipava a expectativa de que aquelas pessoas iriam constituir a mais positiva força contra o culto, e, na carta, as exortava a permanecerem fiéis e firmes, face à onda que infeccionava as pessoas qual pestilência. Ele ordenou a elas que usassem a ingenuidade do povo para porem fim ao mal que causava Al Aswad al Ansi.
O Profeta (SAAS) estava correto na sua expectativa pois todos os correspondidos responderam positivamente às suas cartas, declarando suas iminências em combater ativamente o culto. A primeira pessoa a fazer isso foi o herói na nossa estória, o Fairuz al Dailami, juntamente com os Al Abna, que eram seus aliados. Os historiadores têm preservado o relato do testemuho ocular dos eventos que lhes foram dados por ele.
A narrativa do Fairuz al Dailami
Os Abna, que eram meus aliados, e eu jamais duvidamos por um momento de que a religião de Deus era a única e verdadeira religião. Nenhum de nós levava em consideração a crença no inimigo de Deus, Al Aswad al Ansi. Estávamos apenas à espera de uma chance para o agarrarmos e nos livrarmos dele, por todos os meios.
Então o Profeta (SAAS) enviou cartas para nós e para os primeiros crédulos do Iêmen. Aquilo nos forneceu a solidariedade de que precisávamos para agirmos de maneira organizada.
Naquela altura, Al Aswad al Ansi havia atingido o zênite do seu poder. Ébrio com o orgulho do seu sucesso, começou até a tratar os seus apoiadores, que o levaram ao poder, com arrogância e rudeza. Foi tão frio no seu tratamento quanto ao Cais b. Abd Yagus, o líder do seu exército, que este começou a temer que iria cair vítima de um ato de traição. Eu fui visitar o Cais, levando comigo o meu primo Dadhaway, e o informamos da nossa correspondência com o Mensageiro de Deus (SAAS). Nós convidamos o Cais a se juntar a nós para golpearmos Al Aswad, antes que fosse tarde demais. Ele nos respondeu com alívio, revelando-nos os seus temores, e tratando-nos como se tivéssemos sido enviados do Céu. Nós três juramos dirigir nossos esforços no sentido de atuarmos contra o charlatão renegado, estando do lado de dentro, enquanto nossos camaradas iriam lidar com ele, estando do lado de fora. Decidimos ainda trazer para a aliança a minha prima Adhada, que tinha sido forçada a casar-se com Al Aswad al Ansi, depois que este havia assassinado o Shahr b. Bazan, seu legítimo marido.
Fui ao palácio de Al Aswad al Ansi visitar a minha prima Adhada, e lhe disse:
“Prima, não é preciso que eu te relembre o mal e a injúria que esse homem tem causado a ti e a nós. Ele assassinou o teu marido e muitos homens do teu povo, e tem violentado muitas mulheres. Ele se arroga o poder sobre todos nós.
“Nós recebemos cartas do Mensageiro de Deus (SAAS), dirigidas a nós, emparticular, e ao povo do Iêmen, em geral. Ele nos anima a pormos um fim a esta desordem civil. Estás tu disposta a nos ajudar?”
“Ajudar-vos em quê?” Perguntou ela.
“A tirarmo-lo do poder”, respondi.
“Ajudaria até mesmo a matá-lo”, ela disse.
“Isso mesmo que eu queria dizer”, disse eu, “mas tive medo de dizer, assim de chofre.”
“Juro por Aquele Que enviou a Mohammad, em verdade, como um admoestador e portador das boas-novas, que nunca tive um momento de dúvida quanto à verdade da minha religião. Para mim, Deus jamais criou um homem mais odioso do que esse demônio. Desde o momento em que o vi, soube que se tratava de um pecador desavergonhado, sem nenhum respeito pelos direitos das pessoas, ou escrúpulos quanto às malfeitorias,” disse ela.
“Pois bem, então, sabes como poderemos pôr um fim a ele?” Perguntei.
“Ele é muito cauteloso e está sempre vigilante”, ela disse. “Todos os locais do palácio estão cheios de guardas. Contudo, há uma velha e abandonada despensa com uma parede externa que dá para terreno aberto, num determinado lugar. Quando cair a noite, podereis cavar um túnel sob ela, e aí podereis pegar armas e uma lanterana, que estará pronta para vós. Eu irei esperar para vos guiar até aonde ele dorme, e podereis ir pegá-lo.”
“Não irá ser facil fazermos um túnel para dentro do cômodo, neste castelo”, eu argumentei. “Alguém poderá pasasar por perto, ver-nos, dar o alarme e alertar os guardas; e isso iria ser o fim de tudo!”
É verdade”, ela disse. “Tu não estás errado. Ouve, eu tenho outra idéia. Manda até mim alguém, em que tu confias, vestido como criado. Eu farei com que ele cave o túnel, de dentro para fora, deixando apenas um pequeno trecho para cavardes. Quando cair a noite, podereis romper facilmente a extremidade do túnel.”
Essa é uma ótima idéia!” concordei. Afastei-me dela, e informei os meus dois aliados do meu acerto com minha prima. Eles disseram amém à idéia; então nos pusemos a campo para os preparativos quanto ao plano. Informamos aos crédulos que nos eram achegados sobre a senha que iríamos usar, e lhes dissemos que iríamos encontrar-nos no palácio, na madrugada da manhã seguinte.
Tão logo a noite se tornou bem escura e quieta, e a hora que fixamos era chegada, meus companheiros e eu fomos para o local onde estava o túnel, e o pusemos a descoberto. Entramos através dele, entramos no compartimento, pegamos as armas e acendemos a lanterna. Eis que saímos à procura do inimigo de Deus. Encontramos a minha prima à porta do quarto dele. Ela fez sinal para mim, e eu entrei e o encontrei dormindo profundamente, roncando. Sem hesitar, eu fui até ele, e o esfaqueei na garganta. Ele começou a berrar e a se debater feito um camelo ao ser abatido, coisa que despertou a atenção dos guardas. Alarmados, acorreram depressa, mas a minha prima os deteve na porta, como se tivesse acabado de acordar.
“Podeis ir em paz”, disse ela, de modo angelical. “O nosso divino está a receber um revelação do Senhor!” Convencidos, eles se foram.
Nós esperamos até à madrugada no palácio, e então eu fui para os baluartes, e gritei:
“Allahu akbar, Allahu akbar...”, e continuei a recitar o adhan3, dizendo:
“Presto testemunho de que não há outra divindade além de Deus, e presto testemunho de que Mohammad é o Mensageiro de Deus, e presto testemunho de que Al Aswad al Ansi é um charlatão”, que era a senha.
Os muçulmanos encheram o palácio, vindos de todas as direções, caçando os guardas, que saltavam em espanto ao ouvirem o azan. Então eu peguei a decepada cabeça de Al Aswad al Ansi e a atirei, de onde estava, para o meio dos apoiadores. À visão dela, eles se desanimaram e pararam sua investida, enquanto os muçulmanos gritavam: “Allahu akbar!” Dominando rapidamente qualquer resitência, eles tomaram posse do palácio, antes mesmo que o sol se levantasse.
3. Azan – o chamamento à oração, que é expedido publicamente, cinco vezes ao dia, para anunciar que é chegada a hora das orações ritualísticas.
Confome a manhã se tornava mais brilhante, nós despachamos uma carta para o Mensageiro de Deus (SAAS), dando-lhe a boa notícia da morte do inimigo do Senhor. Quando os mensageiros chegaram a Madina, souberam que o Profeta (SAAS) tinha morrido na noite anterior.
Porém, eles também souberam que a notícia que eles portavam já havia sido comunicada ao Profeta (SAAS) por um mensageiro velocíssimo, o anjo Gabriel, que o informou da morte de Al Aswad al Ansi, na mesma noite em que cumpríramos a nossa missão. Ele disse para os seus companheiros:
“Eis que Al Aswad al Ansi foi morto na noite passada. Foi morto por um homem abençoado, procedente de gente abençoada.”
“Quem é ele, ó Mensageiro de Deus?” perguntaram seus companheiros.
“O Fairuz”, ele disse. “O Fairuz teve sucesso, e condisse com sua fé!”
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Asalamo Alaikom WA WB,
Por: Omar Hussein Hallak
segunda-feira, janeiro 31, 2011
O Carnaval e Suas Origens Pagãs
Em nome de Allah o Clemente e Misericordiosos
Muitas pessoas tem me perguntado se participar do Carnaval é pecado. Bem ai segue um texto que nos fala da origem dessa festa que se tornou um identidade do Brasil no mundo inteiro. Não estamos aqui para condenar nem tampouco julgar. O Profeta SAAS disse: De cada tres juízes dois estão no inferno. Vamos apresentar nossa visão e o pensamento da nossa religião e também é o entendimento de algumas facções cristã. Que todos reflitam e dê um tratamento ao assunto de acordo com a sua conciência. A responsabilidade da salvação é individual. Não podemos utilizar de nada que seja ilícito, ainda que seja para chegar a alguma coisa lícita. Que Allah tenha piedade de nossas almas no dia do Juizo Final.
Os primeiros registros conhecidos sobre esta festividade datam de aproximadamente 5000 anos atrás na Babilônia, onde se venerava a Marduk (deus pagão que, segundo a lenda, fundou a cidade). Outros dados apontam que esta era uma celebração em homenagem a deusa Osiris que se realizava no Egito.
Também é dito que o carnaval teve origem em Roma, com as celebrações Saturnais (em homenagem a Saturno), Bacanais (em homenagem a Baco) e Lupercais (em homenagem ao deus Pan). Na Grécia era realizado um festejo em homenagem a Dionísio. Em Olímpia, Creta e outras populações da Grécia, era sacrificado anualmente um homem que representava a Cronos, o equivalente a Saturno dos romanos.
Estas celebrações tinham como objetivo venerar a alguma divindade pagã, e se caracterizavam pela selvageria, violência e obscenidade.
O que era celebrado no carnaval?
No carnaval se celebravam festas em homenagem a vários ídolos pagãos. Em tais festas reinavam a selvageria e os excessos de todo tipo; as leis e os cargos públicos eram ridicularizados.
Durante a Idade Média, a igreja Católica, em um esforço para se adaptar os costumes pagãos da população para conseguir mais adeptos, estabeleceu que o carnaval marcava o inicio da quaresma e propôs uma etimologia do latim vulgar “carne levare”, que significava “abandonar a carne”; mas este significado não tinha sentido, já que nestas festas costumava-se comer carne e toucinho. Posteriormente surgiu outra etimologia igualmente falsa, porém mais fácil de entender: “carne vale”, significando que durante a época de carnaval era permitido comer carne, assim poderiam estar preparados para suportar a abstinência de carne obrigatória na quaresma.
Que aspectos comuns existem entre o carnaval moderno e o antigo (romano)?
O principal aspecto em comum do carnaval moderno e do antigo é a selvageria, os excessos e a permissividade. Hoje, como antes, o carnaval é considerado como um tempo em que tudo é permitido. Nesta época as pessoas têm a sensação de possuir a “liberdade” em fazer tudo o que lhe agrada. As estadísticas demonstram que durante esta celebração aumenta desproporcionalmente o consumo de álcool e drogas, a violência nos lares, a violência nas ruas, a fornicação e o adultério.
Apesar de tentarem mostrar o carnaval sendo uma festa cultural ou como uma ocasião para divertir-se, não podemos negar o fato de que, assim como antigamente, o carnaval segue sendo uma festa onde reina o caos e se cometem inúmeros atos que atentam contra a dignidade do ser humano. Para dar-nos conta disto, basta olhar como ficam as ruas de uma cidade na manhã seguinte depois um dia de carnaval: homens e mulheres jogados nas sarjetas, tão embriagados que não recordam nem seus próprios nomes, garrafas de bebidas alcoólicas por todas as partes e um infinito de outros desperdícios que fazem com que as ruas pareçam literalmente como lixeiras.
Outro aspecto em comum que poderíamos mencionar é o uso de máscaras e disfarces, que já eram usados nas celebrações dos ídolos pagãos na Grécia antiga e Roma, e que tanto como antigamente quanto hoje, servem como uma armadura encorajadora para aqueles que querem cometer seus crimes sem ser reconhecido ou saciar seus mais baixos desejos e paixões.
Quem é o Rei Momo?
Segundo a mitologia grega, Momo é o filho do sono e da noite; e é o deus da zombaria, do sarcasmo e da ironia. O Momo era conhecido como o protetor daqueles que se entregavam a loucura, ao escândalo, aos vícios e aos excessos. Era representado como um bufão (bobo, palhaço), que usava um gorro com guizos, um cetro e uma máscara. Atualmente o Momo é a figura central dos carnavais.
Qual é a posição do Islam sobre o carnaval?
Como podemos observar em tudo que foi mencionado antes, o carnaval é uma celebração eminentemente pagã, produto da idolatria dos povos da antiguidade. Por tanto, a celebração do carnaval não é aceita no Islam, já que toda forma de idolatria, por menor que seja ou por mais inofensiva que pareça, é um pecado muito grave.
O Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu claramente aos crentes em um Deus Único imitarem os costumes dos idólatras. Também proibiu terminantemente aos crentes de participarem destas festas, mesmo que participassem somente com a intenção de se divertirem; pois o participar destas é encorajar, confirmar e aprovar as tais.
Todos os estudiosos (‘Ulama) muçulmanos estão de acordo que é ilícito para o crente participar destas festas de origem pagã e de baixa moral tais como o carnaval, entre muitas outras existentes.
Fonte: Unicidade e Luz
Muitas pessoas tem me perguntado se participar do Carnaval é pecado. Bem ai segue um texto que nos fala da origem dessa festa que se tornou um identidade do Brasil no mundo inteiro. Não estamos aqui para condenar nem tampouco julgar. O Profeta SAAS disse: De cada tres juízes dois estão no inferno. Vamos apresentar nossa visão e o pensamento da nossa religião e também é o entendimento de algumas facções cristã. Que todos reflitam e dê um tratamento ao assunto de acordo com a sua conciência. A responsabilidade da salvação é individual. Não podemos utilizar de nada que seja ilícito, ainda que seja para chegar a alguma coisa lícita. Que Allah tenha piedade de nossas almas no dia do Juizo Final.
Os primeiros registros conhecidos sobre esta festividade datam de aproximadamente 5000 anos atrás na Babilônia, onde se venerava a Marduk (deus pagão que, segundo a lenda, fundou a cidade). Outros dados apontam que esta era uma celebração em homenagem a deusa Osiris que se realizava no Egito.
Também é dito que o carnaval teve origem em Roma, com as celebrações Saturnais (em homenagem a Saturno), Bacanais (em homenagem a Baco) e Lupercais (em homenagem ao deus Pan). Na Grécia era realizado um festejo em homenagem a Dionísio. Em Olímpia, Creta e outras populações da Grécia, era sacrificado anualmente um homem que representava a Cronos, o equivalente a Saturno dos romanos.
Estas celebrações tinham como objetivo venerar a alguma divindade pagã, e se caracterizavam pela selvageria, violência e obscenidade.
O que era celebrado no carnaval?
No carnaval se celebravam festas em homenagem a vários ídolos pagãos. Em tais festas reinavam a selvageria e os excessos de todo tipo; as leis e os cargos públicos eram ridicularizados.
Durante a Idade Média, a igreja Católica, em um esforço para se adaptar os costumes pagãos da população para conseguir mais adeptos, estabeleceu que o carnaval marcava o inicio da quaresma e propôs uma etimologia do latim vulgar “carne levare”, que significava “abandonar a carne”; mas este significado não tinha sentido, já que nestas festas costumava-se comer carne e toucinho. Posteriormente surgiu outra etimologia igualmente falsa, porém mais fácil de entender: “carne vale”, significando que durante a época de carnaval era permitido comer carne, assim poderiam estar preparados para suportar a abstinência de carne obrigatória na quaresma.
Que aspectos comuns existem entre o carnaval moderno e o antigo (romano)?
O principal aspecto em comum do carnaval moderno e do antigo é a selvageria, os excessos e a permissividade. Hoje, como antes, o carnaval é considerado como um tempo em que tudo é permitido. Nesta época as pessoas têm a sensação de possuir a “liberdade” em fazer tudo o que lhe agrada. As estadísticas demonstram que durante esta celebração aumenta desproporcionalmente o consumo de álcool e drogas, a violência nos lares, a violência nas ruas, a fornicação e o adultério.
Apesar de tentarem mostrar o carnaval sendo uma festa cultural ou como uma ocasião para divertir-se, não podemos negar o fato de que, assim como antigamente, o carnaval segue sendo uma festa onde reina o caos e se cometem inúmeros atos que atentam contra a dignidade do ser humano. Para dar-nos conta disto, basta olhar como ficam as ruas de uma cidade na manhã seguinte depois um dia de carnaval: homens e mulheres jogados nas sarjetas, tão embriagados que não recordam nem seus próprios nomes, garrafas de bebidas alcoólicas por todas as partes e um infinito de outros desperdícios que fazem com que as ruas pareçam literalmente como lixeiras.
Outro aspecto em comum que poderíamos mencionar é o uso de máscaras e disfarces, que já eram usados nas celebrações dos ídolos pagãos na Grécia antiga e Roma, e que tanto como antigamente quanto hoje, servem como uma armadura encorajadora para aqueles que querem cometer seus crimes sem ser reconhecido ou saciar seus mais baixos desejos e paixões.
Quem é o Rei Momo?
Segundo a mitologia grega, Momo é o filho do sono e da noite; e é o deus da zombaria, do sarcasmo e da ironia. O Momo era conhecido como o protetor daqueles que se entregavam a loucura, ao escândalo, aos vícios e aos excessos. Era representado como um bufão (bobo, palhaço), que usava um gorro com guizos, um cetro e uma máscara. Atualmente o Momo é a figura central dos carnavais.
Qual é a posição do Islam sobre o carnaval?
Como podemos observar em tudo que foi mencionado antes, o carnaval é uma celebração eminentemente pagã, produto da idolatria dos povos da antiguidade. Por tanto, a celebração do carnaval não é aceita no Islam, já que toda forma de idolatria, por menor que seja ou por mais inofensiva que pareça, é um pecado muito grave.
O Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu claramente aos crentes em um Deus Único imitarem os costumes dos idólatras. Também proibiu terminantemente aos crentes de participarem destas festas, mesmo que participassem somente com a intenção de se divertirem; pois o participar destas é encorajar, confirmar e aprovar as tais.
Todos os estudiosos (‘Ulama) muçulmanos estão de acordo que é ilícito para o crente participar destas festas de origem pagã e de baixa moral tais como o carnaval, entre muitas outras existentes.
Fonte: Unicidade e Luz
sábado, janeiro 29, 2011
50 maneiras de buscar a recompensa de Allah e o perdão dos pecados
Louvado seja Allah Senhor do Universo, a paz e as bênçãos estejam com o mais nobre dos Profetas e Mensageiros.
Esta mensagem é dirigida a todo muçulmano que e não associa nada junto a Allah, tendo o objetivo maior de deixar este mundo com todos os pecados perdoados por Allah, não sermos perguntados por eles no dia do Juízo, para que assim possamos entrar no paraíso eternamente.
Este artigo é um guia pratico de 50 conselhos para aquele que busca a recompensa de Allah e o perdão de seus pecados. Pedimos a Allah que aceite as nossas ações, pois ELE é quem tudo ouve e tudo vê.
1) O arrependimento
“Quem se arrepende antes que o sol saia do ocidente, Allah aceita seu arrependimento”. Muslim 2703.
Allah, o Todo-Poderoso, aceita o arrependimento do servo enquanto sua alma não tenha chegado à garganta [a morte]”.
2) Sair em busca do conhecimento
“Quem empreende o caminho em busca do conhecimento, Allah lhe facilita o caminho até o paraíso”. Muslim 2699.
3) Recordar de Allah
“Quereis que vos informe qual é a melhor de vossas ações, a mais pura ante vosso Soberano, a mais elevada em graus, melhor do que enfrentar o inimigo? Disseram: Sim. Respondeu: A recordação de Allah”. At-Tirmidhi 3347.
4) Fazer boas ações e mostrar o caminho do bem
“Todo favor é uma caridade e quem incentiva a fazer uma boa ação é como se a tivesse feito”. Al-Bukhari 10/374, Muslim 1005.
5) As virtudes da D’aua
“Quem convida para a guia correta, terá a recompensa igual aquele que a segue sem diminuir absolutamente nada a recompensa dele”. Muslim 2674.
6) Estabelecer o bem e proibir o mal
“Quem de vocês enxergar um mal, que o mude com sua mão, quem não consiga, que o faça com sua palavra e quem não consiga, que rejeite com seu coração sendo que esta é a expressão mais fraca da fé”. Muslim 49.
7) Recitar o Alcorão sagrado
“Recitai o Alcorão, pois será um intercessor no dia do juízo para seu povo”. Muslim 804.
8) Aprender [decorar e entender] o Alcorão sagrado e ensiná-lo
“O melhor dentre vocês é aquele que aprende o Alcorão [decora e entende] e logo o ensina”. Al-Bukhari 9/66.
9) Saudar os irmãos dando Salam [paz]
“Não entrarás no paraíso até que acrediteis, e não acrediteis até que vos ameis. Quereis que vos indique algo que se o colocardes em pratica vos amareis? Cumprimente com Salam uns aos outros”. Muslim 54.
10) Nos amarmos por Allah
“Allah, Louvado seja, dirá no dia do juízo final: Onde estão os que se amaram por mim? Hoje os colocarei sob minha sombra, e neste dia não haverá outra sombra alem da Minha”. Muslim 2566.
11) Visitar os doentes
“Não existe um muçulmano, que visite pela manha o seu irmão muçulmano enfermo, sem que setenta mil anjos peçam as bênçãos por ele até o anoitecer. E se o visita a noite, outros setenta mil anjos pedem por ele até o amanhecer e terá um jardim no paraíso”. At-Tirmidhi 969.
12)- Ajudar as pessoas na Fe*
“Quem socorra uma pessoa em dificuldades, Allah facilitará seus assuntos nesta vida e na outra”. Muslim 2699.
13) Esconder os defeitos dos demais
“Se um servo encobre os defeitos de seu irmão, Allah encobrirá teus defeitos no dia do juízo final”. Muslim 2590.
14) Fortalecer os laços familiares
“Os laços familiares estão ligados ao Trono Divino. Quem mantenha unidos esses laços, se manterá unido a Allah, e quem romper estes, romperá seus laços com Allah”. Al-Bukhari 10/350, Muslim 2555.
15) O bom caráter
Foi perguntado ao Mensageiro de Allah [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele] sobre o que se pode fazer para que as pessoas entrem no paraíso. Ele respondeu: “O temor de Allah e o bom caráter”. Al-Tirmidhi 2003.
16) A sinceridade
“Sejam sinceros, pois a sinceridade conduz a benevolência, e a benevolência conduz ao paraíso”. Al-Bukhari 10/423, Muslim 2607.
17) Controlar-se ante a raiva
“Quem se controla no memento de ira podendo revidar, Allah o chamará diante de toda criação no dia de juízo final e deixará que escolha dentre as huries que deseje”. Al-Tirmidhi 2.22.
18) Pedir perdão pelas criticas e insultos ditos em uma reunião
Quem sentar em uma reunião onde se pronunciam criticas e insultos e diz antes de se retirar: “Glorificado e Louvado sejas Ó Allah, Testemunho que não existe outra divindade salvo Tu, a Ti peço perdão e me arrependo” – será perdoado.
19) A paciência
“Toda enfermidade, dor, preocupação, tristeza, prejuízo ou desgraça que sofre o muçulmano, inclusive o fincar da ponta de um espinho, Allah lhe perdoará os pecados”. Al-Bukhari 10/91.
20) A benevolência com os pais
“Que ruim, que detestável, que terrível. Perguntaram: Quem ó Mensageiro de Allah? Disse ele: Aquele que tem um de seus pais ou os dois, que ao chegar à velhice não obtém o paraíso cuidando deles”. Muslim 2551.
21) Ajudar as viudas e os necessitados
“Quem se ocupe das viúvas e dos necessitados, seu esforço é equivalente a quem reza e jejua permanentemente”. Al-Bukhari 10/366.
22) Cuidar dos órfãos
“Eu e aquele que cuida dos órfãos, estaremos no paraíso assim” [assinalou com o dedo indicador e médio juntos]. Al-Bukhari 10/365.
23) A ablução
“Quem realize a ablução corretamente, os pecados abandonaram seu corpo e até mesmo, o que esta debaixo de suas unhas”. Muslim 245.
24) Pronunciar o testemunho de fé logo após fazer a ablução
“Quem realize corretamente a ablução e logo diga: Testemunho que não há outra divindade exceto Allah, o Único sem associados. Testemunho que Muhammad é Seu servo e mensageiro”. Lhe serão abertas as portas do paraíso podendo entrar em qualquer uma que deseje”. Muslim 234.
25) Fazer uma súplica logo após o chamado da oração [adhan]
“Quem diz logo apos o chamado da oração [adhan]: Ó Allah! Senhor deste chamado perfeito, a oração esta por começar, concede a Muhammad Teus favores e Al-Uasilah [um lugar no paraíso] e o lugar que tens reservado. Lhe será concedida intervenção de Muhammad no dia do juízo”. Al-Bukhari 2/ 77.
26) Construir uma mesquita
“Quem constrói uma mesquita com o desejo de agradar Allah, lhe será construída um casa no paraíso”. Al-Bukhari 450.
27) Escovar os dentes com o Miswak
“Se não considerasse isso pesado demais para minha nação, lhes haveria ordenado que usassem o Misuak antes de cada oração”. Al-Bukhari 27/331, Muslim 252.
28) Ir a mesquita
“Quem vai para a mesquita pela manhã ou pela tarde, Allah lhe reservará um lugar no paraíso”. Al-Bukhari 2/124, Muslim 669.
29) Fazer as cinco orações
“Todo muçulmano que vai a uma oração prescrita, faça corretamente a ablução e realize a oração com concentração; será para ele expiação de seus pecados, se eles não forem dos grandes, deste modo e para sempre”. Muslim228.
30) Fazer no seu tempo devido a oração da alvorada [Fajr] e a oração da tarde [‘Asr]
“Quem realize as orações da madrugada e da tarde [em seu devido horário], entrará no paraíso”. Al-Bukhari 2/43.
31) Fazer a oração de sexta na mesquita [jumu’a]
“Quem realize corretamente a ablução, se dirija para realizar a oração de sexta, escute o sermão e fique em silencio. Lhe serão perdoados os pecados dentre esta sexta e a anterior”. Muslim 857.
32) O horário em que são respondidas as suplicas na sexta
“Na sexta existe um horário no qual, se o servo muçulmano se encontra rezando ou suplicando a Allah, [sua suplica] será concedida”. Al-Bukhari 2/344, Muslim 852.
33) Realizar uma oração [voluntária] depois de cometer um erro
“Aquele servo que comete um pecado, logo realiza a ablução corretamente, reza uma oração [duas raka’at] e pede perdão para Allah, será perdoado”. Abu Daud 15521.
35) Orar a noite
“A melhor dentre as orações logo depois das obrigatórias, é a que se realiza na parte da noite”. Muslim 1163.
36) A oração do meio da manhã [Duha]
“Todos os dias, cada falange do Corpo deve fazer uma caridade. Assim sendo, a glorificação [dizer subhana Allah] é um caridade, cada louvor e testemunho da unicidade divina [dizer alhamdulillah ua La ilaha ila Allah] também é uma caridade, cada engrandecimento de Allah [dizer Allahu akbar], da mesma forma que ordenar o bem e proibir o mal. Uma oração [duas raka’at] no meio da manhã [salat duha] equivalem a todos estes atos de caridade”. Muslim 720.
37) Pedir as bênçãos pelo Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele]
“Quem pede as bênçãos por mim, Allah o abençoará por isso dez vezes”. Muslim 384.
38) O jejum
“O servo que jejua um dia pela causa de Allah, Allah o afasta do fogo [do inferno] por setenta anos”. Al-Bukhari 6/35, Muslim 1159.
40) O jejum do mês de Ramadan
“Quem jejua o Ramadan com fé e esperança na recompensa divina, lhe serão perdoadas as suas faltas”. Al-Bukhari 4/221, Muslim 760.
41) Jejuar seis dias no mês de Shauual
“Quem jejua o mês do Ramadan e logo os seis dias de Shauual, será o mesmo que ter jejuado toda sua vida”. Muslim 1164.
42) Jejuar no dia de Arafat
“O Jejum no dia de Arafat serve de expiação para os pecados do ano anterior e deste ano”. Muslim 1162.
43) O jejum do dia de ‘Ashurah
“O jejum de ‘Ashurah é para que Allah perdoe as faltas do ano anterior”. Muslim 1162.
44) Dar de comer ao jejuador
“Quem dá de comer a um jejuador obterá a recompensa de ter jejuado, sem diminuir em nada a recompensa do jejuante”. At-Tirmidhi 807.
45) Rezar durante a noite do decreto
“Quem reza durante a noite do decreto com fé, esperando ser recompensando por ele. Lhe serão perdoados os pecados”. Al-Bukhari 4/221, Muslim 1165.
46) Fazer caridade
“A caridade apaga os pecados tal como a água apaga o fogo”. At-Tirmidhi 2616.
47) A peregrinação maior [Hajj] e a menor [‘Umrah]
“Realizar a ‘Umrah é expiação dos pecados entre essa ‘Umrah e a anterior. E a peregrinação aceita por Allah não tem outra recompensa se não o paraíso”. Muslim 1349.
48) As boas ações realizadas nos primeiros dez dias de Dhul Hijja
“Não existem outros dias em em que se realizam boas ações que sejam mais amados por Allah do que os dez primeiros dias de Dhul Hijja. Perguntaram-lhe: Nem sequer combater pela causa de Allah? Respondeu: Nem sequer combater pela causa de Allah, exceto no caso de uma pessoa que saia para combate expondo sua pessoa, contribuindo com seus bens e morrendo no caminho”. Al-Bukhari 2/381.
49) Lutar por uma causa justa
“Um dia de esforço na causa de Allah é melhor que o mundo inteiro e tudo que há nele. E uma marca no paraíso é melhor que o mundo inteiro e tudo o que existe nele”. Al-Bukhari 6/ 11.
50) Realizar a oração pelo defunto e seguir o seu cortejo
“Quem assiste um funeral e ore pelo falecido, obterá um qirat de recompensa. E quem participa até seu enterro obterá dois qirat. Perguntaram: O que representa dois qirat? Respondeu: São como duas grandes montanhas de recompensas”. Al-Bukhari 3/158, Muslim 945.
Queira Allah conceder-nos a sinceridade na busca da complacência e a recompensa de Allah através de nossas ações.
Que a paz e as bençãos de Allah estejam com o Profeta Muhammad, sua família, seus companheiros e seguidores até o dia do Juízo Final.
Fonte; UNICIDADE E LUZ- Explicando o Islam de forma clara e simples- unicidadeeluz@hotmail.com.br
http://unicidadeeluz1.wordpress.com/
Esta mensagem é dirigida a todo muçulmano que e não associa nada junto a Allah, tendo o objetivo maior de deixar este mundo com todos os pecados perdoados por Allah, não sermos perguntados por eles no dia do Juízo, para que assim possamos entrar no paraíso eternamente.
Este artigo é um guia pratico de 50 conselhos para aquele que busca a recompensa de Allah e o perdão de seus pecados. Pedimos a Allah que aceite as nossas ações, pois ELE é quem tudo ouve e tudo vê.
1) O arrependimento
“Quem se arrepende antes que o sol saia do ocidente, Allah aceita seu arrependimento”. Muslim 2703.
Allah, o Todo-Poderoso, aceita o arrependimento do servo enquanto sua alma não tenha chegado à garganta [a morte]”.
2) Sair em busca do conhecimento
“Quem empreende o caminho em busca do conhecimento, Allah lhe facilita o caminho até o paraíso”. Muslim 2699.
3) Recordar de Allah
“Quereis que vos informe qual é a melhor de vossas ações, a mais pura ante vosso Soberano, a mais elevada em graus, melhor do que enfrentar o inimigo? Disseram: Sim. Respondeu: A recordação de Allah”. At-Tirmidhi 3347.
4) Fazer boas ações e mostrar o caminho do bem
“Todo favor é uma caridade e quem incentiva a fazer uma boa ação é como se a tivesse feito”. Al-Bukhari 10/374, Muslim 1005.
5) As virtudes da D’aua
“Quem convida para a guia correta, terá a recompensa igual aquele que a segue sem diminuir absolutamente nada a recompensa dele”. Muslim 2674.
6) Estabelecer o bem e proibir o mal
“Quem de vocês enxergar um mal, que o mude com sua mão, quem não consiga, que o faça com sua palavra e quem não consiga, que rejeite com seu coração sendo que esta é a expressão mais fraca da fé”. Muslim 49.
7) Recitar o Alcorão sagrado
“Recitai o Alcorão, pois será um intercessor no dia do juízo para seu povo”. Muslim 804.
8) Aprender [decorar e entender] o Alcorão sagrado e ensiná-lo
“O melhor dentre vocês é aquele que aprende o Alcorão [decora e entende] e logo o ensina”. Al-Bukhari 9/66.
9) Saudar os irmãos dando Salam [paz]
“Não entrarás no paraíso até que acrediteis, e não acrediteis até que vos ameis. Quereis que vos indique algo que se o colocardes em pratica vos amareis? Cumprimente com Salam uns aos outros”. Muslim 54.
10) Nos amarmos por Allah
“Allah, Louvado seja, dirá no dia do juízo final: Onde estão os que se amaram por mim? Hoje os colocarei sob minha sombra, e neste dia não haverá outra sombra alem da Minha”. Muslim 2566.
11) Visitar os doentes
“Não existe um muçulmano, que visite pela manha o seu irmão muçulmano enfermo, sem que setenta mil anjos peçam as bênçãos por ele até o anoitecer. E se o visita a noite, outros setenta mil anjos pedem por ele até o amanhecer e terá um jardim no paraíso”. At-Tirmidhi 969.
12)- Ajudar as pessoas na Fe*
“Quem socorra uma pessoa em dificuldades, Allah facilitará seus assuntos nesta vida e na outra”. Muslim 2699.
13) Esconder os defeitos dos demais
“Se um servo encobre os defeitos de seu irmão, Allah encobrirá teus defeitos no dia do juízo final”. Muslim 2590.
14) Fortalecer os laços familiares
“Os laços familiares estão ligados ao Trono Divino. Quem mantenha unidos esses laços, se manterá unido a Allah, e quem romper estes, romperá seus laços com Allah”. Al-Bukhari 10/350, Muslim 2555.
15) O bom caráter
Foi perguntado ao Mensageiro de Allah [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele] sobre o que se pode fazer para que as pessoas entrem no paraíso. Ele respondeu: “O temor de Allah e o bom caráter”. Al-Tirmidhi 2003.
16) A sinceridade
“Sejam sinceros, pois a sinceridade conduz a benevolência, e a benevolência conduz ao paraíso”. Al-Bukhari 10/423, Muslim 2607.
17) Controlar-se ante a raiva
“Quem se controla no memento de ira podendo revidar, Allah o chamará diante de toda criação no dia de juízo final e deixará que escolha dentre as huries que deseje”. Al-Tirmidhi 2.22.
18) Pedir perdão pelas criticas e insultos ditos em uma reunião
Quem sentar em uma reunião onde se pronunciam criticas e insultos e diz antes de se retirar: “Glorificado e Louvado sejas Ó Allah, Testemunho que não existe outra divindade salvo Tu, a Ti peço perdão e me arrependo” – será perdoado.
19) A paciência
“Toda enfermidade, dor, preocupação, tristeza, prejuízo ou desgraça que sofre o muçulmano, inclusive o fincar da ponta de um espinho, Allah lhe perdoará os pecados”. Al-Bukhari 10/91.
20) A benevolência com os pais
“Que ruim, que detestável, que terrível. Perguntaram: Quem ó Mensageiro de Allah? Disse ele: Aquele que tem um de seus pais ou os dois, que ao chegar à velhice não obtém o paraíso cuidando deles”. Muslim 2551.
21) Ajudar as viudas e os necessitados
“Quem se ocupe das viúvas e dos necessitados, seu esforço é equivalente a quem reza e jejua permanentemente”. Al-Bukhari 10/366.
22) Cuidar dos órfãos
“Eu e aquele que cuida dos órfãos, estaremos no paraíso assim” [assinalou com o dedo indicador e médio juntos]. Al-Bukhari 10/365.
23) A ablução
“Quem realize a ablução corretamente, os pecados abandonaram seu corpo e até mesmo, o que esta debaixo de suas unhas”. Muslim 245.
24) Pronunciar o testemunho de fé logo após fazer a ablução
“Quem realize corretamente a ablução e logo diga: Testemunho que não há outra divindade exceto Allah, o Único sem associados. Testemunho que Muhammad é Seu servo e mensageiro”. Lhe serão abertas as portas do paraíso podendo entrar em qualquer uma que deseje”. Muslim 234.
25) Fazer uma súplica logo após o chamado da oração [adhan]
“Quem diz logo apos o chamado da oração [adhan]: Ó Allah! Senhor deste chamado perfeito, a oração esta por começar, concede a Muhammad Teus favores e Al-Uasilah [um lugar no paraíso] e o lugar que tens reservado. Lhe será concedida intervenção de Muhammad no dia do juízo”. Al-Bukhari 2/ 77.
26) Construir uma mesquita
“Quem constrói uma mesquita com o desejo de agradar Allah, lhe será construída um casa no paraíso”. Al-Bukhari 450.
27) Escovar os dentes com o Miswak
“Se não considerasse isso pesado demais para minha nação, lhes haveria ordenado que usassem o Misuak antes de cada oração”. Al-Bukhari 27/331, Muslim 252.
28) Ir a mesquita
“Quem vai para a mesquita pela manhã ou pela tarde, Allah lhe reservará um lugar no paraíso”. Al-Bukhari 2/124, Muslim 669.
29) Fazer as cinco orações
“Todo muçulmano que vai a uma oração prescrita, faça corretamente a ablução e realize a oração com concentração; será para ele expiação de seus pecados, se eles não forem dos grandes, deste modo e para sempre”. Muslim228.
30) Fazer no seu tempo devido a oração da alvorada [Fajr] e a oração da tarde [‘Asr]
“Quem realize as orações da madrugada e da tarde [em seu devido horário], entrará no paraíso”. Al-Bukhari 2/43.
31) Fazer a oração de sexta na mesquita [jumu’a]
“Quem realize corretamente a ablução, se dirija para realizar a oração de sexta, escute o sermão e fique em silencio. Lhe serão perdoados os pecados dentre esta sexta e a anterior”. Muslim 857.
32) O horário em que são respondidas as suplicas na sexta
“Na sexta existe um horário no qual, se o servo muçulmano se encontra rezando ou suplicando a Allah, [sua suplica] será concedida”. Al-Bukhari 2/344, Muslim 852.
33) Realizar uma oração [voluntária] depois de cometer um erro
“Aquele servo que comete um pecado, logo realiza a ablução corretamente, reza uma oração [duas raka’at] e pede perdão para Allah, será perdoado”. Abu Daud 15521.
35) Orar a noite
“A melhor dentre as orações logo depois das obrigatórias, é a que se realiza na parte da noite”. Muslim 1163.
36) A oração do meio da manhã [Duha]
“Todos os dias, cada falange do Corpo deve fazer uma caridade. Assim sendo, a glorificação [dizer subhana Allah] é um caridade, cada louvor e testemunho da unicidade divina [dizer alhamdulillah ua La ilaha ila Allah] também é uma caridade, cada engrandecimento de Allah [dizer Allahu akbar], da mesma forma que ordenar o bem e proibir o mal. Uma oração [duas raka’at] no meio da manhã [salat duha] equivalem a todos estes atos de caridade”. Muslim 720.
37) Pedir as bênçãos pelo Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele]
“Quem pede as bênçãos por mim, Allah o abençoará por isso dez vezes”. Muslim 384.
38) O jejum
“O servo que jejua um dia pela causa de Allah, Allah o afasta do fogo [do inferno] por setenta anos”. Al-Bukhari 6/35, Muslim 1159.
40) O jejum do mês de Ramadan
“Quem jejua o Ramadan com fé e esperança na recompensa divina, lhe serão perdoadas as suas faltas”. Al-Bukhari 4/221, Muslim 760.
41) Jejuar seis dias no mês de Shauual
“Quem jejua o mês do Ramadan e logo os seis dias de Shauual, será o mesmo que ter jejuado toda sua vida”. Muslim 1164.
42) Jejuar no dia de Arafat
“O Jejum no dia de Arafat serve de expiação para os pecados do ano anterior e deste ano”. Muslim 1162.
43) O jejum do dia de ‘Ashurah
“O jejum de ‘Ashurah é para que Allah perdoe as faltas do ano anterior”. Muslim 1162.
44) Dar de comer ao jejuador
“Quem dá de comer a um jejuador obterá a recompensa de ter jejuado, sem diminuir em nada a recompensa do jejuante”. At-Tirmidhi 807.
45) Rezar durante a noite do decreto
“Quem reza durante a noite do decreto com fé, esperando ser recompensando por ele. Lhe serão perdoados os pecados”. Al-Bukhari 4/221, Muslim 1165.
46) Fazer caridade
“A caridade apaga os pecados tal como a água apaga o fogo”. At-Tirmidhi 2616.
47) A peregrinação maior [Hajj] e a menor [‘Umrah]
“Realizar a ‘Umrah é expiação dos pecados entre essa ‘Umrah e a anterior. E a peregrinação aceita por Allah não tem outra recompensa se não o paraíso”. Muslim 1349.
48) As boas ações realizadas nos primeiros dez dias de Dhul Hijja
“Não existem outros dias em em que se realizam boas ações que sejam mais amados por Allah do que os dez primeiros dias de Dhul Hijja. Perguntaram-lhe: Nem sequer combater pela causa de Allah? Respondeu: Nem sequer combater pela causa de Allah, exceto no caso de uma pessoa que saia para combate expondo sua pessoa, contribuindo com seus bens e morrendo no caminho”. Al-Bukhari 2/381.
49) Lutar por uma causa justa
“Um dia de esforço na causa de Allah é melhor que o mundo inteiro e tudo que há nele. E uma marca no paraíso é melhor que o mundo inteiro e tudo o que existe nele”. Al-Bukhari 6/ 11.
50) Realizar a oração pelo defunto e seguir o seu cortejo
“Quem assiste um funeral e ore pelo falecido, obterá um qirat de recompensa. E quem participa até seu enterro obterá dois qirat. Perguntaram: O que representa dois qirat? Respondeu: São como duas grandes montanhas de recompensas”. Al-Bukhari 3/158, Muslim 945.
Queira Allah conceder-nos a sinceridade na busca da complacência e a recompensa de Allah através de nossas ações.
Que a paz e as bençãos de Allah estejam com o Profeta Muhammad, sua família, seus companheiros e seguidores até o dia do Juízo Final.
Fonte; UNICIDADE E LUZ- Explicando o Islam de forma clara e simples- unicidadeeluz@hotmail.com.br
http://unicidadeeluz1.wordpress.com/
sábado, janeiro 22, 2011
O muçulmano e o carnaval
Louvado seja Allah, e que a Sua paz e graça estejam com o que derradeiro dos profetas, o Profeta Mohammad, com seus familiares, e todos os seus companheiros.
Estamos no limiar das festividades carnavalescas no Brasil, depois de enormes preparações, mesclada de saudades e esperanças dos participantes, dos apreciadores as festividades, com seus sonhos rosados. Todos preparam seus soldados para combaterem a Deus, Exaltado seja. Por isso, perguntamos:
-Será que essas pessoas sabem que o que fazem irrita a Deus?
-Conseguem eles combater a Deus?
-Será que Deus criou o ser humano para dançar, embebedar-se, fornicar e cometer todo tipo de pecado?
-Será que essa é a missão do ser humano na terra?
-Será que essas pessoas estão seguras de que a maldição de Deus não irá cair sobre elas, ou que não serão destruídas enquanto estão dançando?
-Será que estão seguras que não irão se apresentar a Deus, no Dia da Ressurreição para prestarem contas de seus atos?
-Será que esses atos trazem realmente alegria e felicidade perenes e o bem da sociedade?
Todas essas perguntas, juntamente com outras, se fazem presentes. Por isso, dizemos:
- Acordem, gente. Deus os criou para adorarem somente a Ele e ordenou-os temê-Lo.
- Acordem, gente. Sigam a religião e a mente e não seguem os desejos. Não seguem os demônios, gênios e humanos, pois são inimigos de si mesmos e de toda a humanidade.
- Acordem, gente, pois a ira de Deus é intensa e seu castigo é doloroso neste mundo antes do Outro.
- Acordem, gente. Olhem para o terremoto e as enchentes ao seu redor, como Deus destruiu milhares de pessoas com o terremoto de Haiti, em um minuto, com 7 graus na escala Richter. O que aconteceria se o tempo fosse maior? O que aconteceria se o grau for mais alto? O que veda que isso aconteça em qualquer parte da terra? Deus fez o terremoto e as enchentes mensagens para os seres humanos para acordarem. Porém, não entenderam a lição. Deus disse: “Nós os advertimos! Porém, isto não fez mais do que aumentar a sua grande transgressão.” (17:60).
Acordem, gente. Nós lhes desejamos o bem. Acordem!
O Verdadeiro Preservativo
Tomou-se providências para limitar a AIDS e outras doenças venérias com a distribuição de milhões de preservativos masculinos. Onde está o preservativo contra a ira do Compulsor, Onde está o preservativo dos terremotos, dos vulcões, das enchentes e dos furacões, que representam os soldados de Deus que Ele envia sobre quem quiser de Seus servos rebeldes? Onde está o preservativo do Fogo do Inferno? Onde está o preservativo da aflição, da preocupação, da tristeza, do rancor que se abatem sobre os opositores?
Deus, Exaltado seja, diz: “Acaso, não percorreram a terra para verem qual foi a sorte dos seus antepassados? Eram superiores a eles em força e traços (que eles deixaram) na terra; porém, Deus os exterminou, por seus pecados, e não tiveram ninguém que os salvasse dos desígnios de Deus” (4):21).
O verdadeiro preservativo é a obediência e a adoração a Deus, como Ele deseja.
Fiquem prevenidos, caros muçulmanos:
Aqui dizemos aos muçulmanos: Fiquem atentos para não participarem, assistirem ou gostarem dessas festividades que irritam ao nosso Senhor, onde a religião é sacrificada, os méritos são eliminados, as bandeiras dos pecados são erguidas bem alto, declarando, com a sua conduta: “Não O adoramos, Senhor. Não seguimos o Seu Método. Proibiu a fornicação e a cometemos, proibiu as bebidas inebriantes e as bebemos. Proibiu a nudez e as mulheres sairão nuas, dançantes provocando todo tipo de pecado. Vamos viver como gostamos e não como nos estabeleceu. Não tememos o Seu Inferno e nem desejamos o Seu Paraíso.
Caros muçulmanos, querem participar desses símbolos?
Castigos e maldições pelas desobediências:
Caros muçulmanos, vocês sabem que essas festividades constituem em combater a Deus, em graves e incontáveis, desobediências que causam sequelas, maldições e castigos?
O Imam Ibn Al Kaiem (Que Deus o tenha em Sua misericórdia), no livro: a doença e o remédio, citou mais de quarenta castigos pelas desobediências, entre os quais citamos:
1 – Privação do conhecimento de Deus, o mais importante conhecimento, o segredo do lucro e da salvação. O conhecimento é luz que Deus incute no coração e a desobediência apaga aquela luz. O Cháfi-i disse: “Vejo que Deus colocou luz em seu coração, não a apague com as desobediências.”
2 - Privação da riqueza: O Rassulullah (S) disse: “A pessoa será privada da riqueza com o pecado que comete.” A riqueza não é de dinheiro apenas, mas é tudo que beneficia o ser humano.
3 – Um vazio que o desobediente sente no coração: Um vazio entre ele e Deus que não pode ser substituída por satisfação alguma, mesmo que se juntam as satisfações de todo o mundo não preenche aquele vazio.
4 – Um vazio que acontece entre ele e os homens de bem. Quanto mais forte aquele vazio, mais se afasta deles e de suas assembléias e das mesquitas.
5 – A piora de seus problemas: Não se dirige a uma coisa sem encontrá-lo difícil e fechado perante ele.
6 – Uma escuridão que ele encontra realmente no coração. Sente-a como sente as trevas da noite. Ela cresce até aparecer nos olhos, então cresce até aparecer no rosto e se tornar escuro nele que as pessoas de bem o veem nele.
7 – As desobediências enfraquecem o coração e o corpo. O enfraquecimento do coração é uma questão patente. Quanto ao enfraquecimento do corpo, o imoral, mesmo que tenha o corpo forte, é a pessoa mais fraca na hora da necessidade.
8 – Privação da obediência. Com o pecado, priva-se de muitas obediências, cada uma é melhor para ele do que o mundo e o que possui. Não consegue praticar as orações, nem lembrar-se de Deus nem praticar o bem.
9 – As desobediências reduzem o tempo de vida e eliminam as bênçãos. Certamente, da mesma forma que a piedade aumenta o tempo de vida, a imoralidade a reduz. O segredo da questão é que a idade do ser humano e o tempo de sua vida, e não há vida sem se submeter-se a Deus, usufruir de Seu amor, lembrá-Lo, louvá-Lo e satisfazê-Lo. O desobediente acaba com a vida atrás das mulheres, das bebidas inebriantes e da imoralidade.
10 – As desobediências geram uma às outras. Alguns antecedentes disseram: O castigo pelo mal é o mal seguinte. A recompensa pelo bem é o bem seguinte. A companhia dos maus gera o consumir bebida inebriante, então a fornicação, que por causar a negação de Deus, que Ele nos livre disso.
11 – A desobediência enfraquece a boa vontade: Cresce a vontade pela desobediência e enfraquece a vontade do arrependimento.
12 - Acostumar-se a praticar a desobediência – Esse é um mal maior – ao ponto de extrair do coração a sua condenação. Torna-se um costume, sem se importar com a consideração das pessoas nem com seus comentários.
13 – A desobediência causa a afronta de Deus ao servo. Deus, Altíssimo, disse: “E a quem Deus afrontar não achará quem o honre.” (22:18).
14 – O malefício da desobediência: O malefício da desobediência vira-se contra ele e se queimará juntamente com outros por causa do malefício dos pecados e da injustiça.
15 – A desobediência gera a vileza: A glória, toda glória, reside na obediência a Deus. Ele disse: “Quem ambiciona a glória, saiba que toda glória pertence integralmente a Deus” (35:10).
16 – A desobediência corrompe a mente: A mente tem uma luz e a obediência apaga a luz da mente. Certamente, se a sua luz apagar, perde a sua função.
17 – Os pecados, quando aumentam, selam o coração do praticante, tronando-o ignorante. Deus, exaltado seja, disse: “Em seus corações há a mácula (do pecado), que cometem.” (83:14).
18 – Os pecados fazem o servo ingressar sob a maldição do Profeta (S). Ele amaldiçoou toda desobediência como os homens parecerem-se com mulheres, as mulheres parecerem-se como homens e o suborno. O que acontece no Carnaval é bem mais grave do que isso e merece mais ser mais amaldiçoado. Você gostaria que a maldição do Profeta (S) recaia sobre você?
19 – Os pecados são a causa da privação da invocação do Rassulullah (S) e a invocação dos anjos: Deus, Glorificado seja, ordenou o Seu Profeta de pedir perdão pelos crentes (homens e mulheres). Será que quem participa do carnaval é um deles?
20 – Os pecados e as desobediências causam na terra algumas espécies de poluição: na água, no ar, nas plantas, nos frutos, nas residências. Deus, Altíssimo, diz: “A corrupção surgiu na terra e no mar por causa do que as mãos dos humanos lucraram. E (Deus) os fará sentir o gosto do que cometeram. Quiçá assim se abstenham disso.” (30:41). Entre as influências das obediências na terra é o que acontece de eclipses, de terremotos e a eliminação das bênçãos.
21 – As desobediências enfraquecem no coração o engrandecimento de Deus, o Majestoso, o respeito a Ele, quer o servo queira ou não. Alguns castigos para isso eliminam a reverência dos corações das criaturas, negligencia-os como eles O negligenciaram, e os menospreza como eles O menosprezaram.
22 – A desobediência causa o esquecimento de Deus ao servo, abandonando-o à mercê de seu demônio. Nisso reside a perdição sem volta. Deus, o Altíssimo, disse: “Ó crentes, temei a Allah! E que cada alma considere o que (de provisão) tiver guardado, para o dia de amanhã; temei, pois, a Allah, porque Allah está bem inteirado de tudo quanto fazeis. E não sejais como aqueles que se esqueceram de Allah e, por isso mesmo, Ele os fez esquecerem-se de si próprios. Estes são os depravados!” (59:18-19).
23 – Os pecados eliminam as dádivas. Quando uma dádiva desaparece do servo, é por causa de um pecado; cada desgraça que lhe acontece, é por causa de um pecado. Deus, o Altíssimo, disse: “Isso, porque Allah jamais muda as mercês com que tem agraciado um povo, a menos que este mude o que há em seu íntimo.” (8:53).
Acertou quem disse:
Se estiver usufruindo de uma dádiva, cuide dela
Pois as desobediências eliminam as dádivas
Conserve-a com a obediência ao Senhor dos servos,
Pois Ele é pido no castigo pelas desobediências.
24 – Entre os castigos pelas desobediências é o temor que Deus, Glorificado seja, introduz no coração do desobediente. Você só o vê com medo, aterrorizado. A obediência é a fortaleza mais importante de Deus. Quem nela ingressar estará seguro do castigo deste mundo e do Outro. Quem dela sair será cercado pelo medo.
25 – As desobediências cegam a visão do coração, cobre a sua luz, fecha os caminhos do conhecimento, e veda as fontes da orientação.
26 – Entre os castigos da desobediência é a vida miserável nesta vida, no purgatório e na Outra vida. Deus, o Altíssimo, diz: “Quem desdenhar a Minha Mensagem, levará uma mísera vida” (20:124).
Caros irmãos e caras irmãs:
Esses são alguns castigos pelas desobediências e pelos pecados. O sensato é aquele que sente que um só deles é o suficiente para que ele se arrependa e peça perdão, voltando para Deus, Exaltado seja.
É seu dever, irmão muçulmano, a se apressar em se arrepender e retornar a Deus. Ele disse: “Dize: Ó servos Meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Allah; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo.” (39:53), com a condição que não retornem mais ao pecado.
O Profeta (S) disse: “Deus, o Altíssimo, estende Sua mão, à noite, para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante o dia, e estende Sua mão, de dia, para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante a noite. E, assim, até que o sol saia do seu poente.”
Cuidado com o arrependimento mentiroso, que é feito com a língua e não com o coração, que está envolvido na desobediência, decidido em cometê-la quando surge a oportunidade. Não menospreze a desobediência, pois ela é a causa da saída dos nossos pais do Paraíso, é a causa da expulsão de Satanás do Reino. Ela é que causou a ventania sobre o povo de Ád, deixando-os sem vida, como um tronco de tamareira vazia. A desobediência enviou o estrondo sobre o povo de Samud, partindo-lhes os corações, destruiu as cidades do povo de Lot. A desobediência enviou sobre o povo de Xu’aib as nuvens de castigo e fez chover sobre eles fogo do céu. A desobediência afogou o Faraó e seu povo no mar e transferiu suas almas para o inferno. A desobediência é a causa de toda desgraça e calamidade que acomete o filho de Adão. As desobediências se aglomeram e recaem sobre o servo para destruí-lo.
Pedimos a Deus que nos livre dos castigos e nos conceda a paz
Que Deus abençoe e dê paz ao Profeta Mohammad, aos seus familiares e aos seus companheiros, amém.
Agradecemos Allah SW pela vida, as bênçãos e o entendimento que temos recebido através dos ensinamentos ministrados pelos líderes do site http://www.islam.com.br/ . Que possa ser derramado em suas vidas muitos barakas e também sobre seu familiares e frequentadores do Centro Islâmio de Foz de Iguaçu essa grande escola de salvação de almas no Brasil.
Jazaka Alahu Gharyr - Hajj Hamza Abdullah Islam o menor dos servos de Allah SW.
Fonte: http://www.islam.com.br/
Estamos no limiar das festividades carnavalescas no Brasil, depois de enormes preparações, mesclada de saudades e esperanças dos participantes, dos apreciadores as festividades, com seus sonhos rosados. Todos preparam seus soldados para combaterem a Deus, Exaltado seja. Por isso, perguntamos:
-Será que essas pessoas sabem que o que fazem irrita a Deus?
-Conseguem eles combater a Deus?
-Será que Deus criou o ser humano para dançar, embebedar-se, fornicar e cometer todo tipo de pecado?
-Será que essa é a missão do ser humano na terra?
-Será que essas pessoas estão seguras de que a maldição de Deus não irá cair sobre elas, ou que não serão destruídas enquanto estão dançando?
-Será que estão seguras que não irão se apresentar a Deus, no Dia da Ressurreição para prestarem contas de seus atos?
-Será que esses atos trazem realmente alegria e felicidade perenes e o bem da sociedade?
Todas essas perguntas, juntamente com outras, se fazem presentes. Por isso, dizemos:
- Acordem, gente. Deus os criou para adorarem somente a Ele e ordenou-os temê-Lo.
- Acordem, gente. Sigam a religião e a mente e não seguem os desejos. Não seguem os demônios, gênios e humanos, pois são inimigos de si mesmos e de toda a humanidade.
- Acordem, gente, pois a ira de Deus é intensa e seu castigo é doloroso neste mundo antes do Outro.
- Acordem, gente. Olhem para o terremoto e as enchentes ao seu redor, como Deus destruiu milhares de pessoas com o terremoto de Haiti, em um minuto, com 7 graus na escala Richter. O que aconteceria se o tempo fosse maior? O que aconteceria se o grau for mais alto? O que veda que isso aconteça em qualquer parte da terra? Deus fez o terremoto e as enchentes mensagens para os seres humanos para acordarem. Porém, não entenderam a lição. Deus disse: “Nós os advertimos! Porém, isto não fez mais do que aumentar a sua grande transgressão.” (17:60).
Acordem, gente. Nós lhes desejamos o bem. Acordem!
O Verdadeiro Preservativo
Tomou-se providências para limitar a AIDS e outras doenças venérias com a distribuição de milhões de preservativos masculinos. Onde está o preservativo contra a ira do Compulsor, Onde está o preservativo dos terremotos, dos vulcões, das enchentes e dos furacões, que representam os soldados de Deus que Ele envia sobre quem quiser de Seus servos rebeldes? Onde está o preservativo do Fogo do Inferno? Onde está o preservativo da aflição, da preocupação, da tristeza, do rancor que se abatem sobre os opositores?
Deus, Exaltado seja, diz: “Acaso, não percorreram a terra para verem qual foi a sorte dos seus antepassados? Eram superiores a eles em força e traços (que eles deixaram) na terra; porém, Deus os exterminou, por seus pecados, e não tiveram ninguém que os salvasse dos desígnios de Deus” (4):21).
O verdadeiro preservativo é a obediência e a adoração a Deus, como Ele deseja.
Fiquem prevenidos, caros muçulmanos:
Aqui dizemos aos muçulmanos: Fiquem atentos para não participarem, assistirem ou gostarem dessas festividades que irritam ao nosso Senhor, onde a religião é sacrificada, os méritos são eliminados, as bandeiras dos pecados são erguidas bem alto, declarando, com a sua conduta: “Não O adoramos, Senhor. Não seguimos o Seu Método. Proibiu a fornicação e a cometemos, proibiu as bebidas inebriantes e as bebemos. Proibiu a nudez e as mulheres sairão nuas, dançantes provocando todo tipo de pecado. Vamos viver como gostamos e não como nos estabeleceu. Não tememos o Seu Inferno e nem desejamos o Seu Paraíso.
Caros muçulmanos, querem participar desses símbolos?
Castigos e maldições pelas desobediências:
Caros muçulmanos, vocês sabem que essas festividades constituem em combater a Deus, em graves e incontáveis, desobediências que causam sequelas, maldições e castigos?
O Imam Ibn Al Kaiem (Que Deus o tenha em Sua misericórdia), no livro: a doença e o remédio, citou mais de quarenta castigos pelas desobediências, entre os quais citamos:
1 – Privação do conhecimento de Deus, o mais importante conhecimento, o segredo do lucro e da salvação. O conhecimento é luz que Deus incute no coração e a desobediência apaga aquela luz. O Cháfi-i disse: “Vejo que Deus colocou luz em seu coração, não a apague com as desobediências.”
2 - Privação da riqueza: O Rassulullah (S) disse: “A pessoa será privada da riqueza com o pecado que comete.” A riqueza não é de dinheiro apenas, mas é tudo que beneficia o ser humano.
3 – Um vazio que o desobediente sente no coração: Um vazio entre ele e Deus que não pode ser substituída por satisfação alguma, mesmo que se juntam as satisfações de todo o mundo não preenche aquele vazio.
4 – Um vazio que acontece entre ele e os homens de bem. Quanto mais forte aquele vazio, mais se afasta deles e de suas assembléias e das mesquitas.
5 – A piora de seus problemas: Não se dirige a uma coisa sem encontrá-lo difícil e fechado perante ele.
6 – Uma escuridão que ele encontra realmente no coração. Sente-a como sente as trevas da noite. Ela cresce até aparecer nos olhos, então cresce até aparecer no rosto e se tornar escuro nele que as pessoas de bem o veem nele.
7 – As desobediências enfraquecem o coração e o corpo. O enfraquecimento do coração é uma questão patente. Quanto ao enfraquecimento do corpo, o imoral, mesmo que tenha o corpo forte, é a pessoa mais fraca na hora da necessidade.
8 – Privação da obediência. Com o pecado, priva-se de muitas obediências, cada uma é melhor para ele do que o mundo e o que possui. Não consegue praticar as orações, nem lembrar-se de Deus nem praticar o bem.
9 – As desobediências reduzem o tempo de vida e eliminam as bênçãos. Certamente, da mesma forma que a piedade aumenta o tempo de vida, a imoralidade a reduz. O segredo da questão é que a idade do ser humano e o tempo de sua vida, e não há vida sem se submeter-se a Deus, usufruir de Seu amor, lembrá-Lo, louvá-Lo e satisfazê-Lo. O desobediente acaba com a vida atrás das mulheres, das bebidas inebriantes e da imoralidade.
10 – As desobediências geram uma às outras. Alguns antecedentes disseram: O castigo pelo mal é o mal seguinte. A recompensa pelo bem é o bem seguinte. A companhia dos maus gera o consumir bebida inebriante, então a fornicação, que por causar a negação de Deus, que Ele nos livre disso.
11 – A desobediência enfraquece a boa vontade: Cresce a vontade pela desobediência e enfraquece a vontade do arrependimento.
12 - Acostumar-se a praticar a desobediência – Esse é um mal maior – ao ponto de extrair do coração a sua condenação. Torna-se um costume, sem se importar com a consideração das pessoas nem com seus comentários.
13 – A desobediência causa a afronta de Deus ao servo. Deus, Altíssimo, disse: “E a quem Deus afrontar não achará quem o honre.” (22:18).
14 – O malefício da desobediência: O malefício da desobediência vira-se contra ele e se queimará juntamente com outros por causa do malefício dos pecados e da injustiça.
15 – A desobediência gera a vileza: A glória, toda glória, reside na obediência a Deus. Ele disse: “Quem ambiciona a glória, saiba que toda glória pertence integralmente a Deus” (35:10).
16 – A desobediência corrompe a mente: A mente tem uma luz e a obediência apaga a luz da mente. Certamente, se a sua luz apagar, perde a sua função.
17 – Os pecados, quando aumentam, selam o coração do praticante, tronando-o ignorante. Deus, exaltado seja, disse: “Em seus corações há a mácula (do pecado), que cometem.” (83:14).
18 – Os pecados fazem o servo ingressar sob a maldição do Profeta (S). Ele amaldiçoou toda desobediência como os homens parecerem-se com mulheres, as mulheres parecerem-se como homens e o suborno. O que acontece no Carnaval é bem mais grave do que isso e merece mais ser mais amaldiçoado. Você gostaria que a maldição do Profeta (S) recaia sobre você?
19 – Os pecados são a causa da privação da invocação do Rassulullah (S) e a invocação dos anjos: Deus, Glorificado seja, ordenou o Seu Profeta de pedir perdão pelos crentes (homens e mulheres). Será que quem participa do carnaval é um deles?
20 – Os pecados e as desobediências causam na terra algumas espécies de poluição: na água, no ar, nas plantas, nos frutos, nas residências. Deus, Altíssimo, diz: “A corrupção surgiu na terra e no mar por causa do que as mãos dos humanos lucraram. E (Deus) os fará sentir o gosto do que cometeram. Quiçá assim se abstenham disso.” (30:41). Entre as influências das obediências na terra é o que acontece de eclipses, de terremotos e a eliminação das bênçãos.
21 – As desobediências enfraquecem no coração o engrandecimento de Deus, o Majestoso, o respeito a Ele, quer o servo queira ou não. Alguns castigos para isso eliminam a reverência dos corações das criaturas, negligencia-os como eles O negligenciaram, e os menospreza como eles O menosprezaram.
22 – A desobediência causa o esquecimento de Deus ao servo, abandonando-o à mercê de seu demônio. Nisso reside a perdição sem volta. Deus, o Altíssimo, disse: “Ó crentes, temei a Allah! E que cada alma considere o que (de provisão) tiver guardado, para o dia de amanhã; temei, pois, a Allah, porque Allah está bem inteirado de tudo quanto fazeis. E não sejais como aqueles que se esqueceram de Allah e, por isso mesmo, Ele os fez esquecerem-se de si próprios. Estes são os depravados!” (59:18-19).
23 – Os pecados eliminam as dádivas. Quando uma dádiva desaparece do servo, é por causa de um pecado; cada desgraça que lhe acontece, é por causa de um pecado. Deus, o Altíssimo, disse: “Isso, porque Allah jamais muda as mercês com que tem agraciado um povo, a menos que este mude o que há em seu íntimo.” (8:53).
Acertou quem disse:
Se estiver usufruindo de uma dádiva, cuide dela
Pois as desobediências eliminam as dádivas
Conserve-a com a obediência ao Senhor dos servos,
Pois Ele é pido no castigo pelas desobediências.
24 – Entre os castigos pelas desobediências é o temor que Deus, Glorificado seja, introduz no coração do desobediente. Você só o vê com medo, aterrorizado. A obediência é a fortaleza mais importante de Deus. Quem nela ingressar estará seguro do castigo deste mundo e do Outro. Quem dela sair será cercado pelo medo.
25 – As desobediências cegam a visão do coração, cobre a sua luz, fecha os caminhos do conhecimento, e veda as fontes da orientação.
26 – Entre os castigos da desobediência é a vida miserável nesta vida, no purgatório e na Outra vida. Deus, o Altíssimo, diz: “Quem desdenhar a Minha Mensagem, levará uma mísera vida” (20:124).
Caros irmãos e caras irmãs:
Esses são alguns castigos pelas desobediências e pelos pecados. O sensato é aquele que sente que um só deles é o suficiente para que ele se arrependa e peça perdão, voltando para Deus, Exaltado seja.
É seu dever, irmão muçulmano, a se apressar em se arrepender e retornar a Deus. Ele disse: “Dize: Ó servos Meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Allah; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo.” (39:53), com a condição que não retornem mais ao pecado.
O Profeta (S) disse: “Deus, o Altíssimo, estende Sua mão, à noite, para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante o dia, e estende Sua mão, de dia, para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante a noite. E, assim, até que o sol saia do seu poente.”
Cuidado com o arrependimento mentiroso, que é feito com a língua e não com o coração, que está envolvido na desobediência, decidido em cometê-la quando surge a oportunidade. Não menospreze a desobediência, pois ela é a causa da saída dos nossos pais do Paraíso, é a causa da expulsão de Satanás do Reino. Ela é que causou a ventania sobre o povo de Ád, deixando-os sem vida, como um tronco de tamareira vazia. A desobediência enviou o estrondo sobre o povo de Samud, partindo-lhes os corações, destruiu as cidades do povo de Lot. A desobediência enviou sobre o povo de Xu’aib as nuvens de castigo e fez chover sobre eles fogo do céu. A desobediência afogou o Faraó e seu povo no mar e transferiu suas almas para o inferno. A desobediência é a causa de toda desgraça e calamidade que acomete o filho de Adão. As desobediências se aglomeram e recaem sobre o servo para destruí-lo.
Pedimos a Deus que nos livre dos castigos e nos conceda a paz
Que Deus abençoe e dê paz ao Profeta Mohammad, aos seus familiares e aos seus companheiros, amém.
Agradecemos Allah SW pela vida, as bênçãos e o entendimento que temos recebido através dos ensinamentos ministrados pelos líderes do site http://www.islam.com.br/ . Que possa ser derramado em suas vidas muitos barakas e também sobre seu familiares e frequentadores do Centro Islâmio de Foz de Iguaçu essa grande escola de salvação de almas no Brasil.
Jazaka Alahu Gharyr - Hajj Hamza Abdullah Islam o menor dos servos de Allah SW.
Fonte: http://www.islam.com.br/
sexta-feira, janeiro 21, 2011
Khutba As características Morais do Profeta Mohammad (s)
Assalamu alaikum!
O Louvor pertence à Allah, nós o louvamos e o glorificamos. A Ele rogamos ajuda e orientação. E nele nos refugiamos do mal que há em nossas almas e de nossas más ações. Testemunhamos que não divindade além de Allah, Deus Único sem associados ou parceiros, e testemunhamos que Mohammad é seu servo e mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, com seus familiares e companheiros e todos que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro.
Ademais, queridos irmãos e irmãs no Islam! O assunto abordado pelo Imam nesta sexta-feira foi “As características Morais do Profeta Mohammad (s)”.
O Mensageiro de Deus (s) tinha um intelecto excelente, completo e destacável. Nenhum homem teve um intelecto tão completo e perfeito como ele. Isto se faz evidente quando pesquisamos ou lemos a biografia do Profeta e entendemos sua situação, suas significativas e compreensivas palavras, suas tradições, seus bons modos, sua ética e sua moral; sua capacidade de mostrar exemplos e de implementar políticas e comportamentos corretos. Foi um exemplo que sua gente procurava em todos os ramos do conhecimento, atos de adoração, medicina, leis de sucessão, linhagem e outros temas. Conhecia e aprendia tudo sem ler nem examinar as Escrituras daqueles que nos antecederam; também não se sentava com especialistas. O Profeta não teve uma educação formal, e ainda assim, sabia todo o conhecimento passado; foi designado como Profeta, sem saber ler nem escrever.
A.ishah ®, sua esposa, ao ser questionada sobre o comportamento do Profeta disse: “Seus modos eram o Alcorão.” Isto significa que o Profeta se regia pelas leis e mandamentos corânicos e se abstinha do que o Alcorão proibia. Cumpria com todos os seus atos virtuosos. O Profeta (s) disse: “Deus me enviou para aperfeiçoar os bons costumes e completar as boas ações.” (Bukhari e Ahmad).
Deus, o Altíssimo, descreveu o Profeta (s) da seguinte maneira: “Certamente és de uma natureza e moral grandiosas.” [68:4]
Anas b. Malik, que Deus esteja comprazido com ele, foi o serviçal do Profeta durante dez anos, dia após dia, durante suas viagens e também quando residia em Medina. Durante esse tempo, conheceu os modos do Profeta. A esse respeito, disse: “Por Allah, eu o servi durante nove anos, e ele nunca me disse, por nada que eu tivesse feito: ‘Por que fizeste isto ou aquilo?’ E jamais me culpou de nada. Por Allah, ele nunca disse para mim: ‘Arre!’ (para demonstrar o seu descontentamento).”
Al Bar’ra disse a respeito do mensageiro de Deus (s): “O Mensageiro de Deus era o mais afeiçoado dentre as pessoas, e tinha o melhor caráter e não era alto e nem baixo.”
Aicha (R) narrou: “O Mensageiro de Allah (S) nunca desperdiçava a oportunidade de escolher a mais fácil, dentre duas coisas, contanto que nenhum pecado estivesse envolvido. Contudo, se estivesse, não havia ninguém que dela mais se afastasse do que ele. O Mensageiro de Allah (S) jamais tirava satisfação de nada, em benefício próprio, a menos no caso de que algo que Allah houvesse proibido fosse transgredido, de cujo evento se vingava, em prol de Allah.” [Bukhári e Musslim.]
Aicha (R) narrou: “O Mensageiro de Allah (S) jamais golpeou alguém com sua mão, nem mulher nem criado, a menos que estivesse porfiando na causa de Allah. E nunca nada lhe foi feito que se vingasse daquele que lho fizera, exceto quanto às coisas que Allah havia proibido e que foram transgredidas, no que ele se vingava, em prol de Allah.” [Musslim.]
Quanto a Clemência do Profeta de Allah (s) relata-se do dia da conquista de Makka, quando seguiam para aquela cidade que outrora o expulsara juntamente com seus companheiros, os chefes de Makaa Abu Sufyan Bin Harith Bin Abdul Muttalib e AbdAllah Bin Abi Umayah, ambos primos do Profeta, foram quem mais maltrataram o Mensageiro e foram quem mais investiram em seu combate no inicio da Profecia. Antes de entrarem na cidade eles vieram ter com o Profeta (s) e ele os evitou, então Ali Bin Abi Talib orientou-os a ficarem de frente para o Mensageiro de Allah (s) e orientou-os a dizer o mesmo que os irmãos do pofeta Yussuf (as) disseram a ele quando pediram o perdão.
Então eles se aproximaram pela frente e disseram: Por Allah! Com efeito, Allah te deu preferência sobre nós, e por certo, estávamos errados. Então com clemência o Profeta Mohammad (s) respondeu: “Não há exprobração a vós, hoje. Que Allah vos perdoe. E Ele é O mais Misericordiador dos misericordiosos.” Cap 12 ver 91 e 92.
E temos no alcorão sagrado vários versículos que orientaram o mensageiro de Deus a alcançar a excelência de caráter, por exemplo os seguintes versículos.
(Al A’araf) 199-Conserva-te indulgente, encomenda o bem e foge dos insipientes. 200-E quando alguma tentação de Satanás te assediar, ampara-te em Deus, porque Ele é Oniouvinte, Sapientíssimo.
(Anahl) 90-Deus ordena a justiça, a caridade, o auxílio aos parentes, e veda a obscenidade, o ilícito e a iniqüidade. Ele vos exorta a que mediteis.
(Lucman) 17..... observa a oração, recomenda o bem, proíbe o ilícito e sofre pacientemente tudo quanto te suceda, porque isto é firmeza (de proprósito na condução) dos assuntos.
(Axura) 43..... quem perseverar e perdoar, saberá que isso é um fator determinante em todos os assuntos.
Fussilat) 34-Jamais poderão equiparar-se a bondade e a maldade! Retribui (ó Mohammad) o mal da melhor forma possível, e eis que aquele que nutria inimizade por ti converter-se-á em íntimo amigo!
E o profeta Muhammad (s) ensinava seus companheiros a seguir seu exemplo de bom comportamento e caráter. Certa vez ele orientou Muaadh dizendo: Ó Muaadh seja temente a Deus e seja veraz no dizer, honre o compromisso assumido, devolva os depósitos de confiança, abandona a traição, zela os direitos do vizinho, seja bondoso com o órfão, seja de fácil e fino trato com as pessoas, e sauda as pessoas com a paz, seja eficiente no trabalho, seja perseverante no que diz respeito a crença, e se esforça para compreender o alkuran, ama a outra vida e tema o acerto de contas com Deus, e proíbo-te ó Muaadh de chingar um virtuoso e desmentir o veraz, e de praticar algum pecado e desobedecer o responsável justo, não seja injusto com as pedras nem com as árvores ou plantas. Roga a Deus pelo perdão e arrependa de cada pecado cometido.
Queridos irmãos e irmãs no Islam, essa orientação do Profeta Mohammad (s) para Muaadh é uma convocação para pratica de bons modos e um chamamento para aperfeiçoar o caráter de todo muçulmano a fim de alcançarmos a excelência no caráter.
Para concluir, Muhammad (s) é um brilhante exemplo para a humanidade. Seu caráter era puro. Seu lar, sua vestimenta, sua comida estavam caracterizados por uma rara simplicidade. Ele tinha tão poucas pretensões, que não aceitava receber nenhum tipo especial de reverências, nem tampouco algum serviço especial de alguém, que ele mesmo pudesse fazer. Era acessível a todos, em todos os momentos. Visitava os enfermos e estava repleto de solidariedade para com todos. Ilimitada eram sua benevolência e generosidade como também seu ansioso cuidado pelo bem-estar de sua comunidade. Seus triunfos militares não despertaram nele nem orgulho nem vaidade como o teriam feito se tivessem sido afetados com propósitos egoístas. No tempo de maior poder, ele manteve a mesma simplicidade nos modos e aparência que nos dias de adversidade.
Que a paz e as bênçãos de Deus estejam com Mohammad, com seus familiares e companheiros e todos aqueles que se esforçarem a seguir suas orientações e seus exemplos. Amin ua Salam alaikum.
Khutba
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede
entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
O Louvor pertence à Allah, nós o louvamos e o glorificamos. A Ele rogamos ajuda e orientação. E nele nos refugiamos do mal que há em nossas almas e de nossas más ações. Testemunhamos que não divindade além de Allah, Deus Único sem associados ou parceiros, e testemunhamos que Mohammad é seu servo e mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, com seus familiares e companheiros e todos que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro.
Ademais, queridos irmãos e irmãs no Islam! O assunto abordado pelo Imam nesta sexta-feira foi “As características Morais do Profeta Mohammad (s)”.
O Mensageiro de Deus (s) tinha um intelecto excelente, completo e destacável. Nenhum homem teve um intelecto tão completo e perfeito como ele. Isto se faz evidente quando pesquisamos ou lemos a biografia do Profeta e entendemos sua situação, suas significativas e compreensivas palavras, suas tradições, seus bons modos, sua ética e sua moral; sua capacidade de mostrar exemplos e de implementar políticas e comportamentos corretos. Foi um exemplo que sua gente procurava em todos os ramos do conhecimento, atos de adoração, medicina, leis de sucessão, linhagem e outros temas. Conhecia e aprendia tudo sem ler nem examinar as Escrituras daqueles que nos antecederam; também não se sentava com especialistas. O Profeta não teve uma educação formal, e ainda assim, sabia todo o conhecimento passado; foi designado como Profeta, sem saber ler nem escrever.
A.ishah ®, sua esposa, ao ser questionada sobre o comportamento do Profeta disse: “Seus modos eram o Alcorão.” Isto significa que o Profeta se regia pelas leis e mandamentos corânicos e se abstinha do que o Alcorão proibia. Cumpria com todos os seus atos virtuosos. O Profeta (s) disse: “Deus me enviou para aperfeiçoar os bons costumes e completar as boas ações.” (Bukhari e Ahmad).
Deus, o Altíssimo, descreveu o Profeta (s) da seguinte maneira: “Certamente és de uma natureza e moral grandiosas.” [68:4]
Anas b. Malik, que Deus esteja comprazido com ele, foi o serviçal do Profeta durante dez anos, dia após dia, durante suas viagens e também quando residia em Medina. Durante esse tempo, conheceu os modos do Profeta. A esse respeito, disse: “Por Allah, eu o servi durante nove anos, e ele nunca me disse, por nada que eu tivesse feito: ‘Por que fizeste isto ou aquilo?’ E jamais me culpou de nada. Por Allah, ele nunca disse para mim: ‘Arre!’ (para demonstrar o seu descontentamento).”
Al Bar’ra disse a respeito do mensageiro de Deus (s): “O Mensageiro de Deus era o mais afeiçoado dentre as pessoas, e tinha o melhor caráter e não era alto e nem baixo.”
Aicha (R) narrou: “O Mensageiro de Allah (S) nunca desperdiçava a oportunidade de escolher a mais fácil, dentre duas coisas, contanto que nenhum pecado estivesse envolvido. Contudo, se estivesse, não havia ninguém que dela mais se afastasse do que ele. O Mensageiro de Allah (S) jamais tirava satisfação de nada, em benefício próprio, a menos no caso de que algo que Allah houvesse proibido fosse transgredido, de cujo evento se vingava, em prol de Allah.” [Bukhári e Musslim.]
Aicha (R) narrou: “O Mensageiro de Allah (S) jamais golpeou alguém com sua mão, nem mulher nem criado, a menos que estivesse porfiando na causa de Allah. E nunca nada lhe foi feito que se vingasse daquele que lho fizera, exceto quanto às coisas que Allah havia proibido e que foram transgredidas, no que ele se vingava, em prol de Allah.” [Musslim.]
Quanto a Clemência do Profeta de Allah (s) relata-se do dia da conquista de Makka, quando seguiam para aquela cidade que outrora o expulsara juntamente com seus companheiros, os chefes de Makaa Abu Sufyan Bin Harith Bin Abdul Muttalib e AbdAllah Bin Abi Umayah, ambos primos do Profeta, foram quem mais maltrataram o Mensageiro e foram quem mais investiram em seu combate no inicio da Profecia. Antes de entrarem na cidade eles vieram ter com o Profeta (s) e ele os evitou, então Ali Bin Abi Talib orientou-os a ficarem de frente para o Mensageiro de Allah (s) e orientou-os a dizer o mesmo que os irmãos do pofeta Yussuf (as) disseram a ele quando pediram o perdão.
Então eles se aproximaram pela frente e disseram: Por Allah! Com efeito, Allah te deu preferência sobre nós, e por certo, estávamos errados. Então com clemência o Profeta Mohammad (s) respondeu: “Não há exprobração a vós, hoje. Que Allah vos perdoe. E Ele é O mais Misericordiador dos misericordiosos.” Cap 12 ver 91 e 92.
E temos no alcorão sagrado vários versículos que orientaram o mensageiro de Deus a alcançar a excelência de caráter, por exemplo os seguintes versículos.
(Al A’araf) 199-Conserva-te indulgente, encomenda o bem e foge dos insipientes. 200-E quando alguma tentação de Satanás te assediar, ampara-te em Deus, porque Ele é Oniouvinte, Sapientíssimo.
(Anahl) 90-Deus ordena a justiça, a caridade, o auxílio aos parentes, e veda a obscenidade, o ilícito e a iniqüidade. Ele vos exorta a que mediteis.
(Lucman) 17..... observa a oração, recomenda o bem, proíbe o ilícito e sofre pacientemente tudo quanto te suceda, porque isto é firmeza (de proprósito na condução) dos assuntos.
(Axura) 43..... quem perseverar e perdoar, saberá que isso é um fator determinante em todos os assuntos.
Fussilat) 34-Jamais poderão equiparar-se a bondade e a maldade! Retribui (ó Mohammad) o mal da melhor forma possível, e eis que aquele que nutria inimizade por ti converter-se-á em íntimo amigo!
E o profeta Muhammad (s) ensinava seus companheiros a seguir seu exemplo de bom comportamento e caráter. Certa vez ele orientou Muaadh dizendo: Ó Muaadh seja temente a Deus e seja veraz no dizer, honre o compromisso assumido, devolva os depósitos de confiança, abandona a traição, zela os direitos do vizinho, seja bondoso com o órfão, seja de fácil e fino trato com as pessoas, e sauda as pessoas com a paz, seja eficiente no trabalho, seja perseverante no que diz respeito a crença, e se esforça para compreender o alkuran, ama a outra vida e tema o acerto de contas com Deus, e proíbo-te ó Muaadh de chingar um virtuoso e desmentir o veraz, e de praticar algum pecado e desobedecer o responsável justo, não seja injusto com as pedras nem com as árvores ou plantas. Roga a Deus pelo perdão e arrependa de cada pecado cometido.
Queridos irmãos e irmãs no Islam, essa orientação do Profeta Mohammad (s) para Muaadh é uma convocação para pratica de bons modos e um chamamento para aperfeiçoar o caráter de todo muçulmano a fim de alcançarmos a excelência no caráter.
Para concluir, Muhammad (s) é um brilhante exemplo para a humanidade. Seu caráter era puro. Seu lar, sua vestimenta, sua comida estavam caracterizados por uma rara simplicidade. Ele tinha tão poucas pretensões, que não aceitava receber nenhum tipo especial de reverências, nem tampouco algum serviço especial de alguém, que ele mesmo pudesse fazer. Era acessível a todos, em todos os momentos. Visitava os enfermos e estava repleto de solidariedade para com todos. Ilimitada eram sua benevolência e generosidade como também seu ansioso cuidado pelo bem-estar de sua comunidade. Seus triunfos militares não despertaram nele nem orgulho nem vaidade como o teriam feito se tivessem sido afetados com propósitos egoístas. No tempo de maior poder, ele manteve a mesma simplicidade nos modos e aparência que nos dias de adversidade.
Que a paz e as bênçãos de Deus estejam com Mohammad, com seus familiares e companheiros e todos aqueles que se esforçarem a seguir suas orientações e seus exemplos. Amin ua Salam alaikum.
Khutba
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede
entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Empenho e Força de Vontade
Em nome de Deus Clemente e Misericordioso
Louvado seja Deus, Senhor do Universo. Oh! Criador tenha misericórdia de nossas fraquezas, elimine nossas dificuldades e solucione nossos problemas. Testemunhamos que não há divindade a não ser ALLAH. Rogamos a ELE que guarde nosso testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum.
ALLAH O SAPIENTÍSSIMO diz na Surata Hud 52. Ó povo meu, implorai o perdão de vosso Senhor e voltai-vos arrependidos para Ele, Que vós enviará do céu copiosa chuva e adicionará força a vossa força. Não vós afasteis, tornando-vos pecadores!
E testemunhamos que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre suas criaturas e é para ELE querido. O Profeta de Deus (SAAWS) disse: “Aquele que desejar ser o mais forte dentre as pessoas que então se entregue a Deus”.
Caros irmãos: O assunto é sobre a necessidade do indivíduo e da sua comunidade à força de vontade. Pois o indivíduo na sua vida apresenta largos sonhos, propósitos próximos e outros distantes; porém para alcança-los tem que atravessar um caminho longo, repleto de obstáculos e que apresenta diversos empecilhos e dificuldades. Algumas destas dificuldades são naturais e impostas por ALLAH e outras são impostas pela própria humanidade. Pois não é admirável que o homem permaneça toda a sua vida num esforço constante e ininterrupto para almejar tais sonhos e propósitos. Para percorrer este árduo caminho é necessário uma força que sirva como apoio para os momentos de fraquezas, uma força que forneça coragem no momento de medo e que funcione como guia nos momentos de desorientações.Tal força não é encontrada a não ser na sombra da convicção da fé em Deus. E a Fé em Deus, por sua vez, fornece ao crente a Força de vontade e também a vontade de ter a força. Pois o Crente não solicita a não ser a benção Divina, não teme a não ser o castigo infernal e não se importa ou se abala a não ser pelo amor à Deus. Em verdade o crente é forte por si só; até mesmo se não estiver empunhando uma arma. É rico até mesmo se seu cofre não estiver repleto de pratarias e ouro e é confiante até mesmo se encontrar-se desprovido do apoio de seus familiares e companheiros. O Profeta Mohammad (SAAWS) relatou: “Se temerem fervorosamente a Deus as montanhas desabarão com poder de vossas preces”
A força do crente tem 05 fontes. *A primeira delas é crença em Deus porque Ele é o Altíssimo Ele é o Poderoso e o Prudentíssimo. E por tal motivo se a pessoa se entregar a Deus Ele o resguardará.
ALLAH diz na Surata Alanfal 49. “Mas quem se entrega a Deus, saiba que Ele é Poderoso, Prudentíssimo”. E diz também na Surata AAL ‘Imran 160. “Se Deus vos secundar, ninguém poderá vencer-vos; por outra, se vos esquecer, quem, em vez d’Ele, vos ajudará? Que os fiéis se encomendem a Deus”. O fato de se entregar a Deus é fruto da Fé e não é uma rendição; pelo contrário entregar-se a Deus é uma ato de sabedoria e funciona como uma recarga espiritual que abastece o coração do crente com força para resistir às dificuldades e transpassar os obstáculos desta vida. No Alcorão Sagrado encontram-se várias passagens onde os mensageiros de Deus demonstraram sua fé em Deus ao enfrentarem seus povos para divulgar o que lhes foi revelado. O profeta Hud que a paz esteja com ele, enfrentou a ignorância e intolerância de seu povo como contam os seguintes versículos: Surata Hud 53. Responderam-lhe: Ó Hud, não tens apresentado nenhuma evidência, e jamais abandonaremos os nossos deuses pela tua palavra, nem em ti creremos. 54. Somente dizemos que algum dos nossos deuses te transtornou. Disse: Ponho Deus por testemunha, e testemunhai vós mesmos que estou isento de tudo quanto adorais. 55. Em vez d’Ele. Conspirai, pois, todos contra mim e não me poupeis. 56. Porque me encomendo a Deus, meu Senhor e vosso; sabei que não existe criatura que Ele não possa agarrar pelo topete. Meu Senhor esta na senda reta.
O profeta Ibrahim que a paz esteja com ele enfrentou a teimosia e a maldade de seu povo, como relatado na Surata Ibrahim 12. E que escusa teremos para não nos encomendarmos a Deus, sendo que Ele nos mostrou os nossos caminhos? Nós suportaremos as nossas injúrias, e que a Deus se encomendem os que n’Ele confiam!
**A segunda fonte de Força do crente é a sua convicção na verdade:
Pois o crente é forte por que carrega a verdadeira mensagem em seu coração. O crente completo não faz algo visando enteresses pessoais, nem algo para almejar suas necessidades mundanas. E a verdade é que realmente merece vencer e a falsidade é que realmente merece ser eliminada. Na surata Al Anbyá 18. ALLAH diz: “Qual! Arremessamos a verdade sobre a falsidade, o que a anula. Ei-la desvanecida. Ai de vós, pela falsidade que (Nos) descreveis!”. Surata Alisrá 81. Dize também: Chegou a verdade, e a falsidade desvaneceu-se, porque a falsidade é pouco durável. Rubeei Bin Amer foi enviado por Saad Bin Abi Wakkas ao capitão dos soldados persas Rustum na batalha de Alkadissyah. Ao adentrar o recinto Rubeei encontrou Rustum cercado de soldados, conselheiros e muitas riquezas de prata e ouro; mas com nada se importou. Rubeei montava seu cavalo de baixa estatura, vestia uma roupa de tecido grosso. Impressionado com tamanha audácia Rustum disse em tom de menos prezo: “Quem são e o que são vocês?” Rubeei respondeu firmemente: “Nós somos um povo enviado por Deus para transferir quem quiser da adoração das criaturas para adoração do Criador Único, e assim transferi-los do labirinto das religiões para a senda reta do Islam”. Surata Al Bákara 256. Não há imposição quanto a religião, porque já se destacou a verdade do erro. Quem renegar o sedutor e crer em Deus, ter-se-á apegado a um firme e inquebrantável sustentáculo, porque Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo.
***A terceira fonte de força do crente é a convicção na eternidade após a morte: Para ilustrar mencionamos o relato de Saad Bin Muadh: Saad disse que Anas bin Annadir ausentou-se da batalha de Badr e jurou que se tivesse presente lutaria ao lado do profeta (SAAWS). E Anas na batalha de UHUD quando viu os arqueiros desobedeceram as ordens do Profeta (SAAWS) ao descerem da montanha, abrindo assim a retaguarda dos muçulmanos, disse: Oh! ALLAH sou inocente do que aqueles idolatras fizeram com os crentes e sou inocente também do que fizeram os arqueiros ao desobedecerem o Profeta. E em seguida se atirou em combate aos incrédulos com muita coragem para defender os muçulmanos e o Profeta e alcançou o martírio durante a batalha. Foi reconhecido somente pela sua irmã através de uma marca de nascença que tinha em seu corpo. Ele recebeu mais de 70 golpes dos incrédulos ficando irreconhecível.
****A quarta fonte de força e a convicção na Pré-destinação; pois o muçulmano sabe que se uma tragédia acontecer em sua vida, esta só aconteceu com a permissão de ALLAH. Surata At Taubah 51. Dize: Jamais nos ocorrerá o que Deus não nos tiver predestinado! Ele é nosso Protetor. Que os fiéis se encomendem a Deus!
***** E a quinta e ultima fonte de força do crente é a convicção na irmandade no Islam. Para ilustrar a irmandade entre os muçulmamos lembramos o relato de Alnuman bin Bachir (RAA) que o mensageiro de Deus (SAAWS) disse: “O bom exemplo que os crentes demonstram, com relação ao seu carinho, sua misericórdia e amabilidade recíprocas, é como se fosse proveniente de um só corpo. Quando um membro se encontra indisposto, todo resto do corpo mostra sua debilidade e febre”.
Que ALLAH subhanahu wu taala nos conceda a força da Fé dos companheiros de seu mensageiro. Amin, ua Assalamu Alaikum.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Louvado seja Deus, Senhor do Universo. Oh! Criador tenha misericórdia de nossas fraquezas, elimine nossas dificuldades e solucione nossos problemas. Testemunhamos que não há divindade a não ser ALLAH. Rogamos a ELE que guarde nosso testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum.
ALLAH O SAPIENTÍSSIMO diz na Surata Hud 52. Ó povo meu, implorai o perdão de vosso Senhor e voltai-vos arrependidos para Ele, Que vós enviará do céu copiosa chuva e adicionará força a vossa força. Não vós afasteis, tornando-vos pecadores!
E testemunhamos que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre suas criaturas e é para ELE querido. O Profeta de Deus (SAAWS) disse: “Aquele que desejar ser o mais forte dentre as pessoas que então se entregue a Deus”.
Caros irmãos: O assunto é sobre a necessidade do indivíduo e da sua comunidade à força de vontade. Pois o indivíduo na sua vida apresenta largos sonhos, propósitos próximos e outros distantes; porém para alcança-los tem que atravessar um caminho longo, repleto de obstáculos e que apresenta diversos empecilhos e dificuldades. Algumas destas dificuldades são naturais e impostas por ALLAH e outras são impostas pela própria humanidade. Pois não é admirável que o homem permaneça toda a sua vida num esforço constante e ininterrupto para almejar tais sonhos e propósitos. Para percorrer este árduo caminho é necessário uma força que sirva como apoio para os momentos de fraquezas, uma força que forneça coragem no momento de medo e que funcione como guia nos momentos de desorientações.Tal força não é encontrada a não ser na sombra da convicção da fé em Deus. E a Fé em Deus, por sua vez, fornece ao crente a Força de vontade e também a vontade de ter a força. Pois o Crente não solicita a não ser a benção Divina, não teme a não ser o castigo infernal e não se importa ou se abala a não ser pelo amor à Deus. Em verdade o crente é forte por si só; até mesmo se não estiver empunhando uma arma. É rico até mesmo se seu cofre não estiver repleto de pratarias e ouro e é confiante até mesmo se encontrar-se desprovido do apoio de seus familiares e companheiros. O Profeta Mohammad (SAAWS) relatou: “Se temerem fervorosamente a Deus as montanhas desabarão com poder de vossas preces”
A força do crente tem 05 fontes. *A primeira delas é crença em Deus porque Ele é o Altíssimo Ele é o Poderoso e o Prudentíssimo. E por tal motivo se a pessoa se entregar a Deus Ele o resguardará.
ALLAH diz na Surata Alanfal 49. “Mas quem se entrega a Deus, saiba que Ele é Poderoso, Prudentíssimo”. E diz também na Surata AAL ‘Imran 160. “Se Deus vos secundar, ninguém poderá vencer-vos; por outra, se vos esquecer, quem, em vez d’Ele, vos ajudará? Que os fiéis se encomendem a Deus”. O fato de se entregar a Deus é fruto da Fé e não é uma rendição; pelo contrário entregar-se a Deus é uma ato de sabedoria e funciona como uma recarga espiritual que abastece o coração do crente com força para resistir às dificuldades e transpassar os obstáculos desta vida. No Alcorão Sagrado encontram-se várias passagens onde os mensageiros de Deus demonstraram sua fé em Deus ao enfrentarem seus povos para divulgar o que lhes foi revelado. O profeta Hud que a paz esteja com ele, enfrentou a ignorância e intolerância de seu povo como contam os seguintes versículos: Surata Hud 53. Responderam-lhe: Ó Hud, não tens apresentado nenhuma evidência, e jamais abandonaremos os nossos deuses pela tua palavra, nem em ti creremos. 54. Somente dizemos que algum dos nossos deuses te transtornou. Disse: Ponho Deus por testemunha, e testemunhai vós mesmos que estou isento de tudo quanto adorais. 55. Em vez d’Ele. Conspirai, pois, todos contra mim e não me poupeis. 56. Porque me encomendo a Deus, meu Senhor e vosso; sabei que não existe criatura que Ele não possa agarrar pelo topete. Meu Senhor esta na senda reta.
O profeta Ibrahim que a paz esteja com ele enfrentou a teimosia e a maldade de seu povo, como relatado na Surata Ibrahim 12. E que escusa teremos para não nos encomendarmos a Deus, sendo que Ele nos mostrou os nossos caminhos? Nós suportaremos as nossas injúrias, e que a Deus se encomendem os que n’Ele confiam!
**A segunda fonte de Força do crente é a sua convicção na verdade:
Pois o crente é forte por que carrega a verdadeira mensagem em seu coração. O crente completo não faz algo visando enteresses pessoais, nem algo para almejar suas necessidades mundanas. E a verdade é que realmente merece vencer e a falsidade é que realmente merece ser eliminada. Na surata Al Anbyá 18. ALLAH diz: “Qual! Arremessamos a verdade sobre a falsidade, o que a anula. Ei-la desvanecida. Ai de vós, pela falsidade que (Nos) descreveis!”. Surata Alisrá 81. Dize também: Chegou a verdade, e a falsidade desvaneceu-se, porque a falsidade é pouco durável. Rubeei Bin Amer foi enviado por Saad Bin Abi Wakkas ao capitão dos soldados persas Rustum na batalha de Alkadissyah. Ao adentrar o recinto Rubeei encontrou Rustum cercado de soldados, conselheiros e muitas riquezas de prata e ouro; mas com nada se importou. Rubeei montava seu cavalo de baixa estatura, vestia uma roupa de tecido grosso. Impressionado com tamanha audácia Rustum disse em tom de menos prezo: “Quem são e o que são vocês?” Rubeei respondeu firmemente: “Nós somos um povo enviado por Deus para transferir quem quiser da adoração das criaturas para adoração do Criador Único, e assim transferi-los do labirinto das religiões para a senda reta do Islam”. Surata Al Bákara 256. Não há imposição quanto a religião, porque já se destacou a verdade do erro. Quem renegar o sedutor e crer em Deus, ter-se-á apegado a um firme e inquebrantável sustentáculo, porque Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo.
***A terceira fonte de força do crente é a convicção na eternidade após a morte: Para ilustrar mencionamos o relato de Saad Bin Muadh: Saad disse que Anas bin Annadir ausentou-se da batalha de Badr e jurou que se tivesse presente lutaria ao lado do profeta (SAAWS). E Anas na batalha de UHUD quando viu os arqueiros desobedeceram as ordens do Profeta (SAAWS) ao descerem da montanha, abrindo assim a retaguarda dos muçulmanos, disse: Oh! ALLAH sou inocente do que aqueles idolatras fizeram com os crentes e sou inocente também do que fizeram os arqueiros ao desobedecerem o Profeta. E em seguida se atirou em combate aos incrédulos com muita coragem para defender os muçulmanos e o Profeta e alcançou o martírio durante a batalha. Foi reconhecido somente pela sua irmã através de uma marca de nascença que tinha em seu corpo. Ele recebeu mais de 70 golpes dos incrédulos ficando irreconhecível.
****A quarta fonte de força e a convicção na Pré-destinação; pois o muçulmano sabe que se uma tragédia acontecer em sua vida, esta só aconteceu com a permissão de ALLAH. Surata At Taubah 51. Dize: Jamais nos ocorrerá o que Deus não nos tiver predestinado! Ele é nosso Protetor. Que os fiéis se encomendem a Deus!
***** E a quinta e ultima fonte de força do crente é a convicção na irmandade no Islam. Para ilustrar a irmandade entre os muçulmamos lembramos o relato de Alnuman bin Bachir (RAA) que o mensageiro de Deus (SAAWS) disse: “O bom exemplo que os crentes demonstram, com relação ao seu carinho, sua misericórdia e amabilidade recíprocas, é como se fosse proveniente de um só corpo. Quando um membro se encontra indisposto, todo resto do corpo mostra sua debilidade e febre”.
Que ALLAH subhanahu wu taala nos conceda a força da Fé dos companheiros de seu mensageiro. Amin, ua Assalamu Alaikum.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Recordar a Deus
Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAH Ua Baraketuhu.
Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser Deus, Único e sem associados. Diz ALLAH O ALTÍSSIMO na surat CAF 32,33: “Eis aqui o que se promete a todo o arrependido, observante (dos preceitos), Que teme intimamente o Clemente e comparece, com um coração contrito.” E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro, que a paz e benção de Deus estejam com ele com seus familiares e companheiros.
Ibn Abbas (raa) narrou que um dia se encontrava atrás do Profeta (s), quando este se virou e disse: Ó jovem, ensinar-te-ei algumas palavras: recorda a Deus e ele te guardará. Recorda a Deus, e O encontrarás sempre junto a ti. Se implorares por algo, implore a Deus. E se necessitares ajuda, recorre a Deus. E tem certeza de que ainda que se reúna todo o povo para beneficiar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver disposto para ti. E se reunirem para prejudicar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver determinado para ti. Assim as penas (das canetas) ficam retiradas, e as folhas (dos livros do destino) secas. Tirmizi. Caros irmãos na sexta passada foi explicado o significado de IHFADHILLEH e foi demonstrado a sua amplitude. Hoje daremos seqüência à explicação desta narrativa. Quem observar as obrigações religiosas e afastar-se dos limites impostos por Deus terá como recompensa a ajuda de Deus e se encontrará sob Sua guarda e custodia. São duas as formas que ALLAH guarda Seu servo. A primeira delas esta relacionada com a vida mundana e é bastante ampla. ALLAH resguarda Seu servo temente de todo mal que o possa afligi-lo. A esse respeito diz ALLAH na surat "AR RA’D" “11.Para Ele é igual quem de vós oculta o seu pensamento e quem o divulga, quem se esconde nas trevas e quem se mostra em pleno dia. 12.Cada (de tais pessoas) tem (anjos) protetores. Escoltam-no em turnos sucessivos, por ordem de Deus. Ele jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo. E quando Deus quer castigar um povo, ninguém pode impedi-Lo e não tem, em vez d’Ele, protetor algum.” O Imamu ALI (raa) relatou que todo servo homem ou mulher tem junto de si dois anjos protetores que tem como obrigação resguardar-los de todo mal que possa vir a ocorrer a menos aquilo que ALLAH conceder em seu destino. Neste caso os anjos se afastam para que o destino aconteça. ALLAH é quem fornece o alimento e a saúde, promove o sustento do Seu servo e de seus descendentes. A esse respeito Diz ALLAH na surat AL CAHF: “82 E quanto ao muro, pertencia a dois jovens órfãos da cidade, debaixo do qual havia um tesouro seu. Seu pai era virtuoso e teu Senhor tencionou que alcançassem a puberdade, para que pudessem tirar o seu tesouro. Isso é do beneplácito de teu Senhor. Não o fiz por minha própria vontade. Eis a explicação daquilo em relação ao qual não foste paciente.” O tesouro citado neste versículo trata-se de uma placa de ouro maciço que encontrava-se sob um muro e este tesouro foi guardado por gerações até que foi revelado aos descendentes de um homem virtuoso. E relata-se que uma senhora saiu pela causa de Deus numa das batalhas durante a vida do profeta Mohammad (S) para auxiliar os feridos. Ao regressar da batalha notou que havia sumido uma das doze cabras que possuía e uma agulha de tricô. Então ela dirigiu-se em suplica ao seu Criador dizendo “Ó meu Deus, Tu garantistes a guarda de quem sai pela Sua causa, pois então por que me falta a agulha e a cabra?” E então ao amanhecer ao invés de uma cabra e uma agulha ela encontrou duas de cada.
Essas historias estão relatadas no livro “O Começo e O Fim” de Ibn Kathir.
A segunda forma de Deus guardar Seu servo esta relacionada com religião e a fé durante sua vida. Relata-se que antes do anjo da morte retirar a alma do corpo do individuo, ele cheira a sua cabeça, seu peito e seus pés. Se a pessoa observou suas obrigações religiosas durante sua vida o anjo da morte sentirá o perfume do Alkorão na sua cabeça, o perfume do jejum no seu peito e em seus pés sentirá o perfume da oração. E então o anjo da morte testemunha que a pessoa é um servo temente e delicadamente retira sua alma. E quanto a nós? Como nos encontramos? Estamos preparados para o testemunho do anjo? E isto é com relação a pessoas em geral. E com relação aos Profetas e mensageiros encontramos inúmeros exemplos. Por exemplo o nosso pai Abraão quando Deus o resguardou do fogo. Seu povo construiu uma gigantesca fogueira para queimar-lo, permaneceram meses juntando lenha para construir tal fogueira, mas depararam se com um problema após acenderem a fogueira. Não havia como se aproximar do fogo para queimar o Profeta, então satanás apareceu em forma de uma pessoa e lhes deu a idéia de construir um balanço para arremessá-lo ao fogo. Quando o Profeta encontrava se amarrado e pronto para ser lançado; o anjo Gabriel apareceu e perguntou-lhe: “Necessitas algo de mim Ó Abraão?” “De ti nada necessito; mas Deus sabe de minha situação”. Ao dar esta resposta ao anjo Gabriel, ALLAH ordenou que o fogo não queimasse. Esta passagem esta relatado no seguinte versículo na surat"AL ANBIYÁ" 69 Porém, ordenamos: Ó fogo, sê frescor e poupa Abraão!
Portanto, Abraão guardou Deus e Deus o guardou. Da mesma forma Deus salvou o Profeta Jesus (S) da ira do Rei Dawoud Bin Naoura, que havia condenado a crucificação e morte . Bin Abbas relata a seguinte narrativa que inclusive foi confirmada por Muslim e Nissaii. No dia em que O rei ordenou a crucificação o Profeta Jesus encontra-se em uma casa em Jerusalém em companhia de 12 homens. Após ter se purificado com água ele dirigiu-se a eles e ainda seus cabelo estava molhado e pingava gotas de água. E lhes disse há dentre vos quem me negará 12 vezes. Mas quem dentre vos sujeita-se a tomar minha feição e sacrificar-se em meu lugar. Imediatamente o mais novo deles levantou-se e respondeu. Eu. O profeta Jesus (AS) pediu que se senta-se e repetiu a pergunta por duas vezes e ele era o único que se prontificou. E então O jovem tomou a feição do Profeta Jesus. Esta passagem esta relatado no seguinte versículo na surat"AL NA Nissá"157 E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Deus, embora não sendo, na realidade, certo que o mataram, nem o crucificaram, senão que isso lhes foi simulado. E aqueles que discordam, quanto a isso, estão na dúvida, porque não possuem conhecimento algum, abstraindo-se tão-somente em conjecturas; porém, o fato é que não o mataram. 158.Outrossim, Deus fê-lo ascender até Ele, porque é Poderoso, Prudentíssimo. Portanto, Jesus guardou Deus e Deus o guardou. E ele retornará, para salvar os crentes do anticristo e quebrará o crucifixo e reinará com justiça na terra. A paz se estenderá para toda a humanidade a ponto de os animais confiarem no homem. Que Deus tenha piedade de nós, nos proteja e nos guarde. Que tudo que façamos seja de acordo com o Alcorão e com a e tradição do Profeta Mohammad (S) InhsaAllah Amin.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser Deus, Único e sem associados. Diz ALLAH O ALTÍSSIMO na surat CAF 32,33: “Eis aqui o que se promete a todo o arrependido, observante (dos preceitos), Que teme intimamente o Clemente e comparece, com um coração contrito.” E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro, que a paz e benção de Deus estejam com ele com seus familiares e companheiros.
Ibn Abbas (raa) narrou que um dia se encontrava atrás do Profeta (s), quando este se virou e disse: Ó jovem, ensinar-te-ei algumas palavras: recorda a Deus e ele te guardará. Recorda a Deus, e O encontrarás sempre junto a ti. Se implorares por algo, implore a Deus. E se necessitares ajuda, recorre a Deus. E tem certeza de que ainda que se reúna todo o povo para beneficiar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver disposto para ti. E se reunirem para prejudicar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver determinado para ti. Assim as penas (das canetas) ficam retiradas, e as folhas (dos livros do destino) secas. Tirmizi. Caros irmãos na sexta passada foi explicado o significado de IHFADHILLEH e foi demonstrado a sua amplitude. Hoje daremos seqüência à explicação desta narrativa. Quem observar as obrigações religiosas e afastar-se dos limites impostos por Deus terá como recompensa a ajuda de Deus e se encontrará sob Sua guarda e custodia. São duas as formas que ALLAH guarda Seu servo. A primeira delas esta relacionada com a vida mundana e é bastante ampla. ALLAH resguarda Seu servo temente de todo mal que o possa afligi-lo. A esse respeito diz ALLAH na surat "AR RA’D" “11.Para Ele é igual quem de vós oculta o seu pensamento e quem o divulga, quem se esconde nas trevas e quem se mostra em pleno dia. 12.Cada (de tais pessoas) tem (anjos) protetores. Escoltam-no em turnos sucessivos, por ordem de Deus. Ele jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo. E quando Deus quer castigar um povo, ninguém pode impedi-Lo e não tem, em vez d’Ele, protetor algum.” O Imamu ALI (raa) relatou que todo servo homem ou mulher tem junto de si dois anjos protetores que tem como obrigação resguardar-los de todo mal que possa vir a ocorrer a menos aquilo que ALLAH conceder em seu destino. Neste caso os anjos se afastam para que o destino aconteça. ALLAH é quem fornece o alimento e a saúde, promove o sustento do Seu servo e de seus descendentes. A esse respeito Diz ALLAH na surat AL CAHF: “82 E quanto ao muro, pertencia a dois jovens órfãos da cidade, debaixo do qual havia um tesouro seu. Seu pai era virtuoso e teu Senhor tencionou que alcançassem a puberdade, para que pudessem tirar o seu tesouro. Isso é do beneplácito de teu Senhor. Não o fiz por minha própria vontade. Eis a explicação daquilo em relação ao qual não foste paciente.” O tesouro citado neste versículo trata-se de uma placa de ouro maciço que encontrava-se sob um muro e este tesouro foi guardado por gerações até que foi revelado aos descendentes de um homem virtuoso. E relata-se que uma senhora saiu pela causa de Deus numa das batalhas durante a vida do profeta Mohammad (S) para auxiliar os feridos. Ao regressar da batalha notou que havia sumido uma das doze cabras que possuía e uma agulha de tricô. Então ela dirigiu-se em suplica ao seu Criador dizendo “Ó meu Deus, Tu garantistes a guarda de quem sai pela Sua causa, pois então por que me falta a agulha e a cabra?” E então ao amanhecer ao invés de uma cabra e uma agulha ela encontrou duas de cada.
Essas historias estão relatadas no livro “O Começo e O Fim” de Ibn Kathir.
A segunda forma de Deus guardar Seu servo esta relacionada com religião e a fé durante sua vida. Relata-se que antes do anjo da morte retirar a alma do corpo do individuo, ele cheira a sua cabeça, seu peito e seus pés. Se a pessoa observou suas obrigações religiosas durante sua vida o anjo da morte sentirá o perfume do Alkorão na sua cabeça, o perfume do jejum no seu peito e em seus pés sentirá o perfume da oração. E então o anjo da morte testemunha que a pessoa é um servo temente e delicadamente retira sua alma. E quanto a nós? Como nos encontramos? Estamos preparados para o testemunho do anjo? E isto é com relação a pessoas em geral. E com relação aos Profetas e mensageiros encontramos inúmeros exemplos. Por exemplo o nosso pai Abraão quando Deus o resguardou do fogo. Seu povo construiu uma gigantesca fogueira para queimar-lo, permaneceram meses juntando lenha para construir tal fogueira, mas depararam se com um problema após acenderem a fogueira. Não havia como se aproximar do fogo para queimar o Profeta, então satanás apareceu em forma de uma pessoa e lhes deu a idéia de construir um balanço para arremessá-lo ao fogo. Quando o Profeta encontrava se amarrado e pronto para ser lançado; o anjo Gabriel apareceu e perguntou-lhe: “Necessitas algo de mim Ó Abraão?” “De ti nada necessito; mas Deus sabe de minha situação”. Ao dar esta resposta ao anjo Gabriel, ALLAH ordenou que o fogo não queimasse. Esta passagem esta relatado no seguinte versículo na surat"AL ANBIYÁ" 69 Porém, ordenamos: Ó fogo, sê frescor e poupa Abraão!
Portanto, Abraão guardou Deus e Deus o guardou. Da mesma forma Deus salvou o Profeta Jesus (S) da ira do Rei Dawoud Bin Naoura, que havia condenado a crucificação e morte . Bin Abbas relata a seguinte narrativa que inclusive foi confirmada por Muslim e Nissaii. No dia em que O rei ordenou a crucificação o Profeta Jesus encontra-se em uma casa em Jerusalém em companhia de 12 homens. Após ter se purificado com água ele dirigiu-se a eles e ainda seus cabelo estava molhado e pingava gotas de água. E lhes disse há dentre vos quem me negará 12 vezes. Mas quem dentre vos sujeita-se a tomar minha feição e sacrificar-se em meu lugar. Imediatamente o mais novo deles levantou-se e respondeu. Eu. O profeta Jesus (AS) pediu que se senta-se e repetiu a pergunta por duas vezes e ele era o único que se prontificou. E então O jovem tomou a feição do Profeta Jesus. Esta passagem esta relatado no seguinte versículo na surat"AL NA Nissá"157 E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Deus, embora não sendo, na realidade, certo que o mataram, nem o crucificaram, senão que isso lhes foi simulado. E aqueles que discordam, quanto a isso, estão na dúvida, porque não possuem conhecimento algum, abstraindo-se tão-somente em conjecturas; porém, o fato é que não o mataram. 158.Outrossim, Deus fê-lo ascender até Ele, porque é Poderoso, Prudentíssimo. Portanto, Jesus guardou Deus e Deus o guardou. E ele retornará, para salvar os crentes do anticristo e quebrará o crucifixo e reinará com justiça na terra. A paz se estenderá para toda a humanidade a ponto de os animais confiarem no homem. Que Deus tenha piedade de nós, nos proteja e nos guarde. Que tudo que façamos seja de acordo com o Alcorão e com a e tradição do Profeta Mohammad (S) InhsaAllah Amin.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
A Busca por Paz Interior
Os Obstáculos para Alcançar Paz Interior
O tópico de paz interior aborda uma necessidade universal. Não existe ninguém nesse planeta que não deseje paz interior. Não é um desejo novo de nosso tempo; ao contrário, é algo que todos buscam através dos tempos, independentemente de cor, credo, religião, raça, nacionalidade, idade, gênero, riqueza, habilidade ou avanço tecnológico. As pessoas têm adotado uma variedade de caminhos diferentes na tentativa de alcançar paz interior, algumas acumulando bens materiais e riqueza, outras através das drogas; algumas através da música, outras através da meditação; algumas através de seus maridos e esposas, outras através de suas carreiras e algumas através das realizações de seus filhos.
E a lista continua. Ainda assim a busca também continua. Em nossa época fomos levados a acreditar que avanço tecnológico e modernização produzirão para nós confortos físicos através dos quais alcançaremos paz interior. Entretanto, se tomarmos a nação mais industrializada e avançada tecnologicamente no mundo, a América, então veremos que o que fomos levados a acreditar não é fato. As estatísticas mostram que na América em torno de 20 milhões de adultos sofrem anualmente de depressão; e o que é depressão se não uma falta total de paz interior? Além disso, no ano 2000 a taxa de mortalidade devido a suicídio foi o dobro da taxa daqueles que morreram de AIDS.
Entretanto, sendo a mídia jornalística o que é, ouvimos mais sobre aqueles que morrem de AIDS do que sobre aqueles que morrem cometendo suicídio. Mais pessoas morrem através de suicídio do que de homicídio na América e a taxa de homicídios em si é alta. Então, a realidade é que avanço tecnológico e modernização não trouxeram paz interior e tranqüilidade. Ao contrário, apesar do conforto que a modernização nos trouxe, estamos mais distantes da paz interior do que nossos ancestrais.
A paz interior é muito ilusória durante a maior parte de nossas vidas; parece que nunca conseguimos pôr as mãos nela.Muitos de nos confunde prazeres pessoais com paz interior; alcançamos elementos de prazer a partir de uma variedade de coisas, seja fortuna, relações sexuais ou outras coisas. Mas isso não dura vem e vai. Sim, tempos prazeres pessoais de tempos em tempos e ficamos satisfeitos com várias coisas de tempos em tempos, mas isso não é paz interior. A verdadeira paz interior é um senso de estabilidade e contentamento que nos leva através de todas as tribulações e dificuldades da vida.
Precisamos entender que paz não é algo que existirá nesse mundo que nos cerca porque quando definimos paz de acordo com a definição do dicionário, ele afirma que paz é estar livre de guerra ou disputa civil. Onde temos isso? Existe sempre uma guerra ou algum tipo de desordem civil acontecendo em algum lugar no mundo. Se olharmos para a paz em termos do nível de estado então paz é estar livre da desordem pública e segurança, mas onde no mundo temos isso em uma forma completa?
Se olharmos para a paz em um nível social, família e trabalho, então paz é estar livre de desentendimentos e discussões, mas existe algum meio social que nunca tem desentendimentos ou discussões? Em termos de localização, então, sim, podemos ter um local que é calmo, pacífico e tranqüilo, como algumas ilhas, por exemplo, mas essa paz externa só existe por um pequeno período de tempo, mais cedo ou mais tarde uma tempestade ou furacão virá. Deus diz: “Verdadeiramente, criei o homem na labuta (conflito).” (Alcorão 90:4)
Essa é a natureza de nossas vidas, estamos na labuta e no conflito, altos e baixos, tempos de dificuldade e tempos de facilidade. É uma vida cheia de testes como Deus diz: “Certamente que vos poremos à prova mediante o temor, a fome, a perda dos bens, das vidas e dos frutos. Mas tu (ó Mensageiro), anuncia (a bem-aventurança) aos perseverantes.” (Alcorão 2:155)
Para lidar com nossas circunstâncias, as circunstâncias da labuta e conflito no qual vivemos, paciência é a chave. Mas se voltarmos para a paz interior que estamos buscando, então paciência não pode se manifestar se não tivermos paz interior. Vivemos em um mundo de labuta e conflito, mas ainda assim dentro de nós mesmos é possível alcançar paz interior, paz com o meio ambiente, com o mundo no qual vivemos.
Obviamente existem alguns obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior. Então primeiro devemos identificar os obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior máxima em nossas vidas e desenvolver algum tipo de estratégia para removê-los. Os obstáculos não serão removidos simplesmente por pensarmos que precisamos removê-los; temos que estabelecer algumas etapas para termos êxito. Então, como removemos esses obstáculos para que possamos alcançar o que for possível de paz interior? A primeira etapa é identificar os obstáculos. Temos que ter consciência deles, porque se não pudermos identificá-los não podemos removê-los. A segunda etapa é aceitá-los como obstáculos dentro de nós mesmos. Por exemplo, a raiva é um dos maiores obstáculos à paz interior. Se uma pessoa está com raiva, perturbada e perdeu a paciência, como ele ou ela pode ter paz interior nessa circunstância? Não é possível.
Então essa pessoa precisa reconhecer que a raiva é um obstáculo à paz interior. Entretanto, se uma pessoa afirma que, “Sim, é um obstáculo, mas eu não me zango”, então essa pessoa tem um problema. Não aceitou aquele obstáculo como um problema e está em negação. Dessa forma não pode removê-lo. Se olharmos para os obstáculos na vida podemos colocá-los sob uma variedade de tópicos: problemas pessoais, questões familiares, dilemas financeiros, pressões do trabalho e confusão espiritual. E existem muitos temas sob esses tópicos.
Aceitar o Destino
Temos tantos problemas, tantos obstáculos que são como doenças. Se tentarmos lidar com eles um a um nunca terminaremos. Precisamos identificá-los, colocá-los em algum tipo de categoria geral e atacá-los como um grupo ao invés de tentar atacar cada obstáculo e problema individual. Para fazer isso temos primeiro que remover os obstáculos que estão além de nosso controle. Temos que ser capazes de distinguir quais obstáculos estão dentro de nosso controle e quais estão além de nosso controle. Embora percebamos aqueles que estão além de nosso controle como obstáculos, na realidade eles não são. São as coisas que Deus nos destinou em nossas vidas, não são realmente obstáculos, mas os interpretamos de forma errada como obstáculos.
Por exemplo, alguém que nasceu negro em um mundo que favorece os brancos em relação aos negros; ou nasceu pobre em um mundo que favorece os ricos em relação aos pobres, ou nasceu baixo, ou manco, ou com qualquer condição física que é considerada uma deficiência. Todas são coisas que estão além de nosso controle. Não escolhemos em que família nascer; não escolhemos em qual corpo nosso espírito será soprado, não é nossa escolha. Então, se encontrarmos esses tipos de obstáculos apenas temos que ser pacientes e perceber que, de fato, não são realmente obstáculos. Deus nos disse: “... é possível que repudieis algo que seja um bem para vós e, quiçá, gosteis de algo que vos seja prejudicial. Deus sabe, mas tu não sabes.” (Alcorão 2:216) Então podemos não gostar dos obstáculos que estão além do nosso controle e podemos até tentar mudá-los. De fato, algumas pessoas gastam muito dinheiro tentando módulos.
Michael Jackson é um exemplo clássico. Nasceu negro em um mundo que favorece pessoas brancas e então gastou muito dinheiro tentando mudar-se, mas acabou fazendo misturando as coisas. Paz interior só pode ser alcançada se os obstáculos que estão além de nosso controle forem aceitos por nós pacientemente como parte do destino de Deus. Saiba que o que quer que aconteça que não tivemos ou não temos controle, então Deus colocou nisso algum bem, sejamos ou não capazes de captar esse bem; o bem continua lá. Então aceitamos!
Havia um artigo em um jornal que tinha uma fotografia de um egípcio sorridente. Ele tinha um sorriso no rosto de orelha a orelha, com suas mãos estendidas e ambos os polegares para cima; seu pai o beijava em uma bochecha e sua irmã na outra. Abaixo da fotografia havia uma legenda. Ele deveria estar no vôo da Gulf Air no dia anterior, de Cairo para Bahrain. Ele havia corrido para o aeroporto para pegar o vôo e quando chegou lá faltava um carimbo em seu passaporte (no Cairo você tem que ter muitos carimbos em seus documentos. Uma pessoa carimba isso e assina aquilo, e aquela pessoa carimba aquilo e assina isso), mas lá estava ele no aeroporto com um carimbo faltando. Como era professor em Bahrain e aquele vôo era o último de volta para Bahrain que permitiria que ele se apresentasse a tempo, perdê-lo significava perder seu emprego. Então ele os importunou continuadamente para que o deixassem pegar o vôo. Ficou furioso, começou a chorar e a gritar de forma frenética, mas não pôde entrar no avião. Partiu sem ele. Ele foi (para sua casa no Cairo) perturbado, pensando que estava acabado e sua carreira tinha terminado. Sua família o confortou e disse a ele para não se preocupar.
No dia seguinte ele ouviu a notícia de que o avião que deveria ter pegado sofreu um acidente e todos a bordo morreram. E lá estava ele, em êxtase porque não pegou o vôo, mas no dia anterior era como se fosse o fim de sua vida, uma tragédia ele não ter pegado o vôo.
Esses são sinais, e esses sinais podem ser encontrados na história de Moisés e Khodr (o que poderia ser melhor para recitar toda Jumaah, ou seja, o Capítulo al-Kahf do Alcorão Sagrado). Quando Khodr fez um buraco no barco das pessoas que foram gentis o bastante para levá-lo e a Moisés para atravessar o rio, Moisés perguntou por que ele (Khodr) fez aquilo. Quando os donos do barco viram o buraco se perguntaram quem teria feito aquilo e consideraram que era uma coisa terrível para se fazer. Um pouco mais tarde o rei desceu para o rio e pela força levou todos os barcos, exceto o que tinha um buraco. Então os donos do barco louvaram a Deus por haver um buraco em seu barco.
Existem outros obstáculos ou coisas que são percebidas como obstáculos em nossa vida. São coisas nas quais não conseguimos entender o que há além delas. Uma coisa acontece e não sabemos por que, não temos uma explicação para isso. Para algumas pessoas isso as leva à descrença. Se alguém ouvir um ateu, ele não tem paz interior e rejeitou Deus. Por que aquela pessoa se torna um ateu? É anormal descrer em Deus, enquanto que é normal para nós crer em Deus porque Deus nos criou com uma inclinação natural para crer Nele. Deus diz: “Volta o teu rosto (Muhammad) para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos o ignora.” (Alcorão 30:30)
O Profeta Muhammad, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele, disse: Toda criança nasce com uma natureza pura (como um muçulmano, com uma inclinação natural para crer em Deus)... (Saheeh Al- Bukhari, Saheeh Muslim)
Essa é a natureza dos seres humanos, mas uma pessoa que se torna atéia sem ter aprendido isso na infância, geralmente o faz por causa de uma tragédia. Se uma tragédia acontece em suas vidas, elas não têm explicação. Por exemplo, uma pessoa que se tornou atéia pode dizer que ele/ela tinha uma tia maravilhosa; uma pessoa muito boa e todos a amavam, mas um dia enquanto cruzava a estrada um carro veio do nada, a atingiu e ela morreu. Por que isso aconteceu com ela, entre tantas pessoas? Por que? Nenhuma explicação! Ou uma pessoa (que se tornou atéia) pode ter tido um filho que morreu e dizer ‘por que isso aconteceu com meu filho?’ Por quê? Nenhuma explicação! Como resultado dessas tragédias elas pensam que não pode haver um Deus.
Paciência e Objetivos na Vida
Voltando à história de Moisés e Khodr, depois de cruzarem o rio encontraram uma criança, e Khodr intencionalmente a matou. Moisés perguntou a Khidr como ele podia ter feito tal coisa. A criança era inocente e Khodr simplesmente a matou! Khodr disse a Moisés que a criança tinha pais virtuosos e se a criança tivesse crescido (Deus sabia disso) teria se tornado um terror para seus pais a ponto de levá-los à descrença, e então Deus ordenou a morte da criança. É claro que os parentes sofreram quando encontraram seu filho morto. Entretanto, Deus substituiu seu filho por outro que era virtuoso e melhor para eles. Essa criança os honrou e foi boa para eles, mas os pais terão um vazio em seus corações devido à perda de seu primeiro filho até o Dia do Juízo, quando se apresentarão perante Deus e Ele lhes revelará a razão pela qual Ele tirou a alma de seu primeiro filho. Então entenderão e louvarão a Deus.
E assim é a natureza de nossas vidas. Existem coisas, coisas que são aparentemente negativas, coisas que acontecem em nossas vidas que parecem ser obstáculos à paz interior porque não as compreendemos ou porque aconteceram conosco, mas temos que colocá-las de lado.
Elas vêm de Deus e temos que acreditar que no final existe um bem por trás delas, independentemente de podermos vê-lo ou não. Então prosseguimos para as coisas que podemos mudar. Primeiro as identificamos, então prosseguimos para o segundo maior passo que é remover os obstáculos desenvolvendo soluções para eles. Para remover os obstáculos devemos focar principalmente em nos modificarmos e isso é porque Deus diz: “Deus jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo.” (Alcorão 13:11)
Essa é uma área sobre a qual temos controle. Podemos até desenvolver a paciência, embora a idéia comum seja a de que algumas pessoas já nascem pacientes. Um homem veio até o Profeta, que Deus eleve seu nome, e perguntou do que precisava para alcançar o Paraíso e o Profeta lhe disse: “Não se zangue.” (Saheeh Al-Bukhari) O homem era um indivíduo que se zangava facilmente e por isso o Profeta disse ao homem que ele precisava mudar sua natureza. Então, modificar-se é algo atingível. O Profeta também disse: “Quem quer que finja ser paciente (com um desejo de ser paciente) Deus lhe dará paciência.” Isso está registrado em Saheeh Al-Bukhari. Isso significa que embora algumas pessoas nasçam pacientes, o resto de nós pode aprender a ser paciente.
É interessante que na psiquiatria e psicologia ocidental costumem nos dizer para extravasarmos, não guardarmos nada porque se o fizermos explodiremos. Depois descobriram que quando as pessoas extravasavam pequenos vasos sanguíneos se rompiam no cérebro porque elas estavam muito zangadas. Agora viram que é de fato perigoso e potencialmente prejudicial extravasar tudo. Agora dizem que é melhor se controlar. O Profeta nos disse para tentarmos ser pacientes. Então, externamente devemos passar a imagem de sermos pacientes mesmo quando internamente estamos fervendo.
Não tentamos ser pacientes externamente para enganar as pessoas; ao contrário, o fazemos para desenvolver paciência. Se formos consistentes nisso então a imagem externa de paciência também se torna interna e como resultado a paciência completa é alcançada, e ela é atingível, como mencionado no Hadiss citado acima. Entre os métodos existentes está observar como os elementos materiais em nossas vidas desempenham um papel importante em relação à paciência e como a alcançamos. O Profeta nos deu conselho sobre como lidar com esses elementos ao dizer: “Não olhe para aqueles que estão acima ou são mais afortunados mas, ao contrário, olhe para aqueles que estão abaixo ou são menos afortunados...” Isso é porque independentemente de nossa situação, existem sempre aqueles que estão piores que nós. Essa deve ser nossa estratégia geral com relação à vida material.
Hoje em dia a vida material é uma parte importante de nossa vida, parecemos obcecados com isso; ganhar tudo que pudermos nesse mundo parece ser o ponto principal no qual a maioria de nós foca as energias. Então, se alguém deve fazer isso que faça sem afetar sua paz interior. Ao lidar com o mundo material não devemos manter o foco naqueles que estão melhores que nós ou nunca nos satisfaremos com o que temos. O Profeta disse: “Se der ao filho de Adão um vale de ouro, ele vai querer outro.” (Saheeh Muslim) O dito é que a grama do vizinho é sempre mais verde; e quanto mais uma pessoa tem, mais ela quer.
Não podemos nos satisfazer no mundo material se o estivermos perseguindo dessa forma; ao contrário, devemos olhar para os menos afortunados e dessa forma lembraremos as dádivas, benefícios e misericórdia que Deus nos concedeu com relação à nossa própria fortuna, não importando o quão pequena ela possa parecer. Existe outro dito do Profeta Muhammad que nos ajuda no campo do mundo material a colocar nossos assuntos na perspectiva correta e é um exemplo profético do princípio de “as primeiras coisas primeiro” de Stephen Covey .
O Profeta afirmou esse princípio há mais de 1.400 anos e o estabeleceu para os crentes ao dizer: “Quem fizer desse mundo seu objetivo Deus confundirá seus assuntos e colocará a pobreza diante de seus olhos, e ele não será capaz de alcançar nada nesse mundo exceto o que Deus já tiver escrito para ele...” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Assim os assuntos da pessoa não se organizarão. Ela irá a todas as direções, como uma galinha com a cabeça cortada, andando a esmo; se fizer desse mundo seu objetivo. Deus colocará a pobreza diante de seus olhos e independentemente de quanto dinheiro tiver, se sentirá pobre. Toda vez que alguém for gentil ou sorrir, pensará que estão fazendo isso porque querem seu dinheiro, não confiará em ninguém e não será feliz.
Quando a bolsa de valores quebra se lê que alguns investidores cometeram suicídio. Uma pessoa pode ter tido 8 milhões e perdido 5 milhões, ficando com 3 milhões depois da quebra da bolsa, mas perder aqueles 5 milhões parece o fim. Não vê sentido em viver depois disso, porque Deus colocou a pobreza diante de seus olhos.
Paz Interior é alcançada pela submissão a Deus
Temos que ter em mente que as pessoas não levarão nada desse mundo exceto o que Deus já escreveu para elas. Depois de toda a correria, de ficar acordado até tarde da noite, ser um viciado em trabalho, uma pessoa só terá o que Deus já destinou para ela. O Profeta, que Deus eleve seu nome, disse: "Quem estabelecer a Outra Vida como seu objetivo, Deus tratará de seus assuntos, dará riqueza (de fé) no coração e o mundo virá para ele de forma relutante e submissa.” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Essa pessoa alcança a riqueza do coração. A riqueza não se trata de ter muitos bens, mas ter prosperidade do coração e o que é prosperidade do coração? É contentamento, e é dele que vem a paz, quando uma pessoa se submete a Deus e isso é Islã. A paz interior é aceitar o Islã em nossos corações e viver pelos princípios do Islã. Então Deus colocará prosperidade no coração de uma pessoa e esse mundo virá a ela de forma submissa, de joelhos e humilhado.
A pessoa não terá que persegui-lo. Essa é a Promessa do Profeta se uma pessoa colocar “as primeiras coisas primeiro” e isso é a Outra Vida. Se for o Paraíso que queremos então isso deve se manifestar em nossas vidas, deve ser o ponto de nosso foco, o que mantemos em primeiro plano. Então como sabemos quando o Paraíso é nosso foco? Se sentarmos com uma pessoa e tudo que conversarmos a respeito for os últimos modelos de carros, casas caras, viagens e feriados e dinheiro, se a maioria de nossas conversas é sobre coisas materiais ou é fofoca, falar sobre essa ou aquela pessoa, então significa que o Paraíso não é nosso foco. Se o Paraíso for nosso foco então ele se refletiria em nossa conversa.
Esse é um nível muito básico através do qual podemos nos avaliar, então devemos parar e nos perguntar: “Falando sobre o quê gastamos a maior parte do nosso tempo”? Se descobrirmos que nossa prioridade é esse mundo, então precisamos focar novamente, precisamos colocar “as primeiras coisas primeiro”, o que significa que o Paraíso antes da vida desse mundo, e se fizermos isso poderemos alcançar a paz interior. Deus nos informou disso no Alcorão, um passo preciso para atingir a paz interior e Deus diz: “De fato, é na recordação de Deus que o coração encontra tranqüilidade.” (Alcorão 13:28) Então, apenas através da recordação de Deus o coração encontra tranqüilidade. Essa é a paz interior. A recordação de Deus está em tudo que fazemos como muçulmanos.
O Islam é viver uma vida de recordação de Deus e Deus diz: “Realize a oração para celebrar Meu nome...” (Alcorão 20:14) Tudo que fazemos (no Islã), como muçulmanos, envolve a recordação de Deus. Deus diz: “Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida e minha morte pertencem a Deus, Senhor do Universo.” (Alcorão 6:162) Então, aqui está a forma de alcançar a paz interior, recordar de Deus em todos os aspectos de nossas vidas. Essa recordação (zhikr) não é o que algumas pessoas pensam, ou seja, sentar no canto de um quarto escuro repetindo constantemente “Allah, Allah, Allah...”. Não é assim que nos recordamos de Deus.
Sim, essa pessoa está dizendo o nome de Deus, mas se pensarmos sobre isso, se alguém vier a você (e, por exemplo, seu nome for Muhammad) e continuar dizendo “Muhammad, Muhammad, Muhammad...” você se perguntaria o que há de errado com essa pessoa. Ela quer alguma coisa? Há algo que ela precisa? Qual o propósito de repetir meu nome sem falar mais nada?
Essa não é a forma de recordar de Deus porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso. Algumas pessoas dizem que devemos recordar de Deus dançando ou balançando de um lado para outro. Essa não é a forma de recordar de Deus, porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso.
O Profeta se recordou de Deus em sua vida. Sua vida foi uma vida de recordação de Deus, ele viveu uma vida na recordação de Deus e essa é a verdadeira recordação, em nossas orações e nossa vida e nossa morte. Em resumo, a busca por paz interior envolve reconhecer os problemas que temos em nossas vidas, reconhecer nossos obstáculos, reconhecer que a paz interior virá somente quando identificarmos aqueles obstáculos e compreender quais deles podemos mudar, e que focando naqueles obstáculos podemos mudar os que são relacionados ao nosso eu. Se mudarmos o nosso eu, então Deus mudará o mundo à nossa volta e nos dará os meios para lidar com ele. Mesmo que o mundo esteja em desordem, Deus nos dará paz interior.
O que quer que aconteça sabemos que é o destino de Deus, que são os testes de Deus e que, em última instância, são para o nosso bem e existe um bem nisso. Deus nos criou nesse mundo e o mundo é um meio de alcançar o Paraíso. Os testes desse mundo são nosso crescimento espiritual. Se pudermos aceitar tudo isso, aceitar Deus em nossos corações, então podemos alcançar paz interior.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Fonte: Por Dr. Bilal Philips (Transcrito por Abu Uthman de uma áudio conferência)
(IslamReligion.com)
O tópico de paz interior aborda uma necessidade universal. Não existe ninguém nesse planeta que não deseje paz interior. Não é um desejo novo de nosso tempo; ao contrário, é algo que todos buscam através dos tempos, independentemente de cor, credo, religião, raça, nacionalidade, idade, gênero, riqueza, habilidade ou avanço tecnológico. As pessoas têm adotado uma variedade de caminhos diferentes na tentativa de alcançar paz interior, algumas acumulando bens materiais e riqueza, outras através das drogas; algumas através da música, outras através da meditação; algumas através de seus maridos e esposas, outras através de suas carreiras e algumas através das realizações de seus filhos.
E a lista continua. Ainda assim a busca também continua. Em nossa época fomos levados a acreditar que avanço tecnológico e modernização produzirão para nós confortos físicos através dos quais alcançaremos paz interior. Entretanto, se tomarmos a nação mais industrializada e avançada tecnologicamente no mundo, a América, então veremos que o que fomos levados a acreditar não é fato. As estatísticas mostram que na América em torno de 20 milhões de adultos sofrem anualmente de depressão; e o que é depressão se não uma falta total de paz interior? Além disso, no ano 2000 a taxa de mortalidade devido a suicídio foi o dobro da taxa daqueles que morreram de AIDS.
Entretanto, sendo a mídia jornalística o que é, ouvimos mais sobre aqueles que morrem de AIDS do que sobre aqueles que morrem cometendo suicídio. Mais pessoas morrem através de suicídio do que de homicídio na América e a taxa de homicídios em si é alta. Então, a realidade é que avanço tecnológico e modernização não trouxeram paz interior e tranqüilidade. Ao contrário, apesar do conforto que a modernização nos trouxe, estamos mais distantes da paz interior do que nossos ancestrais.
A paz interior é muito ilusória durante a maior parte de nossas vidas; parece que nunca conseguimos pôr as mãos nela.Muitos de nos confunde prazeres pessoais com paz interior; alcançamos elementos de prazer a partir de uma variedade de coisas, seja fortuna, relações sexuais ou outras coisas. Mas isso não dura vem e vai. Sim, tempos prazeres pessoais de tempos em tempos e ficamos satisfeitos com várias coisas de tempos em tempos, mas isso não é paz interior. A verdadeira paz interior é um senso de estabilidade e contentamento que nos leva através de todas as tribulações e dificuldades da vida.
Precisamos entender que paz não é algo que existirá nesse mundo que nos cerca porque quando definimos paz de acordo com a definição do dicionário, ele afirma que paz é estar livre de guerra ou disputa civil. Onde temos isso? Existe sempre uma guerra ou algum tipo de desordem civil acontecendo em algum lugar no mundo. Se olharmos para a paz em termos do nível de estado então paz é estar livre da desordem pública e segurança, mas onde no mundo temos isso em uma forma completa?
Se olharmos para a paz em um nível social, família e trabalho, então paz é estar livre de desentendimentos e discussões, mas existe algum meio social que nunca tem desentendimentos ou discussões? Em termos de localização, então, sim, podemos ter um local que é calmo, pacífico e tranqüilo, como algumas ilhas, por exemplo, mas essa paz externa só existe por um pequeno período de tempo, mais cedo ou mais tarde uma tempestade ou furacão virá. Deus diz: “Verdadeiramente, criei o homem na labuta (conflito).” (Alcorão 90:4)
Essa é a natureza de nossas vidas, estamos na labuta e no conflito, altos e baixos, tempos de dificuldade e tempos de facilidade. É uma vida cheia de testes como Deus diz: “Certamente que vos poremos à prova mediante o temor, a fome, a perda dos bens, das vidas e dos frutos. Mas tu (ó Mensageiro), anuncia (a bem-aventurança) aos perseverantes.” (Alcorão 2:155)
Para lidar com nossas circunstâncias, as circunstâncias da labuta e conflito no qual vivemos, paciência é a chave. Mas se voltarmos para a paz interior que estamos buscando, então paciência não pode se manifestar se não tivermos paz interior. Vivemos em um mundo de labuta e conflito, mas ainda assim dentro de nós mesmos é possível alcançar paz interior, paz com o meio ambiente, com o mundo no qual vivemos.
Obviamente existem alguns obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior. Então primeiro devemos identificar os obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior máxima em nossas vidas e desenvolver algum tipo de estratégia para removê-los. Os obstáculos não serão removidos simplesmente por pensarmos que precisamos removê-los; temos que estabelecer algumas etapas para termos êxito. Então, como removemos esses obstáculos para que possamos alcançar o que for possível de paz interior? A primeira etapa é identificar os obstáculos. Temos que ter consciência deles, porque se não pudermos identificá-los não podemos removê-los. A segunda etapa é aceitá-los como obstáculos dentro de nós mesmos. Por exemplo, a raiva é um dos maiores obstáculos à paz interior. Se uma pessoa está com raiva, perturbada e perdeu a paciência, como ele ou ela pode ter paz interior nessa circunstância? Não é possível.
Então essa pessoa precisa reconhecer que a raiva é um obstáculo à paz interior. Entretanto, se uma pessoa afirma que, “Sim, é um obstáculo, mas eu não me zango”, então essa pessoa tem um problema. Não aceitou aquele obstáculo como um problema e está em negação. Dessa forma não pode removê-lo. Se olharmos para os obstáculos na vida podemos colocá-los sob uma variedade de tópicos: problemas pessoais, questões familiares, dilemas financeiros, pressões do trabalho e confusão espiritual. E existem muitos temas sob esses tópicos.
Aceitar o Destino
Temos tantos problemas, tantos obstáculos que são como doenças. Se tentarmos lidar com eles um a um nunca terminaremos. Precisamos identificá-los, colocá-los em algum tipo de categoria geral e atacá-los como um grupo ao invés de tentar atacar cada obstáculo e problema individual. Para fazer isso temos primeiro que remover os obstáculos que estão além de nosso controle. Temos que ser capazes de distinguir quais obstáculos estão dentro de nosso controle e quais estão além de nosso controle. Embora percebamos aqueles que estão além de nosso controle como obstáculos, na realidade eles não são. São as coisas que Deus nos destinou em nossas vidas, não são realmente obstáculos, mas os interpretamos de forma errada como obstáculos.
Por exemplo, alguém que nasceu negro em um mundo que favorece os brancos em relação aos negros; ou nasceu pobre em um mundo que favorece os ricos em relação aos pobres, ou nasceu baixo, ou manco, ou com qualquer condição física que é considerada uma deficiência. Todas são coisas que estão além de nosso controle. Não escolhemos em que família nascer; não escolhemos em qual corpo nosso espírito será soprado, não é nossa escolha. Então, se encontrarmos esses tipos de obstáculos apenas temos que ser pacientes e perceber que, de fato, não são realmente obstáculos. Deus nos disse: “... é possível que repudieis algo que seja um bem para vós e, quiçá, gosteis de algo que vos seja prejudicial. Deus sabe, mas tu não sabes.” (Alcorão 2:216) Então podemos não gostar dos obstáculos que estão além do nosso controle e podemos até tentar mudá-los. De fato, algumas pessoas gastam muito dinheiro tentando módulos.
Michael Jackson é um exemplo clássico. Nasceu negro em um mundo que favorece pessoas brancas e então gastou muito dinheiro tentando mudar-se, mas acabou fazendo misturando as coisas. Paz interior só pode ser alcançada se os obstáculos que estão além de nosso controle forem aceitos por nós pacientemente como parte do destino de Deus. Saiba que o que quer que aconteça que não tivemos ou não temos controle, então Deus colocou nisso algum bem, sejamos ou não capazes de captar esse bem; o bem continua lá. Então aceitamos!
Havia um artigo em um jornal que tinha uma fotografia de um egípcio sorridente. Ele tinha um sorriso no rosto de orelha a orelha, com suas mãos estendidas e ambos os polegares para cima; seu pai o beijava em uma bochecha e sua irmã na outra. Abaixo da fotografia havia uma legenda. Ele deveria estar no vôo da Gulf Air no dia anterior, de Cairo para Bahrain. Ele havia corrido para o aeroporto para pegar o vôo e quando chegou lá faltava um carimbo em seu passaporte (no Cairo você tem que ter muitos carimbos em seus documentos. Uma pessoa carimba isso e assina aquilo, e aquela pessoa carimba aquilo e assina isso), mas lá estava ele no aeroporto com um carimbo faltando. Como era professor em Bahrain e aquele vôo era o último de volta para Bahrain que permitiria que ele se apresentasse a tempo, perdê-lo significava perder seu emprego. Então ele os importunou continuadamente para que o deixassem pegar o vôo. Ficou furioso, começou a chorar e a gritar de forma frenética, mas não pôde entrar no avião. Partiu sem ele. Ele foi (para sua casa no Cairo) perturbado, pensando que estava acabado e sua carreira tinha terminado. Sua família o confortou e disse a ele para não se preocupar.
No dia seguinte ele ouviu a notícia de que o avião que deveria ter pegado sofreu um acidente e todos a bordo morreram. E lá estava ele, em êxtase porque não pegou o vôo, mas no dia anterior era como se fosse o fim de sua vida, uma tragédia ele não ter pegado o vôo.
Esses são sinais, e esses sinais podem ser encontrados na história de Moisés e Khodr (o que poderia ser melhor para recitar toda Jumaah, ou seja, o Capítulo al-Kahf do Alcorão Sagrado). Quando Khodr fez um buraco no barco das pessoas que foram gentis o bastante para levá-lo e a Moisés para atravessar o rio, Moisés perguntou por que ele (Khodr) fez aquilo. Quando os donos do barco viram o buraco se perguntaram quem teria feito aquilo e consideraram que era uma coisa terrível para se fazer. Um pouco mais tarde o rei desceu para o rio e pela força levou todos os barcos, exceto o que tinha um buraco. Então os donos do barco louvaram a Deus por haver um buraco em seu barco.
Existem outros obstáculos ou coisas que são percebidas como obstáculos em nossa vida. São coisas nas quais não conseguimos entender o que há além delas. Uma coisa acontece e não sabemos por que, não temos uma explicação para isso. Para algumas pessoas isso as leva à descrença. Se alguém ouvir um ateu, ele não tem paz interior e rejeitou Deus. Por que aquela pessoa se torna um ateu? É anormal descrer em Deus, enquanto que é normal para nós crer em Deus porque Deus nos criou com uma inclinação natural para crer Nele. Deus diz: “Volta o teu rosto (Muhammad) para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos o ignora.” (Alcorão 30:30)
O Profeta Muhammad, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele, disse: Toda criança nasce com uma natureza pura (como um muçulmano, com uma inclinação natural para crer em Deus)... (Saheeh Al- Bukhari, Saheeh Muslim)
Essa é a natureza dos seres humanos, mas uma pessoa que se torna atéia sem ter aprendido isso na infância, geralmente o faz por causa de uma tragédia. Se uma tragédia acontece em suas vidas, elas não têm explicação. Por exemplo, uma pessoa que se tornou atéia pode dizer que ele/ela tinha uma tia maravilhosa; uma pessoa muito boa e todos a amavam, mas um dia enquanto cruzava a estrada um carro veio do nada, a atingiu e ela morreu. Por que isso aconteceu com ela, entre tantas pessoas? Por que? Nenhuma explicação! Ou uma pessoa (que se tornou atéia) pode ter tido um filho que morreu e dizer ‘por que isso aconteceu com meu filho?’ Por quê? Nenhuma explicação! Como resultado dessas tragédias elas pensam que não pode haver um Deus.
Paciência e Objetivos na Vida
Voltando à história de Moisés e Khodr, depois de cruzarem o rio encontraram uma criança, e Khodr intencionalmente a matou. Moisés perguntou a Khidr como ele podia ter feito tal coisa. A criança era inocente e Khodr simplesmente a matou! Khodr disse a Moisés que a criança tinha pais virtuosos e se a criança tivesse crescido (Deus sabia disso) teria se tornado um terror para seus pais a ponto de levá-los à descrença, e então Deus ordenou a morte da criança. É claro que os parentes sofreram quando encontraram seu filho morto. Entretanto, Deus substituiu seu filho por outro que era virtuoso e melhor para eles. Essa criança os honrou e foi boa para eles, mas os pais terão um vazio em seus corações devido à perda de seu primeiro filho até o Dia do Juízo, quando se apresentarão perante Deus e Ele lhes revelará a razão pela qual Ele tirou a alma de seu primeiro filho. Então entenderão e louvarão a Deus.
E assim é a natureza de nossas vidas. Existem coisas, coisas que são aparentemente negativas, coisas que acontecem em nossas vidas que parecem ser obstáculos à paz interior porque não as compreendemos ou porque aconteceram conosco, mas temos que colocá-las de lado.
Elas vêm de Deus e temos que acreditar que no final existe um bem por trás delas, independentemente de podermos vê-lo ou não. Então prosseguimos para as coisas que podemos mudar. Primeiro as identificamos, então prosseguimos para o segundo maior passo que é remover os obstáculos desenvolvendo soluções para eles. Para remover os obstáculos devemos focar principalmente em nos modificarmos e isso é porque Deus diz: “Deus jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo.” (Alcorão 13:11)
Essa é uma área sobre a qual temos controle. Podemos até desenvolver a paciência, embora a idéia comum seja a de que algumas pessoas já nascem pacientes. Um homem veio até o Profeta, que Deus eleve seu nome, e perguntou do que precisava para alcançar o Paraíso e o Profeta lhe disse: “Não se zangue.” (Saheeh Al-Bukhari) O homem era um indivíduo que se zangava facilmente e por isso o Profeta disse ao homem que ele precisava mudar sua natureza. Então, modificar-se é algo atingível. O Profeta também disse: “Quem quer que finja ser paciente (com um desejo de ser paciente) Deus lhe dará paciência.” Isso está registrado em Saheeh Al-Bukhari. Isso significa que embora algumas pessoas nasçam pacientes, o resto de nós pode aprender a ser paciente.
É interessante que na psiquiatria e psicologia ocidental costumem nos dizer para extravasarmos, não guardarmos nada porque se o fizermos explodiremos. Depois descobriram que quando as pessoas extravasavam pequenos vasos sanguíneos se rompiam no cérebro porque elas estavam muito zangadas. Agora viram que é de fato perigoso e potencialmente prejudicial extravasar tudo. Agora dizem que é melhor se controlar. O Profeta nos disse para tentarmos ser pacientes. Então, externamente devemos passar a imagem de sermos pacientes mesmo quando internamente estamos fervendo.
Não tentamos ser pacientes externamente para enganar as pessoas; ao contrário, o fazemos para desenvolver paciência. Se formos consistentes nisso então a imagem externa de paciência também se torna interna e como resultado a paciência completa é alcançada, e ela é atingível, como mencionado no Hadiss citado acima. Entre os métodos existentes está observar como os elementos materiais em nossas vidas desempenham um papel importante em relação à paciência e como a alcançamos. O Profeta nos deu conselho sobre como lidar com esses elementos ao dizer: “Não olhe para aqueles que estão acima ou são mais afortunados mas, ao contrário, olhe para aqueles que estão abaixo ou são menos afortunados...” Isso é porque independentemente de nossa situação, existem sempre aqueles que estão piores que nós. Essa deve ser nossa estratégia geral com relação à vida material.
Hoje em dia a vida material é uma parte importante de nossa vida, parecemos obcecados com isso; ganhar tudo que pudermos nesse mundo parece ser o ponto principal no qual a maioria de nós foca as energias. Então, se alguém deve fazer isso que faça sem afetar sua paz interior. Ao lidar com o mundo material não devemos manter o foco naqueles que estão melhores que nós ou nunca nos satisfaremos com o que temos. O Profeta disse: “Se der ao filho de Adão um vale de ouro, ele vai querer outro.” (Saheeh Muslim) O dito é que a grama do vizinho é sempre mais verde; e quanto mais uma pessoa tem, mais ela quer.
Não podemos nos satisfazer no mundo material se o estivermos perseguindo dessa forma; ao contrário, devemos olhar para os menos afortunados e dessa forma lembraremos as dádivas, benefícios e misericórdia que Deus nos concedeu com relação à nossa própria fortuna, não importando o quão pequena ela possa parecer. Existe outro dito do Profeta Muhammad que nos ajuda no campo do mundo material a colocar nossos assuntos na perspectiva correta e é um exemplo profético do princípio de “as primeiras coisas primeiro” de Stephen Covey .
O Profeta afirmou esse princípio há mais de 1.400 anos e o estabeleceu para os crentes ao dizer: “Quem fizer desse mundo seu objetivo Deus confundirá seus assuntos e colocará a pobreza diante de seus olhos, e ele não será capaz de alcançar nada nesse mundo exceto o que Deus já tiver escrito para ele...” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Assim os assuntos da pessoa não se organizarão. Ela irá a todas as direções, como uma galinha com a cabeça cortada, andando a esmo; se fizer desse mundo seu objetivo. Deus colocará a pobreza diante de seus olhos e independentemente de quanto dinheiro tiver, se sentirá pobre. Toda vez que alguém for gentil ou sorrir, pensará que estão fazendo isso porque querem seu dinheiro, não confiará em ninguém e não será feliz.
Quando a bolsa de valores quebra se lê que alguns investidores cometeram suicídio. Uma pessoa pode ter tido 8 milhões e perdido 5 milhões, ficando com 3 milhões depois da quebra da bolsa, mas perder aqueles 5 milhões parece o fim. Não vê sentido em viver depois disso, porque Deus colocou a pobreza diante de seus olhos.
Paz Interior é alcançada pela submissão a Deus
Temos que ter em mente que as pessoas não levarão nada desse mundo exceto o que Deus já escreveu para elas. Depois de toda a correria, de ficar acordado até tarde da noite, ser um viciado em trabalho, uma pessoa só terá o que Deus já destinou para ela. O Profeta, que Deus eleve seu nome, disse: "Quem estabelecer a Outra Vida como seu objetivo, Deus tratará de seus assuntos, dará riqueza (de fé) no coração e o mundo virá para ele de forma relutante e submissa.” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Essa pessoa alcança a riqueza do coração. A riqueza não se trata de ter muitos bens, mas ter prosperidade do coração e o que é prosperidade do coração? É contentamento, e é dele que vem a paz, quando uma pessoa se submete a Deus e isso é Islã. A paz interior é aceitar o Islã em nossos corações e viver pelos princípios do Islã. Então Deus colocará prosperidade no coração de uma pessoa e esse mundo virá a ela de forma submissa, de joelhos e humilhado.
A pessoa não terá que persegui-lo. Essa é a Promessa do Profeta se uma pessoa colocar “as primeiras coisas primeiro” e isso é a Outra Vida. Se for o Paraíso que queremos então isso deve se manifestar em nossas vidas, deve ser o ponto de nosso foco, o que mantemos em primeiro plano. Então como sabemos quando o Paraíso é nosso foco? Se sentarmos com uma pessoa e tudo que conversarmos a respeito for os últimos modelos de carros, casas caras, viagens e feriados e dinheiro, se a maioria de nossas conversas é sobre coisas materiais ou é fofoca, falar sobre essa ou aquela pessoa, então significa que o Paraíso não é nosso foco. Se o Paraíso for nosso foco então ele se refletiria em nossa conversa.
Esse é um nível muito básico através do qual podemos nos avaliar, então devemos parar e nos perguntar: “Falando sobre o quê gastamos a maior parte do nosso tempo”? Se descobrirmos que nossa prioridade é esse mundo, então precisamos focar novamente, precisamos colocar “as primeiras coisas primeiro”, o que significa que o Paraíso antes da vida desse mundo, e se fizermos isso poderemos alcançar a paz interior. Deus nos informou disso no Alcorão, um passo preciso para atingir a paz interior e Deus diz: “De fato, é na recordação de Deus que o coração encontra tranqüilidade.” (Alcorão 13:28) Então, apenas através da recordação de Deus o coração encontra tranqüilidade. Essa é a paz interior. A recordação de Deus está em tudo que fazemos como muçulmanos.
O Islam é viver uma vida de recordação de Deus e Deus diz: “Realize a oração para celebrar Meu nome...” (Alcorão 20:14) Tudo que fazemos (no Islã), como muçulmanos, envolve a recordação de Deus. Deus diz: “Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida e minha morte pertencem a Deus, Senhor do Universo.” (Alcorão 6:162) Então, aqui está a forma de alcançar a paz interior, recordar de Deus em todos os aspectos de nossas vidas. Essa recordação (zhikr) não é o que algumas pessoas pensam, ou seja, sentar no canto de um quarto escuro repetindo constantemente “Allah, Allah, Allah...”. Não é assim que nos recordamos de Deus.
Sim, essa pessoa está dizendo o nome de Deus, mas se pensarmos sobre isso, se alguém vier a você (e, por exemplo, seu nome for Muhammad) e continuar dizendo “Muhammad, Muhammad, Muhammad...” você se perguntaria o que há de errado com essa pessoa. Ela quer alguma coisa? Há algo que ela precisa? Qual o propósito de repetir meu nome sem falar mais nada?
Essa não é a forma de recordar de Deus porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso. Algumas pessoas dizem que devemos recordar de Deus dançando ou balançando de um lado para outro. Essa não é a forma de recordar de Deus, porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso.
O Profeta se recordou de Deus em sua vida. Sua vida foi uma vida de recordação de Deus, ele viveu uma vida na recordação de Deus e essa é a verdadeira recordação, em nossas orações e nossa vida e nossa morte. Em resumo, a busca por paz interior envolve reconhecer os problemas que temos em nossas vidas, reconhecer nossos obstáculos, reconhecer que a paz interior virá somente quando identificarmos aqueles obstáculos e compreender quais deles podemos mudar, e que focando naqueles obstáculos podemos mudar os que são relacionados ao nosso eu. Se mudarmos o nosso eu, então Deus mudará o mundo à nossa volta e nos dará os meios para lidar com ele. Mesmo que o mundo esteja em desordem, Deus nos dará paz interior.
O que quer que aconteça sabemos que é o destino de Deus, que são os testes de Deus e que, em última instância, são para o nosso bem e existe um bem nisso. Deus nos criou nesse mundo e o mundo é um meio de alcançar o Paraíso. Os testes desse mundo são nosso crescimento espiritual. Se pudermos aceitar tudo isso, aceitar Deus em nossos corações, então podemos alcançar paz interior.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Fonte: Por Dr. Bilal Philips (Transcrito por Abu Uthman de uma áudio conferência)
(IslamReligion.com)
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