Em nome de Deus Clemente e Misericordioso
Louvado seja Deus, Senhor do Universo. Oh! Criador tenha misericórdia de nossas fraquezas, elimine nossas dificuldades e solucione nossos problemas. Testemunhamos que não há divindade a não ser ALLAH. Rogamos a ELE que guarde nosso testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum.
ALLAH O SAPIENTÍSSIMO diz na Surata Hud 52. Ó povo meu, implorai o perdão de vosso Senhor e voltai-vos arrependidos para Ele, Que vós enviará do céu copiosa chuva e adicionará força a vossa força. Não vós afasteis, tornando-vos pecadores!
E testemunhamos que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre suas criaturas e é para ELE querido. O Profeta de Deus (SAAWS) disse: “Aquele que desejar ser o mais forte dentre as pessoas que então se entregue a Deus”.
Caros irmãos: O assunto é sobre a necessidade do indivíduo e da sua comunidade à força de vontade. Pois o indivíduo na sua vida apresenta largos sonhos, propósitos próximos e outros distantes; porém para alcança-los tem que atravessar um caminho longo, repleto de obstáculos e que apresenta diversos empecilhos e dificuldades. Algumas destas dificuldades são naturais e impostas por ALLAH e outras são impostas pela própria humanidade. Pois não é admirável que o homem permaneça toda a sua vida num esforço constante e ininterrupto para almejar tais sonhos e propósitos. Para percorrer este árduo caminho é necessário uma força que sirva como apoio para os momentos de fraquezas, uma força que forneça coragem no momento de medo e que funcione como guia nos momentos de desorientações.Tal força não é encontrada a não ser na sombra da convicção da fé em Deus. E a Fé em Deus, por sua vez, fornece ao crente a Força de vontade e também a vontade de ter a força. Pois o Crente não solicita a não ser a benção Divina, não teme a não ser o castigo infernal e não se importa ou se abala a não ser pelo amor à Deus. Em verdade o crente é forte por si só; até mesmo se não estiver empunhando uma arma. É rico até mesmo se seu cofre não estiver repleto de pratarias e ouro e é confiante até mesmo se encontrar-se desprovido do apoio de seus familiares e companheiros. O Profeta Mohammad (SAAWS) relatou: “Se temerem fervorosamente a Deus as montanhas desabarão com poder de vossas preces”
A força do crente tem 05 fontes. *A primeira delas é crença em Deus porque Ele é o Altíssimo Ele é o Poderoso e o Prudentíssimo. E por tal motivo se a pessoa se entregar a Deus Ele o resguardará.
ALLAH diz na Surata Alanfal 49. “Mas quem se entrega a Deus, saiba que Ele é Poderoso, Prudentíssimo”. E diz também na Surata AAL ‘Imran 160. “Se Deus vos secundar, ninguém poderá vencer-vos; por outra, se vos esquecer, quem, em vez d’Ele, vos ajudará? Que os fiéis se encomendem a Deus”. O fato de se entregar a Deus é fruto da Fé e não é uma rendição; pelo contrário entregar-se a Deus é uma ato de sabedoria e funciona como uma recarga espiritual que abastece o coração do crente com força para resistir às dificuldades e transpassar os obstáculos desta vida. No Alcorão Sagrado encontram-se várias passagens onde os mensageiros de Deus demonstraram sua fé em Deus ao enfrentarem seus povos para divulgar o que lhes foi revelado. O profeta Hud que a paz esteja com ele, enfrentou a ignorância e intolerância de seu povo como contam os seguintes versículos: Surata Hud 53. Responderam-lhe: Ó Hud, não tens apresentado nenhuma evidência, e jamais abandonaremos os nossos deuses pela tua palavra, nem em ti creremos. 54. Somente dizemos que algum dos nossos deuses te transtornou. Disse: Ponho Deus por testemunha, e testemunhai vós mesmos que estou isento de tudo quanto adorais. 55. Em vez d’Ele. Conspirai, pois, todos contra mim e não me poupeis. 56. Porque me encomendo a Deus, meu Senhor e vosso; sabei que não existe criatura que Ele não possa agarrar pelo topete. Meu Senhor esta na senda reta.
O profeta Ibrahim que a paz esteja com ele enfrentou a teimosia e a maldade de seu povo, como relatado na Surata Ibrahim 12. E que escusa teremos para não nos encomendarmos a Deus, sendo que Ele nos mostrou os nossos caminhos? Nós suportaremos as nossas injúrias, e que a Deus se encomendem os que n’Ele confiam!
**A segunda fonte de Força do crente é a sua convicção na verdade:
Pois o crente é forte por que carrega a verdadeira mensagem em seu coração. O crente completo não faz algo visando enteresses pessoais, nem algo para almejar suas necessidades mundanas. E a verdade é que realmente merece vencer e a falsidade é que realmente merece ser eliminada. Na surata Al Anbyá 18. ALLAH diz: “Qual! Arremessamos a verdade sobre a falsidade, o que a anula. Ei-la desvanecida. Ai de vós, pela falsidade que (Nos) descreveis!”. Surata Alisrá 81. Dize também: Chegou a verdade, e a falsidade desvaneceu-se, porque a falsidade é pouco durável. Rubeei Bin Amer foi enviado por Saad Bin Abi Wakkas ao capitão dos soldados persas Rustum na batalha de Alkadissyah. Ao adentrar o recinto Rubeei encontrou Rustum cercado de soldados, conselheiros e muitas riquezas de prata e ouro; mas com nada se importou. Rubeei montava seu cavalo de baixa estatura, vestia uma roupa de tecido grosso. Impressionado com tamanha audácia Rustum disse em tom de menos prezo: “Quem são e o que são vocês?” Rubeei respondeu firmemente: “Nós somos um povo enviado por Deus para transferir quem quiser da adoração das criaturas para adoração do Criador Único, e assim transferi-los do labirinto das religiões para a senda reta do Islam”. Surata Al Bákara 256. Não há imposição quanto a religião, porque já se destacou a verdade do erro. Quem renegar o sedutor e crer em Deus, ter-se-á apegado a um firme e inquebrantável sustentáculo, porque Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo.
***A terceira fonte de força do crente é a convicção na eternidade após a morte: Para ilustrar mencionamos o relato de Saad Bin Muadh: Saad disse que Anas bin Annadir ausentou-se da batalha de Badr e jurou que se tivesse presente lutaria ao lado do profeta (SAAWS). E Anas na batalha de UHUD quando viu os arqueiros desobedeceram as ordens do Profeta (SAAWS) ao descerem da montanha, abrindo assim a retaguarda dos muçulmanos, disse: Oh! ALLAH sou inocente do que aqueles idolatras fizeram com os crentes e sou inocente também do que fizeram os arqueiros ao desobedecerem o Profeta. E em seguida se atirou em combate aos incrédulos com muita coragem para defender os muçulmanos e o Profeta e alcançou o martírio durante a batalha. Foi reconhecido somente pela sua irmã através de uma marca de nascença que tinha em seu corpo. Ele recebeu mais de 70 golpes dos incrédulos ficando irreconhecível.
****A quarta fonte de força e a convicção na Pré-destinação; pois o muçulmano sabe que se uma tragédia acontecer em sua vida, esta só aconteceu com a permissão de ALLAH. Surata At Taubah 51. Dize: Jamais nos ocorrerá o que Deus não nos tiver predestinado! Ele é nosso Protetor. Que os fiéis se encomendem a Deus!
***** E a quinta e ultima fonte de força do crente é a convicção na irmandade no Islam. Para ilustrar a irmandade entre os muçulmamos lembramos o relato de Alnuman bin Bachir (RAA) que o mensageiro de Deus (SAAWS) disse: “O bom exemplo que os crentes demonstram, com relação ao seu carinho, sua misericórdia e amabilidade recíprocas, é como se fosse proveniente de um só corpo. Quando um membro se encontra indisposto, todo resto do corpo mostra sua debilidade e febre”.
Que ALLAH subhanahu wu taala nos conceda a força da Fé dos companheiros de seu mensageiro. Amin, ua Assalamu Alaikum.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Esse blogger tem por objetivo a divulgação da Religião de Allah(SW), o ISLAMISMO. Inshallah! Dar de graça o que de graça recebemos. Essa é nossa proposta. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.
sexta-feira, janeiro 21, 2011
Recordar a Deus
Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAH Ua Baraketuhu.
Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser Deus, Único e sem associados. Diz ALLAH O ALTÍSSIMO na surat CAF 32,33: “Eis aqui o que se promete a todo o arrependido, observante (dos preceitos), Que teme intimamente o Clemente e comparece, com um coração contrito.” E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro, que a paz e benção de Deus estejam com ele com seus familiares e companheiros.
Ibn Abbas (raa) narrou que um dia se encontrava atrás do Profeta (s), quando este se virou e disse: Ó jovem, ensinar-te-ei algumas palavras: recorda a Deus e ele te guardará. Recorda a Deus, e O encontrarás sempre junto a ti. Se implorares por algo, implore a Deus. E se necessitares ajuda, recorre a Deus. E tem certeza de que ainda que se reúna todo o povo para beneficiar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver disposto para ti. E se reunirem para prejudicar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver determinado para ti. Assim as penas (das canetas) ficam retiradas, e as folhas (dos livros do destino) secas. Tirmizi. Caros irmãos na sexta passada foi explicado o significado de IHFADHILLEH e foi demonstrado a sua amplitude. Hoje daremos seqüência à explicação desta narrativa. Quem observar as obrigações religiosas e afastar-se dos limites impostos por Deus terá como recompensa a ajuda de Deus e se encontrará sob Sua guarda e custodia. São duas as formas que ALLAH guarda Seu servo. A primeira delas esta relacionada com a vida mundana e é bastante ampla. ALLAH resguarda Seu servo temente de todo mal que o possa afligi-lo. A esse respeito diz ALLAH na surat "AR RA’D" “11.Para Ele é igual quem de vós oculta o seu pensamento e quem o divulga, quem se esconde nas trevas e quem se mostra em pleno dia. 12.Cada (de tais pessoas) tem (anjos) protetores. Escoltam-no em turnos sucessivos, por ordem de Deus. Ele jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo. E quando Deus quer castigar um povo, ninguém pode impedi-Lo e não tem, em vez d’Ele, protetor algum.” O Imamu ALI (raa) relatou que todo servo homem ou mulher tem junto de si dois anjos protetores que tem como obrigação resguardar-los de todo mal que possa vir a ocorrer a menos aquilo que ALLAH conceder em seu destino. Neste caso os anjos se afastam para que o destino aconteça. ALLAH é quem fornece o alimento e a saúde, promove o sustento do Seu servo e de seus descendentes. A esse respeito Diz ALLAH na surat AL CAHF: “82 E quanto ao muro, pertencia a dois jovens órfãos da cidade, debaixo do qual havia um tesouro seu. Seu pai era virtuoso e teu Senhor tencionou que alcançassem a puberdade, para que pudessem tirar o seu tesouro. Isso é do beneplácito de teu Senhor. Não o fiz por minha própria vontade. Eis a explicação daquilo em relação ao qual não foste paciente.” O tesouro citado neste versículo trata-se de uma placa de ouro maciço que encontrava-se sob um muro e este tesouro foi guardado por gerações até que foi revelado aos descendentes de um homem virtuoso. E relata-se que uma senhora saiu pela causa de Deus numa das batalhas durante a vida do profeta Mohammad (S) para auxiliar os feridos. Ao regressar da batalha notou que havia sumido uma das doze cabras que possuía e uma agulha de tricô. Então ela dirigiu-se em suplica ao seu Criador dizendo “Ó meu Deus, Tu garantistes a guarda de quem sai pela Sua causa, pois então por que me falta a agulha e a cabra?” E então ao amanhecer ao invés de uma cabra e uma agulha ela encontrou duas de cada.
Essas historias estão relatadas no livro “O Começo e O Fim” de Ibn Kathir.
A segunda forma de Deus guardar Seu servo esta relacionada com religião e a fé durante sua vida. Relata-se que antes do anjo da morte retirar a alma do corpo do individuo, ele cheira a sua cabeça, seu peito e seus pés. Se a pessoa observou suas obrigações religiosas durante sua vida o anjo da morte sentirá o perfume do Alkorão na sua cabeça, o perfume do jejum no seu peito e em seus pés sentirá o perfume da oração. E então o anjo da morte testemunha que a pessoa é um servo temente e delicadamente retira sua alma. E quanto a nós? Como nos encontramos? Estamos preparados para o testemunho do anjo? E isto é com relação a pessoas em geral. E com relação aos Profetas e mensageiros encontramos inúmeros exemplos. Por exemplo o nosso pai Abraão quando Deus o resguardou do fogo. Seu povo construiu uma gigantesca fogueira para queimar-lo, permaneceram meses juntando lenha para construir tal fogueira, mas depararam se com um problema após acenderem a fogueira. Não havia como se aproximar do fogo para queimar o Profeta, então satanás apareceu em forma de uma pessoa e lhes deu a idéia de construir um balanço para arremessá-lo ao fogo. Quando o Profeta encontrava se amarrado e pronto para ser lançado; o anjo Gabriel apareceu e perguntou-lhe: “Necessitas algo de mim Ó Abraão?” “De ti nada necessito; mas Deus sabe de minha situação”. Ao dar esta resposta ao anjo Gabriel, ALLAH ordenou que o fogo não queimasse. Esta passagem esta relatado no seguinte versículo na surat"AL ANBIYÁ" 69 Porém, ordenamos: Ó fogo, sê frescor e poupa Abraão!
Portanto, Abraão guardou Deus e Deus o guardou. Da mesma forma Deus salvou o Profeta Jesus (S) da ira do Rei Dawoud Bin Naoura, que havia condenado a crucificação e morte . Bin Abbas relata a seguinte narrativa que inclusive foi confirmada por Muslim e Nissaii. No dia em que O rei ordenou a crucificação o Profeta Jesus encontra-se em uma casa em Jerusalém em companhia de 12 homens. Após ter se purificado com água ele dirigiu-se a eles e ainda seus cabelo estava molhado e pingava gotas de água. E lhes disse há dentre vos quem me negará 12 vezes. Mas quem dentre vos sujeita-se a tomar minha feição e sacrificar-se em meu lugar. Imediatamente o mais novo deles levantou-se e respondeu. Eu. O profeta Jesus (AS) pediu que se senta-se e repetiu a pergunta por duas vezes e ele era o único que se prontificou. E então O jovem tomou a feição do Profeta Jesus. Esta passagem esta relatado no seguinte versículo na surat"AL NA Nissá"157 E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Deus, embora não sendo, na realidade, certo que o mataram, nem o crucificaram, senão que isso lhes foi simulado. E aqueles que discordam, quanto a isso, estão na dúvida, porque não possuem conhecimento algum, abstraindo-se tão-somente em conjecturas; porém, o fato é que não o mataram. 158.Outrossim, Deus fê-lo ascender até Ele, porque é Poderoso, Prudentíssimo. Portanto, Jesus guardou Deus e Deus o guardou. E ele retornará, para salvar os crentes do anticristo e quebrará o crucifixo e reinará com justiça na terra. A paz se estenderá para toda a humanidade a ponto de os animais confiarem no homem. Que Deus tenha piedade de nós, nos proteja e nos guarde. Que tudo que façamos seja de acordo com o Alcorão e com a e tradição do Profeta Mohammad (S) InhsaAllah Amin.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser Deus, Único e sem associados. Diz ALLAH O ALTÍSSIMO na surat CAF 32,33: “Eis aqui o que se promete a todo o arrependido, observante (dos preceitos), Que teme intimamente o Clemente e comparece, com um coração contrito.” E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro, que a paz e benção de Deus estejam com ele com seus familiares e companheiros.
Ibn Abbas (raa) narrou que um dia se encontrava atrás do Profeta (s), quando este se virou e disse: Ó jovem, ensinar-te-ei algumas palavras: recorda a Deus e ele te guardará. Recorda a Deus, e O encontrarás sempre junto a ti. Se implorares por algo, implore a Deus. E se necessitares ajuda, recorre a Deus. E tem certeza de que ainda que se reúna todo o povo para beneficiar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver disposto para ti. E se reunirem para prejudicar-te em algo, não o farão, a não ser aquilo que Deus houver determinado para ti. Assim as penas (das canetas) ficam retiradas, e as folhas (dos livros do destino) secas. Tirmizi. Caros irmãos na sexta passada foi explicado o significado de IHFADHILLEH e foi demonstrado a sua amplitude. Hoje daremos seqüência à explicação desta narrativa. Quem observar as obrigações religiosas e afastar-se dos limites impostos por Deus terá como recompensa a ajuda de Deus e se encontrará sob Sua guarda e custodia. São duas as formas que ALLAH guarda Seu servo. A primeira delas esta relacionada com a vida mundana e é bastante ampla. ALLAH resguarda Seu servo temente de todo mal que o possa afligi-lo. A esse respeito diz ALLAH na surat "AR RA’D" “11.Para Ele é igual quem de vós oculta o seu pensamento e quem o divulga, quem se esconde nas trevas e quem se mostra em pleno dia. 12.Cada (de tais pessoas) tem (anjos) protetores. Escoltam-no em turnos sucessivos, por ordem de Deus. Ele jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo. E quando Deus quer castigar um povo, ninguém pode impedi-Lo e não tem, em vez d’Ele, protetor algum.” O Imamu ALI (raa) relatou que todo servo homem ou mulher tem junto de si dois anjos protetores que tem como obrigação resguardar-los de todo mal que possa vir a ocorrer a menos aquilo que ALLAH conceder em seu destino. Neste caso os anjos se afastam para que o destino aconteça. ALLAH é quem fornece o alimento e a saúde, promove o sustento do Seu servo e de seus descendentes. A esse respeito Diz ALLAH na surat AL CAHF: “82 E quanto ao muro, pertencia a dois jovens órfãos da cidade, debaixo do qual havia um tesouro seu. Seu pai era virtuoso e teu Senhor tencionou que alcançassem a puberdade, para que pudessem tirar o seu tesouro. Isso é do beneplácito de teu Senhor. Não o fiz por minha própria vontade. Eis a explicação daquilo em relação ao qual não foste paciente.” O tesouro citado neste versículo trata-se de uma placa de ouro maciço que encontrava-se sob um muro e este tesouro foi guardado por gerações até que foi revelado aos descendentes de um homem virtuoso. E relata-se que uma senhora saiu pela causa de Deus numa das batalhas durante a vida do profeta Mohammad (S) para auxiliar os feridos. Ao regressar da batalha notou que havia sumido uma das doze cabras que possuía e uma agulha de tricô. Então ela dirigiu-se em suplica ao seu Criador dizendo “Ó meu Deus, Tu garantistes a guarda de quem sai pela Sua causa, pois então por que me falta a agulha e a cabra?” E então ao amanhecer ao invés de uma cabra e uma agulha ela encontrou duas de cada.
Essas historias estão relatadas no livro “O Começo e O Fim” de Ibn Kathir.
A segunda forma de Deus guardar Seu servo esta relacionada com religião e a fé durante sua vida. Relata-se que antes do anjo da morte retirar a alma do corpo do individuo, ele cheira a sua cabeça, seu peito e seus pés. Se a pessoa observou suas obrigações religiosas durante sua vida o anjo da morte sentirá o perfume do Alkorão na sua cabeça, o perfume do jejum no seu peito e em seus pés sentirá o perfume da oração. E então o anjo da morte testemunha que a pessoa é um servo temente e delicadamente retira sua alma. E quanto a nós? Como nos encontramos? Estamos preparados para o testemunho do anjo? E isto é com relação a pessoas em geral. E com relação aos Profetas e mensageiros encontramos inúmeros exemplos. Por exemplo o nosso pai Abraão quando Deus o resguardou do fogo. Seu povo construiu uma gigantesca fogueira para queimar-lo, permaneceram meses juntando lenha para construir tal fogueira, mas depararam se com um problema após acenderem a fogueira. Não havia como se aproximar do fogo para queimar o Profeta, então satanás apareceu em forma de uma pessoa e lhes deu a idéia de construir um balanço para arremessá-lo ao fogo. Quando o Profeta encontrava se amarrado e pronto para ser lançado; o anjo Gabriel apareceu e perguntou-lhe: “Necessitas algo de mim Ó Abraão?” “De ti nada necessito; mas Deus sabe de minha situação”. Ao dar esta resposta ao anjo Gabriel, ALLAH ordenou que o fogo não queimasse. Esta passagem esta relatado no seguinte versículo na surat"AL ANBIYÁ" 69 Porém, ordenamos: Ó fogo, sê frescor e poupa Abraão!
Portanto, Abraão guardou Deus e Deus o guardou. Da mesma forma Deus salvou o Profeta Jesus (S) da ira do Rei Dawoud Bin Naoura, que havia condenado a crucificação e morte . Bin Abbas relata a seguinte narrativa que inclusive foi confirmada por Muslim e Nissaii. No dia em que O rei ordenou a crucificação o Profeta Jesus encontra-se em uma casa em Jerusalém em companhia de 12 homens. Após ter se purificado com água ele dirigiu-se a eles e ainda seus cabelo estava molhado e pingava gotas de água. E lhes disse há dentre vos quem me negará 12 vezes. Mas quem dentre vos sujeita-se a tomar minha feição e sacrificar-se em meu lugar. Imediatamente o mais novo deles levantou-se e respondeu. Eu. O profeta Jesus (AS) pediu que se senta-se e repetiu a pergunta por duas vezes e ele era o único que se prontificou. E então O jovem tomou a feição do Profeta Jesus. Esta passagem esta relatado no seguinte versículo na surat"AL NA Nissá"157 E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Deus, embora não sendo, na realidade, certo que o mataram, nem o crucificaram, senão que isso lhes foi simulado. E aqueles que discordam, quanto a isso, estão na dúvida, porque não possuem conhecimento algum, abstraindo-se tão-somente em conjecturas; porém, o fato é que não o mataram. 158.Outrossim, Deus fê-lo ascender até Ele, porque é Poderoso, Prudentíssimo. Portanto, Jesus guardou Deus e Deus o guardou. E ele retornará, para salvar os crentes do anticristo e quebrará o crucifixo e reinará com justiça na terra. A paz se estenderá para toda a humanidade a ponto de os animais confiarem no homem. Que Deus tenha piedade de nós, nos proteja e nos guarde. Que tudo que façamos seja de acordo com o Alcorão e com a e tradição do Profeta Mohammad (S) InhsaAllah Amin.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
A Busca por Paz Interior
Os Obstáculos para Alcançar Paz Interior
O tópico de paz interior aborda uma necessidade universal. Não existe ninguém nesse planeta que não deseje paz interior. Não é um desejo novo de nosso tempo; ao contrário, é algo que todos buscam através dos tempos, independentemente de cor, credo, religião, raça, nacionalidade, idade, gênero, riqueza, habilidade ou avanço tecnológico. As pessoas têm adotado uma variedade de caminhos diferentes na tentativa de alcançar paz interior, algumas acumulando bens materiais e riqueza, outras através das drogas; algumas através da música, outras através da meditação; algumas através de seus maridos e esposas, outras através de suas carreiras e algumas através das realizações de seus filhos.
E a lista continua. Ainda assim a busca também continua. Em nossa época fomos levados a acreditar que avanço tecnológico e modernização produzirão para nós confortos físicos através dos quais alcançaremos paz interior. Entretanto, se tomarmos a nação mais industrializada e avançada tecnologicamente no mundo, a América, então veremos que o que fomos levados a acreditar não é fato. As estatísticas mostram que na América em torno de 20 milhões de adultos sofrem anualmente de depressão; e o que é depressão se não uma falta total de paz interior? Além disso, no ano 2000 a taxa de mortalidade devido a suicídio foi o dobro da taxa daqueles que morreram de AIDS.
Entretanto, sendo a mídia jornalística o que é, ouvimos mais sobre aqueles que morrem de AIDS do que sobre aqueles que morrem cometendo suicídio. Mais pessoas morrem através de suicídio do que de homicídio na América e a taxa de homicídios em si é alta. Então, a realidade é que avanço tecnológico e modernização não trouxeram paz interior e tranqüilidade. Ao contrário, apesar do conforto que a modernização nos trouxe, estamos mais distantes da paz interior do que nossos ancestrais.
A paz interior é muito ilusória durante a maior parte de nossas vidas; parece que nunca conseguimos pôr as mãos nela.Muitos de nos confunde prazeres pessoais com paz interior; alcançamos elementos de prazer a partir de uma variedade de coisas, seja fortuna, relações sexuais ou outras coisas. Mas isso não dura vem e vai. Sim, tempos prazeres pessoais de tempos em tempos e ficamos satisfeitos com várias coisas de tempos em tempos, mas isso não é paz interior. A verdadeira paz interior é um senso de estabilidade e contentamento que nos leva através de todas as tribulações e dificuldades da vida.
Precisamos entender que paz não é algo que existirá nesse mundo que nos cerca porque quando definimos paz de acordo com a definição do dicionário, ele afirma que paz é estar livre de guerra ou disputa civil. Onde temos isso? Existe sempre uma guerra ou algum tipo de desordem civil acontecendo em algum lugar no mundo. Se olharmos para a paz em termos do nível de estado então paz é estar livre da desordem pública e segurança, mas onde no mundo temos isso em uma forma completa?
Se olharmos para a paz em um nível social, família e trabalho, então paz é estar livre de desentendimentos e discussões, mas existe algum meio social que nunca tem desentendimentos ou discussões? Em termos de localização, então, sim, podemos ter um local que é calmo, pacífico e tranqüilo, como algumas ilhas, por exemplo, mas essa paz externa só existe por um pequeno período de tempo, mais cedo ou mais tarde uma tempestade ou furacão virá. Deus diz: “Verdadeiramente, criei o homem na labuta (conflito).” (Alcorão 90:4)
Essa é a natureza de nossas vidas, estamos na labuta e no conflito, altos e baixos, tempos de dificuldade e tempos de facilidade. É uma vida cheia de testes como Deus diz: “Certamente que vos poremos à prova mediante o temor, a fome, a perda dos bens, das vidas e dos frutos. Mas tu (ó Mensageiro), anuncia (a bem-aventurança) aos perseverantes.” (Alcorão 2:155)
Para lidar com nossas circunstâncias, as circunstâncias da labuta e conflito no qual vivemos, paciência é a chave. Mas se voltarmos para a paz interior que estamos buscando, então paciência não pode se manifestar se não tivermos paz interior. Vivemos em um mundo de labuta e conflito, mas ainda assim dentro de nós mesmos é possível alcançar paz interior, paz com o meio ambiente, com o mundo no qual vivemos.
Obviamente existem alguns obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior. Então primeiro devemos identificar os obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior máxima em nossas vidas e desenvolver algum tipo de estratégia para removê-los. Os obstáculos não serão removidos simplesmente por pensarmos que precisamos removê-los; temos que estabelecer algumas etapas para termos êxito. Então, como removemos esses obstáculos para que possamos alcançar o que for possível de paz interior? A primeira etapa é identificar os obstáculos. Temos que ter consciência deles, porque se não pudermos identificá-los não podemos removê-los. A segunda etapa é aceitá-los como obstáculos dentro de nós mesmos. Por exemplo, a raiva é um dos maiores obstáculos à paz interior. Se uma pessoa está com raiva, perturbada e perdeu a paciência, como ele ou ela pode ter paz interior nessa circunstância? Não é possível.
Então essa pessoa precisa reconhecer que a raiva é um obstáculo à paz interior. Entretanto, se uma pessoa afirma que, “Sim, é um obstáculo, mas eu não me zango”, então essa pessoa tem um problema. Não aceitou aquele obstáculo como um problema e está em negação. Dessa forma não pode removê-lo. Se olharmos para os obstáculos na vida podemos colocá-los sob uma variedade de tópicos: problemas pessoais, questões familiares, dilemas financeiros, pressões do trabalho e confusão espiritual. E existem muitos temas sob esses tópicos.
Aceitar o Destino
Temos tantos problemas, tantos obstáculos que são como doenças. Se tentarmos lidar com eles um a um nunca terminaremos. Precisamos identificá-los, colocá-los em algum tipo de categoria geral e atacá-los como um grupo ao invés de tentar atacar cada obstáculo e problema individual. Para fazer isso temos primeiro que remover os obstáculos que estão além de nosso controle. Temos que ser capazes de distinguir quais obstáculos estão dentro de nosso controle e quais estão além de nosso controle. Embora percebamos aqueles que estão além de nosso controle como obstáculos, na realidade eles não são. São as coisas que Deus nos destinou em nossas vidas, não são realmente obstáculos, mas os interpretamos de forma errada como obstáculos.
Por exemplo, alguém que nasceu negro em um mundo que favorece os brancos em relação aos negros; ou nasceu pobre em um mundo que favorece os ricos em relação aos pobres, ou nasceu baixo, ou manco, ou com qualquer condição física que é considerada uma deficiência. Todas são coisas que estão além de nosso controle. Não escolhemos em que família nascer; não escolhemos em qual corpo nosso espírito será soprado, não é nossa escolha. Então, se encontrarmos esses tipos de obstáculos apenas temos que ser pacientes e perceber que, de fato, não são realmente obstáculos. Deus nos disse: “... é possível que repudieis algo que seja um bem para vós e, quiçá, gosteis de algo que vos seja prejudicial. Deus sabe, mas tu não sabes.” (Alcorão 2:216) Então podemos não gostar dos obstáculos que estão além do nosso controle e podemos até tentar mudá-los. De fato, algumas pessoas gastam muito dinheiro tentando módulos.
Michael Jackson é um exemplo clássico. Nasceu negro em um mundo que favorece pessoas brancas e então gastou muito dinheiro tentando mudar-se, mas acabou fazendo misturando as coisas. Paz interior só pode ser alcançada se os obstáculos que estão além de nosso controle forem aceitos por nós pacientemente como parte do destino de Deus. Saiba que o que quer que aconteça que não tivemos ou não temos controle, então Deus colocou nisso algum bem, sejamos ou não capazes de captar esse bem; o bem continua lá. Então aceitamos!
Havia um artigo em um jornal que tinha uma fotografia de um egípcio sorridente. Ele tinha um sorriso no rosto de orelha a orelha, com suas mãos estendidas e ambos os polegares para cima; seu pai o beijava em uma bochecha e sua irmã na outra. Abaixo da fotografia havia uma legenda. Ele deveria estar no vôo da Gulf Air no dia anterior, de Cairo para Bahrain. Ele havia corrido para o aeroporto para pegar o vôo e quando chegou lá faltava um carimbo em seu passaporte (no Cairo você tem que ter muitos carimbos em seus documentos. Uma pessoa carimba isso e assina aquilo, e aquela pessoa carimba aquilo e assina isso), mas lá estava ele no aeroporto com um carimbo faltando. Como era professor em Bahrain e aquele vôo era o último de volta para Bahrain que permitiria que ele se apresentasse a tempo, perdê-lo significava perder seu emprego. Então ele os importunou continuadamente para que o deixassem pegar o vôo. Ficou furioso, começou a chorar e a gritar de forma frenética, mas não pôde entrar no avião. Partiu sem ele. Ele foi (para sua casa no Cairo) perturbado, pensando que estava acabado e sua carreira tinha terminado. Sua família o confortou e disse a ele para não se preocupar.
No dia seguinte ele ouviu a notícia de que o avião que deveria ter pegado sofreu um acidente e todos a bordo morreram. E lá estava ele, em êxtase porque não pegou o vôo, mas no dia anterior era como se fosse o fim de sua vida, uma tragédia ele não ter pegado o vôo.
Esses são sinais, e esses sinais podem ser encontrados na história de Moisés e Khodr (o que poderia ser melhor para recitar toda Jumaah, ou seja, o Capítulo al-Kahf do Alcorão Sagrado). Quando Khodr fez um buraco no barco das pessoas que foram gentis o bastante para levá-lo e a Moisés para atravessar o rio, Moisés perguntou por que ele (Khodr) fez aquilo. Quando os donos do barco viram o buraco se perguntaram quem teria feito aquilo e consideraram que era uma coisa terrível para se fazer. Um pouco mais tarde o rei desceu para o rio e pela força levou todos os barcos, exceto o que tinha um buraco. Então os donos do barco louvaram a Deus por haver um buraco em seu barco.
Existem outros obstáculos ou coisas que são percebidas como obstáculos em nossa vida. São coisas nas quais não conseguimos entender o que há além delas. Uma coisa acontece e não sabemos por que, não temos uma explicação para isso. Para algumas pessoas isso as leva à descrença. Se alguém ouvir um ateu, ele não tem paz interior e rejeitou Deus. Por que aquela pessoa se torna um ateu? É anormal descrer em Deus, enquanto que é normal para nós crer em Deus porque Deus nos criou com uma inclinação natural para crer Nele. Deus diz: “Volta o teu rosto (Muhammad) para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos o ignora.” (Alcorão 30:30)
O Profeta Muhammad, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele, disse: Toda criança nasce com uma natureza pura (como um muçulmano, com uma inclinação natural para crer em Deus)... (Saheeh Al- Bukhari, Saheeh Muslim)
Essa é a natureza dos seres humanos, mas uma pessoa que se torna atéia sem ter aprendido isso na infância, geralmente o faz por causa de uma tragédia. Se uma tragédia acontece em suas vidas, elas não têm explicação. Por exemplo, uma pessoa que se tornou atéia pode dizer que ele/ela tinha uma tia maravilhosa; uma pessoa muito boa e todos a amavam, mas um dia enquanto cruzava a estrada um carro veio do nada, a atingiu e ela morreu. Por que isso aconteceu com ela, entre tantas pessoas? Por que? Nenhuma explicação! Ou uma pessoa (que se tornou atéia) pode ter tido um filho que morreu e dizer ‘por que isso aconteceu com meu filho?’ Por quê? Nenhuma explicação! Como resultado dessas tragédias elas pensam que não pode haver um Deus.
Paciência e Objetivos na Vida
Voltando à história de Moisés e Khodr, depois de cruzarem o rio encontraram uma criança, e Khodr intencionalmente a matou. Moisés perguntou a Khidr como ele podia ter feito tal coisa. A criança era inocente e Khodr simplesmente a matou! Khodr disse a Moisés que a criança tinha pais virtuosos e se a criança tivesse crescido (Deus sabia disso) teria se tornado um terror para seus pais a ponto de levá-los à descrença, e então Deus ordenou a morte da criança. É claro que os parentes sofreram quando encontraram seu filho morto. Entretanto, Deus substituiu seu filho por outro que era virtuoso e melhor para eles. Essa criança os honrou e foi boa para eles, mas os pais terão um vazio em seus corações devido à perda de seu primeiro filho até o Dia do Juízo, quando se apresentarão perante Deus e Ele lhes revelará a razão pela qual Ele tirou a alma de seu primeiro filho. Então entenderão e louvarão a Deus.
E assim é a natureza de nossas vidas. Existem coisas, coisas que são aparentemente negativas, coisas que acontecem em nossas vidas que parecem ser obstáculos à paz interior porque não as compreendemos ou porque aconteceram conosco, mas temos que colocá-las de lado.
Elas vêm de Deus e temos que acreditar que no final existe um bem por trás delas, independentemente de podermos vê-lo ou não. Então prosseguimos para as coisas que podemos mudar. Primeiro as identificamos, então prosseguimos para o segundo maior passo que é remover os obstáculos desenvolvendo soluções para eles. Para remover os obstáculos devemos focar principalmente em nos modificarmos e isso é porque Deus diz: “Deus jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo.” (Alcorão 13:11)
Essa é uma área sobre a qual temos controle. Podemos até desenvolver a paciência, embora a idéia comum seja a de que algumas pessoas já nascem pacientes. Um homem veio até o Profeta, que Deus eleve seu nome, e perguntou do que precisava para alcançar o Paraíso e o Profeta lhe disse: “Não se zangue.” (Saheeh Al-Bukhari) O homem era um indivíduo que se zangava facilmente e por isso o Profeta disse ao homem que ele precisava mudar sua natureza. Então, modificar-se é algo atingível. O Profeta também disse: “Quem quer que finja ser paciente (com um desejo de ser paciente) Deus lhe dará paciência.” Isso está registrado em Saheeh Al-Bukhari. Isso significa que embora algumas pessoas nasçam pacientes, o resto de nós pode aprender a ser paciente.
É interessante que na psiquiatria e psicologia ocidental costumem nos dizer para extravasarmos, não guardarmos nada porque se o fizermos explodiremos. Depois descobriram que quando as pessoas extravasavam pequenos vasos sanguíneos se rompiam no cérebro porque elas estavam muito zangadas. Agora viram que é de fato perigoso e potencialmente prejudicial extravasar tudo. Agora dizem que é melhor se controlar. O Profeta nos disse para tentarmos ser pacientes. Então, externamente devemos passar a imagem de sermos pacientes mesmo quando internamente estamos fervendo.
Não tentamos ser pacientes externamente para enganar as pessoas; ao contrário, o fazemos para desenvolver paciência. Se formos consistentes nisso então a imagem externa de paciência também se torna interna e como resultado a paciência completa é alcançada, e ela é atingível, como mencionado no Hadiss citado acima. Entre os métodos existentes está observar como os elementos materiais em nossas vidas desempenham um papel importante em relação à paciência e como a alcançamos. O Profeta nos deu conselho sobre como lidar com esses elementos ao dizer: “Não olhe para aqueles que estão acima ou são mais afortunados mas, ao contrário, olhe para aqueles que estão abaixo ou são menos afortunados...” Isso é porque independentemente de nossa situação, existem sempre aqueles que estão piores que nós. Essa deve ser nossa estratégia geral com relação à vida material.
Hoje em dia a vida material é uma parte importante de nossa vida, parecemos obcecados com isso; ganhar tudo que pudermos nesse mundo parece ser o ponto principal no qual a maioria de nós foca as energias. Então, se alguém deve fazer isso que faça sem afetar sua paz interior. Ao lidar com o mundo material não devemos manter o foco naqueles que estão melhores que nós ou nunca nos satisfaremos com o que temos. O Profeta disse: “Se der ao filho de Adão um vale de ouro, ele vai querer outro.” (Saheeh Muslim) O dito é que a grama do vizinho é sempre mais verde; e quanto mais uma pessoa tem, mais ela quer.
Não podemos nos satisfazer no mundo material se o estivermos perseguindo dessa forma; ao contrário, devemos olhar para os menos afortunados e dessa forma lembraremos as dádivas, benefícios e misericórdia que Deus nos concedeu com relação à nossa própria fortuna, não importando o quão pequena ela possa parecer. Existe outro dito do Profeta Muhammad que nos ajuda no campo do mundo material a colocar nossos assuntos na perspectiva correta e é um exemplo profético do princípio de “as primeiras coisas primeiro” de Stephen Covey .
O Profeta afirmou esse princípio há mais de 1.400 anos e o estabeleceu para os crentes ao dizer: “Quem fizer desse mundo seu objetivo Deus confundirá seus assuntos e colocará a pobreza diante de seus olhos, e ele não será capaz de alcançar nada nesse mundo exceto o que Deus já tiver escrito para ele...” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Assim os assuntos da pessoa não se organizarão. Ela irá a todas as direções, como uma galinha com a cabeça cortada, andando a esmo; se fizer desse mundo seu objetivo. Deus colocará a pobreza diante de seus olhos e independentemente de quanto dinheiro tiver, se sentirá pobre. Toda vez que alguém for gentil ou sorrir, pensará que estão fazendo isso porque querem seu dinheiro, não confiará em ninguém e não será feliz.
Quando a bolsa de valores quebra se lê que alguns investidores cometeram suicídio. Uma pessoa pode ter tido 8 milhões e perdido 5 milhões, ficando com 3 milhões depois da quebra da bolsa, mas perder aqueles 5 milhões parece o fim. Não vê sentido em viver depois disso, porque Deus colocou a pobreza diante de seus olhos.
Paz Interior é alcançada pela submissão a Deus
Temos que ter em mente que as pessoas não levarão nada desse mundo exceto o que Deus já escreveu para elas. Depois de toda a correria, de ficar acordado até tarde da noite, ser um viciado em trabalho, uma pessoa só terá o que Deus já destinou para ela. O Profeta, que Deus eleve seu nome, disse: "Quem estabelecer a Outra Vida como seu objetivo, Deus tratará de seus assuntos, dará riqueza (de fé) no coração e o mundo virá para ele de forma relutante e submissa.” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Essa pessoa alcança a riqueza do coração. A riqueza não se trata de ter muitos bens, mas ter prosperidade do coração e o que é prosperidade do coração? É contentamento, e é dele que vem a paz, quando uma pessoa se submete a Deus e isso é Islã. A paz interior é aceitar o Islã em nossos corações e viver pelos princípios do Islã. Então Deus colocará prosperidade no coração de uma pessoa e esse mundo virá a ela de forma submissa, de joelhos e humilhado.
A pessoa não terá que persegui-lo. Essa é a Promessa do Profeta se uma pessoa colocar “as primeiras coisas primeiro” e isso é a Outra Vida. Se for o Paraíso que queremos então isso deve se manifestar em nossas vidas, deve ser o ponto de nosso foco, o que mantemos em primeiro plano. Então como sabemos quando o Paraíso é nosso foco? Se sentarmos com uma pessoa e tudo que conversarmos a respeito for os últimos modelos de carros, casas caras, viagens e feriados e dinheiro, se a maioria de nossas conversas é sobre coisas materiais ou é fofoca, falar sobre essa ou aquela pessoa, então significa que o Paraíso não é nosso foco. Se o Paraíso for nosso foco então ele se refletiria em nossa conversa.
Esse é um nível muito básico através do qual podemos nos avaliar, então devemos parar e nos perguntar: “Falando sobre o quê gastamos a maior parte do nosso tempo”? Se descobrirmos que nossa prioridade é esse mundo, então precisamos focar novamente, precisamos colocar “as primeiras coisas primeiro”, o que significa que o Paraíso antes da vida desse mundo, e se fizermos isso poderemos alcançar a paz interior. Deus nos informou disso no Alcorão, um passo preciso para atingir a paz interior e Deus diz: “De fato, é na recordação de Deus que o coração encontra tranqüilidade.” (Alcorão 13:28) Então, apenas através da recordação de Deus o coração encontra tranqüilidade. Essa é a paz interior. A recordação de Deus está em tudo que fazemos como muçulmanos.
O Islam é viver uma vida de recordação de Deus e Deus diz: “Realize a oração para celebrar Meu nome...” (Alcorão 20:14) Tudo que fazemos (no Islã), como muçulmanos, envolve a recordação de Deus. Deus diz: “Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida e minha morte pertencem a Deus, Senhor do Universo.” (Alcorão 6:162) Então, aqui está a forma de alcançar a paz interior, recordar de Deus em todos os aspectos de nossas vidas. Essa recordação (zhikr) não é o que algumas pessoas pensam, ou seja, sentar no canto de um quarto escuro repetindo constantemente “Allah, Allah, Allah...”. Não é assim que nos recordamos de Deus.
Sim, essa pessoa está dizendo o nome de Deus, mas se pensarmos sobre isso, se alguém vier a você (e, por exemplo, seu nome for Muhammad) e continuar dizendo “Muhammad, Muhammad, Muhammad...” você se perguntaria o que há de errado com essa pessoa. Ela quer alguma coisa? Há algo que ela precisa? Qual o propósito de repetir meu nome sem falar mais nada?
Essa não é a forma de recordar de Deus porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso. Algumas pessoas dizem que devemos recordar de Deus dançando ou balançando de um lado para outro. Essa não é a forma de recordar de Deus, porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso.
O Profeta se recordou de Deus em sua vida. Sua vida foi uma vida de recordação de Deus, ele viveu uma vida na recordação de Deus e essa é a verdadeira recordação, em nossas orações e nossa vida e nossa morte. Em resumo, a busca por paz interior envolve reconhecer os problemas que temos em nossas vidas, reconhecer nossos obstáculos, reconhecer que a paz interior virá somente quando identificarmos aqueles obstáculos e compreender quais deles podemos mudar, e que focando naqueles obstáculos podemos mudar os que são relacionados ao nosso eu. Se mudarmos o nosso eu, então Deus mudará o mundo à nossa volta e nos dará os meios para lidar com ele. Mesmo que o mundo esteja em desordem, Deus nos dará paz interior.
O que quer que aconteça sabemos que é o destino de Deus, que são os testes de Deus e que, em última instância, são para o nosso bem e existe um bem nisso. Deus nos criou nesse mundo e o mundo é um meio de alcançar o Paraíso. Os testes desse mundo são nosso crescimento espiritual. Se pudermos aceitar tudo isso, aceitar Deus em nossos corações, então podemos alcançar paz interior.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Fonte: Por Dr. Bilal Philips (Transcrito por Abu Uthman de uma áudio conferência)
(IslamReligion.com)
O tópico de paz interior aborda uma necessidade universal. Não existe ninguém nesse planeta que não deseje paz interior. Não é um desejo novo de nosso tempo; ao contrário, é algo que todos buscam através dos tempos, independentemente de cor, credo, religião, raça, nacionalidade, idade, gênero, riqueza, habilidade ou avanço tecnológico. As pessoas têm adotado uma variedade de caminhos diferentes na tentativa de alcançar paz interior, algumas acumulando bens materiais e riqueza, outras através das drogas; algumas através da música, outras através da meditação; algumas através de seus maridos e esposas, outras através de suas carreiras e algumas através das realizações de seus filhos.
E a lista continua. Ainda assim a busca também continua. Em nossa época fomos levados a acreditar que avanço tecnológico e modernização produzirão para nós confortos físicos através dos quais alcançaremos paz interior. Entretanto, se tomarmos a nação mais industrializada e avançada tecnologicamente no mundo, a América, então veremos que o que fomos levados a acreditar não é fato. As estatísticas mostram que na América em torno de 20 milhões de adultos sofrem anualmente de depressão; e o que é depressão se não uma falta total de paz interior? Além disso, no ano 2000 a taxa de mortalidade devido a suicídio foi o dobro da taxa daqueles que morreram de AIDS.
Entretanto, sendo a mídia jornalística o que é, ouvimos mais sobre aqueles que morrem de AIDS do que sobre aqueles que morrem cometendo suicídio. Mais pessoas morrem através de suicídio do que de homicídio na América e a taxa de homicídios em si é alta. Então, a realidade é que avanço tecnológico e modernização não trouxeram paz interior e tranqüilidade. Ao contrário, apesar do conforto que a modernização nos trouxe, estamos mais distantes da paz interior do que nossos ancestrais.
A paz interior é muito ilusória durante a maior parte de nossas vidas; parece que nunca conseguimos pôr as mãos nela.Muitos de nos confunde prazeres pessoais com paz interior; alcançamos elementos de prazer a partir de uma variedade de coisas, seja fortuna, relações sexuais ou outras coisas. Mas isso não dura vem e vai. Sim, tempos prazeres pessoais de tempos em tempos e ficamos satisfeitos com várias coisas de tempos em tempos, mas isso não é paz interior. A verdadeira paz interior é um senso de estabilidade e contentamento que nos leva através de todas as tribulações e dificuldades da vida.
Precisamos entender que paz não é algo que existirá nesse mundo que nos cerca porque quando definimos paz de acordo com a definição do dicionário, ele afirma que paz é estar livre de guerra ou disputa civil. Onde temos isso? Existe sempre uma guerra ou algum tipo de desordem civil acontecendo em algum lugar no mundo. Se olharmos para a paz em termos do nível de estado então paz é estar livre da desordem pública e segurança, mas onde no mundo temos isso em uma forma completa?
Se olharmos para a paz em um nível social, família e trabalho, então paz é estar livre de desentendimentos e discussões, mas existe algum meio social que nunca tem desentendimentos ou discussões? Em termos de localização, então, sim, podemos ter um local que é calmo, pacífico e tranqüilo, como algumas ilhas, por exemplo, mas essa paz externa só existe por um pequeno período de tempo, mais cedo ou mais tarde uma tempestade ou furacão virá. Deus diz: “Verdadeiramente, criei o homem na labuta (conflito).” (Alcorão 90:4)
Essa é a natureza de nossas vidas, estamos na labuta e no conflito, altos e baixos, tempos de dificuldade e tempos de facilidade. É uma vida cheia de testes como Deus diz: “Certamente que vos poremos à prova mediante o temor, a fome, a perda dos bens, das vidas e dos frutos. Mas tu (ó Mensageiro), anuncia (a bem-aventurança) aos perseverantes.” (Alcorão 2:155)
Para lidar com nossas circunstâncias, as circunstâncias da labuta e conflito no qual vivemos, paciência é a chave. Mas se voltarmos para a paz interior que estamos buscando, então paciência não pode se manifestar se não tivermos paz interior. Vivemos em um mundo de labuta e conflito, mas ainda assim dentro de nós mesmos é possível alcançar paz interior, paz com o meio ambiente, com o mundo no qual vivemos.
Obviamente existem alguns obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior. Então primeiro devemos identificar os obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior máxima em nossas vidas e desenvolver algum tipo de estratégia para removê-los. Os obstáculos não serão removidos simplesmente por pensarmos que precisamos removê-los; temos que estabelecer algumas etapas para termos êxito. Então, como removemos esses obstáculos para que possamos alcançar o que for possível de paz interior? A primeira etapa é identificar os obstáculos. Temos que ter consciência deles, porque se não pudermos identificá-los não podemos removê-los. A segunda etapa é aceitá-los como obstáculos dentro de nós mesmos. Por exemplo, a raiva é um dos maiores obstáculos à paz interior. Se uma pessoa está com raiva, perturbada e perdeu a paciência, como ele ou ela pode ter paz interior nessa circunstância? Não é possível.
Então essa pessoa precisa reconhecer que a raiva é um obstáculo à paz interior. Entretanto, se uma pessoa afirma que, “Sim, é um obstáculo, mas eu não me zango”, então essa pessoa tem um problema. Não aceitou aquele obstáculo como um problema e está em negação. Dessa forma não pode removê-lo. Se olharmos para os obstáculos na vida podemos colocá-los sob uma variedade de tópicos: problemas pessoais, questões familiares, dilemas financeiros, pressões do trabalho e confusão espiritual. E existem muitos temas sob esses tópicos.
Aceitar o Destino
Temos tantos problemas, tantos obstáculos que são como doenças. Se tentarmos lidar com eles um a um nunca terminaremos. Precisamos identificá-los, colocá-los em algum tipo de categoria geral e atacá-los como um grupo ao invés de tentar atacar cada obstáculo e problema individual. Para fazer isso temos primeiro que remover os obstáculos que estão além de nosso controle. Temos que ser capazes de distinguir quais obstáculos estão dentro de nosso controle e quais estão além de nosso controle. Embora percebamos aqueles que estão além de nosso controle como obstáculos, na realidade eles não são. São as coisas que Deus nos destinou em nossas vidas, não são realmente obstáculos, mas os interpretamos de forma errada como obstáculos.
Por exemplo, alguém que nasceu negro em um mundo que favorece os brancos em relação aos negros; ou nasceu pobre em um mundo que favorece os ricos em relação aos pobres, ou nasceu baixo, ou manco, ou com qualquer condição física que é considerada uma deficiência. Todas são coisas que estão além de nosso controle. Não escolhemos em que família nascer; não escolhemos em qual corpo nosso espírito será soprado, não é nossa escolha. Então, se encontrarmos esses tipos de obstáculos apenas temos que ser pacientes e perceber que, de fato, não são realmente obstáculos. Deus nos disse: “... é possível que repudieis algo que seja um bem para vós e, quiçá, gosteis de algo que vos seja prejudicial. Deus sabe, mas tu não sabes.” (Alcorão 2:216) Então podemos não gostar dos obstáculos que estão além do nosso controle e podemos até tentar mudá-los. De fato, algumas pessoas gastam muito dinheiro tentando módulos.
Michael Jackson é um exemplo clássico. Nasceu negro em um mundo que favorece pessoas brancas e então gastou muito dinheiro tentando mudar-se, mas acabou fazendo misturando as coisas. Paz interior só pode ser alcançada se os obstáculos que estão além de nosso controle forem aceitos por nós pacientemente como parte do destino de Deus. Saiba que o que quer que aconteça que não tivemos ou não temos controle, então Deus colocou nisso algum bem, sejamos ou não capazes de captar esse bem; o bem continua lá. Então aceitamos!
Havia um artigo em um jornal que tinha uma fotografia de um egípcio sorridente. Ele tinha um sorriso no rosto de orelha a orelha, com suas mãos estendidas e ambos os polegares para cima; seu pai o beijava em uma bochecha e sua irmã na outra. Abaixo da fotografia havia uma legenda. Ele deveria estar no vôo da Gulf Air no dia anterior, de Cairo para Bahrain. Ele havia corrido para o aeroporto para pegar o vôo e quando chegou lá faltava um carimbo em seu passaporte (no Cairo você tem que ter muitos carimbos em seus documentos. Uma pessoa carimba isso e assina aquilo, e aquela pessoa carimba aquilo e assina isso), mas lá estava ele no aeroporto com um carimbo faltando. Como era professor em Bahrain e aquele vôo era o último de volta para Bahrain que permitiria que ele se apresentasse a tempo, perdê-lo significava perder seu emprego. Então ele os importunou continuadamente para que o deixassem pegar o vôo. Ficou furioso, começou a chorar e a gritar de forma frenética, mas não pôde entrar no avião. Partiu sem ele. Ele foi (para sua casa no Cairo) perturbado, pensando que estava acabado e sua carreira tinha terminado. Sua família o confortou e disse a ele para não se preocupar.
No dia seguinte ele ouviu a notícia de que o avião que deveria ter pegado sofreu um acidente e todos a bordo morreram. E lá estava ele, em êxtase porque não pegou o vôo, mas no dia anterior era como se fosse o fim de sua vida, uma tragédia ele não ter pegado o vôo.
Esses são sinais, e esses sinais podem ser encontrados na história de Moisés e Khodr (o que poderia ser melhor para recitar toda Jumaah, ou seja, o Capítulo al-Kahf do Alcorão Sagrado). Quando Khodr fez um buraco no barco das pessoas que foram gentis o bastante para levá-lo e a Moisés para atravessar o rio, Moisés perguntou por que ele (Khodr) fez aquilo. Quando os donos do barco viram o buraco se perguntaram quem teria feito aquilo e consideraram que era uma coisa terrível para se fazer. Um pouco mais tarde o rei desceu para o rio e pela força levou todos os barcos, exceto o que tinha um buraco. Então os donos do barco louvaram a Deus por haver um buraco em seu barco.
Existem outros obstáculos ou coisas que são percebidas como obstáculos em nossa vida. São coisas nas quais não conseguimos entender o que há além delas. Uma coisa acontece e não sabemos por que, não temos uma explicação para isso. Para algumas pessoas isso as leva à descrença. Se alguém ouvir um ateu, ele não tem paz interior e rejeitou Deus. Por que aquela pessoa se torna um ateu? É anormal descrer em Deus, enquanto que é normal para nós crer em Deus porque Deus nos criou com uma inclinação natural para crer Nele. Deus diz: “Volta o teu rosto (Muhammad) para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos o ignora.” (Alcorão 30:30)
O Profeta Muhammad, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele, disse: Toda criança nasce com uma natureza pura (como um muçulmano, com uma inclinação natural para crer em Deus)... (Saheeh Al- Bukhari, Saheeh Muslim)
Essa é a natureza dos seres humanos, mas uma pessoa que se torna atéia sem ter aprendido isso na infância, geralmente o faz por causa de uma tragédia. Se uma tragédia acontece em suas vidas, elas não têm explicação. Por exemplo, uma pessoa que se tornou atéia pode dizer que ele/ela tinha uma tia maravilhosa; uma pessoa muito boa e todos a amavam, mas um dia enquanto cruzava a estrada um carro veio do nada, a atingiu e ela morreu. Por que isso aconteceu com ela, entre tantas pessoas? Por que? Nenhuma explicação! Ou uma pessoa (que se tornou atéia) pode ter tido um filho que morreu e dizer ‘por que isso aconteceu com meu filho?’ Por quê? Nenhuma explicação! Como resultado dessas tragédias elas pensam que não pode haver um Deus.
Paciência e Objetivos na Vida
Voltando à história de Moisés e Khodr, depois de cruzarem o rio encontraram uma criança, e Khodr intencionalmente a matou. Moisés perguntou a Khidr como ele podia ter feito tal coisa. A criança era inocente e Khodr simplesmente a matou! Khodr disse a Moisés que a criança tinha pais virtuosos e se a criança tivesse crescido (Deus sabia disso) teria se tornado um terror para seus pais a ponto de levá-los à descrença, e então Deus ordenou a morte da criança. É claro que os parentes sofreram quando encontraram seu filho morto. Entretanto, Deus substituiu seu filho por outro que era virtuoso e melhor para eles. Essa criança os honrou e foi boa para eles, mas os pais terão um vazio em seus corações devido à perda de seu primeiro filho até o Dia do Juízo, quando se apresentarão perante Deus e Ele lhes revelará a razão pela qual Ele tirou a alma de seu primeiro filho. Então entenderão e louvarão a Deus.
E assim é a natureza de nossas vidas. Existem coisas, coisas que são aparentemente negativas, coisas que acontecem em nossas vidas que parecem ser obstáculos à paz interior porque não as compreendemos ou porque aconteceram conosco, mas temos que colocá-las de lado.
Elas vêm de Deus e temos que acreditar que no final existe um bem por trás delas, independentemente de podermos vê-lo ou não. Então prosseguimos para as coisas que podemos mudar. Primeiro as identificamos, então prosseguimos para o segundo maior passo que é remover os obstáculos desenvolvendo soluções para eles. Para remover os obstáculos devemos focar principalmente em nos modificarmos e isso é porque Deus diz: “Deus jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo.” (Alcorão 13:11)
Essa é uma área sobre a qual temos controle. Podemos até desenvolver a paciência, embora a idéia comum seja a de que algumas pessoas já nascem pacientes. Um homem veio até o Profeta, que Deus eleve seu nome, e perguntou do que precisava para alcançar o Paraíso e o Profeta lhe disse: “Não se zangue.” (Saheeh Al-Bukhari) O homem era um indivíduo que se zangava facilmente e por isso o Profeta disse ao homem que ele precisava mudar sua natureza. Então, modificar-se é algo atingível. O Profeta também disse: “Quem quer que finja ser paciente (com um desejo de ser paciente) Deus lhe dará paciência.” Isso está registrado em Saheeh Al-Bukhari. Isso significa que embora algumas pessoas nasçam pacientes, o resto de nós pode aprender a ser paciente.
É interessante que na psiquiatria e psicologia ocidental costumem nos dizer para extravasarmos, não guardarmos nada porque se o fizermos explodiremos. Depois descobriram que quando as pessoas extravasavam pequenos vasos sanguíneos se rompiam no cérebro porque elas estavam muito zangadas. Agora viram que é de fato perigoso e potencialmente prejudicial extravasar tudo. Agora dizem que é melhor se controlar. O Profeta nos disse para tentarmos ser pacientes. Então, externamente devemos passar a imagem de sermos pacientes mesmo quando internamente estamos fervendo.
Não tentamos ser pacientes externamente para enganar as pessoas; ao contrário, o fazemos para desenvolver paciência. Se formos consistentes nisso então a imagem externa de paciência também se torna interna e como resultado a paciência completa é alcançada, e ela é atingível, como mencionado no Hadiss citado acima. Entre os métodos existentes está observar como os elementos materiais em nossas vidas desempenham um papel importante em relação à paciência e como a alcançamos. O Profeta nos deu conselho sobre como lidar com esses elementos ao dizer: “Não olhe para aqueles que estão acima ou são mais afortunados mas, ao contrário, olhe para aqueles que estão abaixo ou são menos afortunados...” Isso é porque independentemente de nossa situação, existem sempre aqueles que estão piores que nós. Essa deve ser nossa estratégia geral com relação à vida material.
Hoje em dia a vida material é uma parte importante de nossa vida, parecemos obcecados com isso; ganhar tudo que pudermos nesse mundo parece ser o ponto principal no qual a maioria de nós foca as energias. Então, se alguém deve fazer isso que faça sem afetar sua paz interior. Ao lidar com o mundo material não devemos manter o foco naqueles que estão melhores que nós ou nunca nos satisfaremos com o que temos. O Profeta disse: “Se der ao filho de Adão um vale de ouro, ele vai querer outro.” (Saheeh Muslim) O dito é que a grama do vizinho é sempre mais verde; e quanto mais uma pessoa tem, mais ela quer.
Não podemos nos satisfazer no mundo material se o estivermos perseguindo dessa forma; ao contrário, devemos olhar para os menos afortunados e dessa forma lembraremos as dádivas, benefícios e misericórdia que Deus nos concedeu com relação à nossa própria fortuna, não importando o quão pequena ela possa parecer. Existe outro dito do Profeta Muhammad que nos ajuda no campo do mundo material a colocar nossos assuntos na perspectiva correta e é um exemplo profético do princípio de “as primeiras coisas primeiro” de Stephen Covey .
O Profeta afirmou esse princípio há mais de 1.400 anos e o estabeleceu para os crentes ao dizer: “Quem fizer desse mundo seu objetivo Deus confundirá seus assuntos e colocará a pobreza diante de seus olhos, e ele não será capaz de alcançar nada nesse mundo exceto o que Deus já tiver escrito para ele...” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Assim os assuntos da pessoa não se organizarão. Ela irá a todas as direções, como uma galinha com a cabeça cortada, andando a esmo; se fizer desse mundo seu objetivo. Deus colocará a pobreza diante de seus olhos e independentemente de quanto dinheiro tiver, se sentirá pobre. Toda vez que alguém for gentil ou sorrir, pensará que estão fazendo isso porque querem seu dinheiro, não confiará em ninguém e não será feliz.
Quando a bolsa de valores quebra se lê que alguns investidores cometeram suicídio. Uma pessoa pode ter tido 8 milhões e perdido 5 milhões, ficando com 3 milhões depois da quebra da bolsa, mas perder aqueles 5 milhões parece o fim. Não vê sentido em viver depois disso, porque Deus colocou a pobreza diante de seus olhos.
Paz Interior é alcançada pela submissão a Deus
Temos que ter em mente que as pessoas não levarão nada desse mundo exceto o que Deus já escreveu para elas. Depois de toda a correria, de ficar acordado até tarde da noite, ser um viciado em trabalho, uma pessoa só terá o que Deus já destinou para ela. O Profeta, que Deus eleve seu nome, disse: "Quem estabelecer a Outra Vida como seu objetivo, Deus tratará de seus assuntos, dará riqueza (de fé) no coração e o mundo virá para ele de forma relutante e submissa.” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Essa pessoa alcança a riqueza do coração. A riqueza não se trata de ter muitos bens, mas ter prosperidade do coração e o que é prosperidade do coração? É contentamento, e é dele que vem a paz, quando uma pessoa se submete a Deus e isso é Islã. A paz interior é aceitar o Islã em nossos corações e viver pelos princípios do Islã. Então Deus colocará prosperidade no coração de uma pessoa e esse mundo virá a ela de forma submissa, de joelhos e humilhado.
A pessoa não terá que persegui-lo. Essa é a Promessa do Profeta se uma pessoa colocar “as primeiras coisas primeiro” e isso é a Outra Vida. Se for o Paraíso que queremos então isso deve se manifestar em nossas vidas, deve ser o ponto de nosso foco, o que mantemos em primeiro plano. Então como sabemos quando o Paraíso é nosso foco? Se sentarmos com uma pessoa e tudo que conversarmos a respeito for os últimos modelos de carros, casas caras, viagens e feriados e dinheiro, se a maioria de nossas conversas é sobre coisas materiais ou é fofoca, falar sobre essa ou aquela pessoa, então significa que o Paraíso não é nosso foco. Se o Paraíso for nosso foco então ele se refletiria em nossa conversa.
Esse é um nível muito básico através do qual podemos nos avaliar, então devemos parar e nos perguntar: “Falando sobre o quê gastamos a maior parte do nosso tempo”? Se descobrirmos que nossa prioridade é esse mundo, então precisamos focar novamente, precisamos colocar “as primeiras coisas primeiro”, o que significa que o Paraíso antes da vida desse mundo, e se fizermos isso poderemos alcançar a paz interior. Deus nos informou disso no Alcorão, um passo preciso para atingir a paz interior e Deus diz: “De fato, é na recordação de Deus que o coração encontra tranqüilidade.” (Alcorão 13:28) Então, apenas através da recordação de Deus o coração encontra tranqüilidade. Essa é a paz interior. A recordação de Deus está em tudo que fazemos como muçulmanos.
O Islam é viver uma vida de recordação de Deus e Deus diz: “Realize a oração para celebrar Meu nome...” (Alcorão 20:14) Tudo que fazemos (no Islã), como muçulmanos, envolve a recordação de Deus. Deus diz: “Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida e minha morte pertencem a Deus, Senhor do Universo.” (Alcorão 6:162) Então, aqui está a forma de alcançar a paz interior, recordar de Deus em todos os aspectos de nossas vidas. Essa recordação (zhikr) não é o que algumas pessoas pensam, ou seja, sentar no canto de um quarto escuro repetindo constantemente “Allah, Allah, Allah...”. Não é assim que nos recordamos de Deus.
Sim, essa pessoa está dizendo o nome de Deus, mas se pensarmos sobre isso, se alguém vier a você (e, por exemplo, seu nome for Muhammad) e continuar dizendo “Muhammad, Muhammad, Muhammad...” você se perguntaria o que há de errado com essa pessoa. Ela quer alguma coisa? Há algo que ela precisa? Qual o propósito de repetir meu nome sem falar mais nada?
Essa não é a forma de recordar de Deus porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso. Algumas pessoas dizem que devemos recordar de Deus dançando ou balançando de um lado para outro. Essa não é a forma de recordar de Deus, porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso.
O Profeta se recordou de Deus em sua vida. Sua vida foi uma vida de recordação de Deus, ele viveu uma vida na recordação de Deus e essa é a verdadeira recordação, em nossas orações e nossa vida e nossa morte. Em resumo, a busca por paz interior envolve reconhecer os problemas que temos em nossas vidas, reconhecer nossos obstáculos, reconhecer que a paz interior virá somente quando identificarmos aqueles obstáculos e compreender quais deles podemos mudar, e que focando naqueles obstáculos podemos mudar os que são relacionados ao nosso eu. Se mudarmos o nosso eu, então Deus mudará o mundo à nossa volta e nos dará os meios para lidar com ele. Mesmo que o mundo esteja em desordem, Deus nos dará paz interior.
O que quer que aconteça sabemos que é o destino de Deus, que são os testes de Deus e que, em última instância, são para o nosso bem e existe um bem nisso. Deus nos criou nesse mundo e o mundo é um meio de alcançar o Paraíso. Os testes desse mundo são nosso crescimento espiritual. Se pudermos aceitar tudo isso, aceitar Deus em nossos corações, então podemos alcançar paz interior.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Fonte: Por Dr. Bilal Philips (Transcrito por Abu Uthman de uma áudio conferência)
(IslamReligion.com)
Como lavar um falecido
O muçulmano ao morrer, continua tendo direitos sobre os seus irmãos de fé, alguns deles:
Prepará-lo adequadamente, para o sepultamento, conforme rege a Religião Islâmica, da seguinte forma:
1- Lavá-lo em lugar adequado, longe de qualquer tipo de impurezas, só podendo estar junto a ele, as pessoas mais próximas do mesmo sexo, que sejam de confiança e que conheçam os rituais islâmicos, não podendo ultrapassar o número necessário de pessoas para prepará-lo.
2- Cobri-lo com uma manta e tirar todas as roupas que o falecido esteja vestindo,
3- Cobrir suas partes íntimas, não podendo ser vistas em hipótese alguma, essas partes são: do umbigo aos joelhos, no caso dos homens, e do tórax aos joelhos, no caso das mulheres,
4- Inclinar seu tórax levemente para frente, massageando suavemente três vezes o seu abdômen, para expelir qualquer impureza que esteja nos canais,
5- Lavar suas partes íntimas, usando qualquer pano enrolado na mão, para que não haja o toque direto com estas partes, como também, evitar olhá-las,
6- Lavar e enxaguar toda a cabeça com sabonete,
7- Lavar todo seu corpo, iniciando pelo lado direito, depois o lado esquerdo, da cabeça aos pés, ensaboando e enxaguando-o três vezes,
8- Secar todo seu corpo (e perfumá-lo, se possível), mantendo suas partes íntimas cobertas,
9- Enrolar seu corpo com mortalhas (brancas e sem costuras, se possível), sendo aconselhável, atender o número necessário de peças para os homens e para as mulheres:
a- Homens: Três mortalhas, uma que cubra do ombro até os joelhos, outra do umbigo até os pés, a terceira que cubra todo o corpo, inclusive o rosto, deixando uma sobra de um palmo além da cabeça e um palmo além dos pés, amarrando as sobras da cabeça, dos pés e o meio do corpo, com três tiras, dando um nó leve,
b- Mulheres: Cinco mortalhas, além das três dos homens, uma para a cabeça, como se fosse hijab, e outra para o tórax,
Após este ritual, o falecido é colocado diante das pessoas para ser feita a oração fúnebre sobre ele.
WAMY - América Latina
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Prepará-lo adequadamente, para o sepultamento, conforme rege a Religião Islâmica, da seguinte forma:
1- Lavá-lo em lugar adequado, longe de qualquer tipo de impurezas, só podendo estar junto a ele, as pessoas mais próximas do mesmo sexo, que sejam de confiança e que conheçam os rituais islâmicos, não podendo ultrapassar o número necessário de pessoas para prepará-lo.
2- Cobri-lo com uma manta e tirar todas as roupas que o falecido esteja vestindo,
3- Cobrir suas partes íntimas, não podendo ser vistas em hipótese alguma, essas partes são: do umbigo aos joelhos, no caso dos homens, e do tórax aos joelhos, no caso das mulheres,
4- Inclinar seu tórax levemente para frente, massageando suavemente três vezes o seu abdômen, para expelir qualquer impureza que esteja nos canais,
5- Lavar suas partes íntimas, usando qualquer pano enrolado na mão, para que não haja o toque direto com estas partes, como também, evitar olhá-las,
6- Lavar e enxaguar toda a cabeça com sabonete,
7- Lavar todo seu corpo, iniciando pelo lado direito, depois o lado esquerdo, da cabeça aos pés, ensaboando e enxaguando-o três vezes,
8- Secar todo seu corpo (e perfumá-lo, se possível), mantendo suas partes íntimas cobertas,
9- Enrolar seu corpo com mortalhas (brancas e sem costuras, se possível), sendo aconselhável, atender o número necessário de peças para os homens e para as mulheres:
a- Homens: Três mortalhas, uma que cubra do ombro até os joelhos, outra do umbigo até os pés, a terceira que cubra todo o corpo, inclusive o rosto, deixando uma sobra de um palmo além da cabeça e um palmo além dos pés, amarrando as sobras da cabeça, dos pés e o meio do corpo, com três tiras, dando um nó leve,
b- Mulheres: Cinco mortalhas, além das três dos homens, uma para a cabeça, como se fosse hijab, e outra para o tórax,
Após este ritual, o falecido é colocado diante das pessoas para ser feita a oração fúnebre sobre ele.
WAMY - América Latina
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
A Grandeza de Mohammad, o Profeta do Islamismo
Você sabe por que os muçulmanos amam a Mohammad?
Por que acreditam que ele é o Líder da humanidade?
A biografia de Mohammad é, em si mesma, um milagre.
Seus dois grandes milagres são o Alcorão e as suas qualidades singulares, pelos quais Deus o fez digno de levar a Mensagem do Islam.
Ele era um ser humano. Deus lhe ordenou declarar esta verdade e anunciá-la às pessoas, para que não o tomassem por Deus ou lhe concedessem atributos divinos. Seu Senhor lhe disse:
"Dize-lhes: Sou tão-somente um mortal, como vós, a quem foi revelado." (Alcorão Sagrado, 18ª Surata, versículo 110)
Ele era um ser humano, tendo todas as características físicas e mentais dos seres humanos. Porém, não há, entre os humanos (definitivamente), quem se iguale a ele em grandeza, pois Deus não criou desta classe, dentre os filhos de Adão, mais do que um homem, Mohammad Ibn Abdullah, que Deus o abençoe e ao seu pai, Abraão, Moisés, Jesus e a todos os profetas.
É uma injustiça para Mohammad e para a verdade, compará-lo com algum daqueles milhares de grandes, cujos nomes brilharam nas trevas da história, desde o início da cronologia histórica. Os grandes homens ficam conhecidos por certo aspecto de grandeza; alguns ficam conhecidos por sua sabedoria, porém é notória a sua falta de sensibilidade e expressões pobres; outros são notáveis pela sua eloqüência e poder de imaginação, porém as idéias expressadas por eles são pobres e banais; há outros, ainda, que se destacam em administração e liderança, mas são indignos e corruptos, em sua conduta pessoal.
Mohammad (S) é o único que reúne a grandeza, em todas as formas. Não há ninguém, entre aqueles, que não tenha escondido aspectos da sua biografia, temendo que as pessoas tivessem conhecimento deles: aspectos relacionados aos seus desejos, à sua família ou indicadores das suas debilidade e aberração. Mohammad é o único que abriu a sua vida a todas as pessoas; ela é um livro aberto, sem nenhuma página coberta, nem uma linha borrada; lê, nele, o que quer, quem quer.
Foi ele o único que permitiu aos seus companheiros, anunciar e propagar tudo a seu respeito. Eles narraram tudo o que viram, nas horas da purificação e nas de debilidade humana, como são as horas de cólera, desejo e irritação.
Suas esposas relataram tudo quanto aconteceu entre ele e elas; e eis Aicha, narrando a vida do Profeta e, com o seu consentimento, todas as suas situações, em sua casa, e as suas circunstâncias, com a sua família, porque todos os seus atos são religião e legislação. Se não houvesse jovens e mulheres, entre os leitores, lhes contaria algo disso; porém, os livros da tradição, a sua biografia e a jurisprudência estão cheios disso.
Podemos ler, nestas fontes, mesmo os aspectos mais estritamente pessoais do nosso Profeta: Conhecemos seus hábitos de comer, vestir, dormir, de higiene pessoal, etc.
Mostre-me outro grande homem, que se tenha atrevido a aventurar-se, dizendo às pessoas: "Eis aqui a minha biografia completa e todos os meus atos; inteirem-se deles e ensinem-nos ao amigo e ao inimigo. Que encontre, nela, quem puder, uma falha, para impugná-la!”
Digam-me de outro, cuja biografia foi detalhada desse jeito e da qual, passados 1400 anos, ainda se conhecem as realidades e os segredos, como conhecemos a biografia do nosso Profeta!
A grandeza do homem pode ser devida às suas qualidades intrínsecas, disposição nobre e fascínio pessoal. Pode ser, também, devido aos resultados intelectuais, que ele deixou como herança para a história do seu país e do mundo.
Cada grande tem um destes aspectos, que são os parâmetros que determinam a sua grandeza. Quanto à grandeza de Mohammad, mede-se por todos eles, porque ele reuniu a grandeza em todas as suas formas. Era grande, em suas qualidades, em seus atos e em suas influências.
Os grandes, ou são grandes unicamente para os seus povos, beneficiando-os, enquanto prejudicam os outros, a exemplo dos heróis combatentes e dos líderes conquistadores.
Ou a grandeza é mundial, porém em um aspecto limitado, como descobrir uma das leis, postas por Deus na natureza, porém oculta, para fazer trabalhar o nosso cérebro e para chegarmos a ela; ou descobrir um medicamento contra uma enfermidade, ou expor uma das teorias filosóficas, uma obra-prima de literatura, uma história genial ou uma antologia poética eloquente.
Quanto a Mohammad, a sua grandeza é universal, em toda a sua extensão, e total, em todos os aspectos.
Ele acreditava no que predicava, não como muitos dos predicadores que conhecemos, antigos e atuais, que dizem com as suas línguas, o que contradizem, com os seus atos; declaram, em público, o que não fazem, em particular. Seu verdadeiro caráter aparece nos momentos de fraqueza: desejo, medo, ira, necessidade e cólera. Em tais momentos, esquecem tudo o que pregaram.
E eu não falo de alguém em particular, mas ponho a mim mesmo como exemplo. Procuro a sublimação espiritual, quando dou uma conferência e quando escrevo um artigo, que predica a verdade, a bondade e a orientação. Porém, logo que alcanço o ponto de elevação, vence-me o peso da minha natureza e os desejos do meu ego instigador do mal e volto à terra. As pessoas vêm isto nos predicadores e nos oradores, e não se interessam pelo que dizem e, portanto, a predicação não influi nelas.
Quanto ao Profeta Mohammad (S), não convocou para uma conferência geral para apresentar os preceitos islâmicos nem fundou uma escola com horários para o estudo, não sentou numa reunião de admoestação, mas transmitiu o que lhe foi revelado no lar, na mesquita, nas vias públicas. Ele praticou tudo que pregou; exortou as pessoas a praticar o bem e a se afastar do ilícito; traduziu que isso em palavras e ações. O Alcorão foi o seu guia. A gente ouve essa expressão e não pensa em seu significado. Significa: Meus senhores, cada um de seus atos, cada uma de suas condutas eram versículos recitados. Infatigavelmente, procurou reformar as pessoas, por intermédio das suas palavras e ações. Ele anunciou a sua mensagem onde e quando podia. Nunca foi convidado a uma universidade nem a um seminário, para dar conferências. Ele levou a sua mensagem, onde estava: em casa, na mesquita ou nas vias públicas. Em verdade, ele demonstrou, em sua vida cotidiana, tudo, o que o Alcorão pleiteava e exortava as pessoas a fazer.
Rezava, durante a noite, até que inchassem os seus pés, pedindo indulgência a Deus. Em certa ocasião, lhe perguntaram: "Acaso, Deus não perdoou todas as tuas faltas, passadas e futuras?" Disse: "Acaso, não devo ser um servo agradecido?" Todos os seus atos eram em oração, porque procurar o bem e evitar o mal, trabalhar para o interesse comum, se feito pela causa de Deus, era para ele, uma oração. Gostaria de citar um incidente, para mostrar que ele praticou aquilo em que acreditava e quão estritamente aderiu aos princípios que conservou altos, acima de todas as outras considerações. Antes de narrar o incidente, permitam-me apresentar o seguinte prelúdio:
Se uma jovem de família nobre, por exemplo, da família de um grande ministro, fosse acusada de roubo, vocês acreditam que ela seria encarcerada igual a uma outra qualquer, se esta fosse a ladra? Executar-se-ia, acaso, a sentença da lei, em ambas, da mesma forma? Ou se estenderiam para a sua causa, cem dedos, para encobrir-lhe o delito, para favorecê-la na sentença e aliviar-lhe o castigo?
Ocorreu uma situação como esta, na época do Mensageiro. Uma jovem, de uma das mais nobres famílias de Coraix, da tribo de Bani Makhzum, a família de Alwalid, chamado o único, familia de Khaled, o senhor dos combatentes. Era a terceira família em nobreza, depois das famílias Háchem e Omaiya. Ela roubou, foi declarada culpada e foi dada a sentença. Então, muita gente procurou interceder por ela, crendo que o Profeta, porque conhecia o seu amor, tolerância e perdão, a perdoaria. Porém, ele se enfureceu e os fez compreender que esta foi a perdição de muitos povos que os procederam; aqueles que, quando o nobre cometia delito, o perdoavam e quando o fraco o cometia, castigavam-no.
Disse-lhes uma frase maravilhosa, que fortaleceu a vida do Islam e ficou assentado, definitivamente, que nas leis divinas não há lugar para intercessões. Portanto, não haveria indulgência. Disse: "Por Deus, se Fátima, filha de Mohammad, tivesse roubado, eu lhe cortaria a mão."
Tudo isto era, para ele, uma coisa natural, porque vivia com e para a sua mensagem. Suas pretensões estavam subordinadas ao que foi revelado e tudo quanto o vinculava às pessoas, laços familiares, amizade ou interesse, era desvinculado, se interferisse no desempenho da mensagem.
Na verdade, ele não se preocupou com aquilo com que as pessoas, normalmente, se preocupam, o comer, o vestir, e todas as demais exigências do ego; não se empenhou na austeridade ou em passar fome, como fizeram alguns, que se afirmavam ascetas, nem adotou, para sempre, as vestimentas da pobreza, nem a lã, mas comeu tudo quanto lhe davam de saboroso, e não comia do que não gostava (do que não era vedado), porém não lhe punha defeitos.
Não se sabe dele que tenha reclamado de uma comida. Se não encontrava alimento, suportava a fome, até esta ultrapassar as suas forças, e então atava uma pedra à sua barriga. Vestia o que encontrava à mão, sem exigir um modelo, tipo ou cor, em particular.
Vestia o turbante por cima da toca, a toca sem turbante ou o turbante sem toca. Vestia, também, a camisa, a túnica, o gibão, o manto e o camisão. Porém, este último, não era como os camisões atuais, grandes e com mangas largas, mas com mangas ajustadas. Tampouco o seu turbante era como os de hoje, mas como os dos habitantes do Hijaz (parte ocidental da Arábia Saudita), ou seja, um pedaço de tecido, com o qual se enrolava a cabeça, e que, não havendo necessidade dele, se deixava no ombro, e servia para atar um prisioneiro de guerra. Às vezes, lhes acrescentavam tranças. Os turbantes são uma necessidade da natureza, no Hijaz, devido ao seu sol abrasador, pois a pessoa protege, com eles, a sua cabeça, dos raios solares. Por isso, se diz: "Os turbantes são as coroas dos árabes". O Profeta não exigia que fossem de uma cor determinada. No dia da conquista de Makka, o seu turbante era negro.
Não há, no Islam, vestimentas vedadas, exceto as que deixam ver as vergonhas. Não é permitido, à mulher muçulmana, deixar à vista mais do que o rosto e as mãos. Tampouco é permitido o uso da seda, para os homens nem as vestimentas específicas dos adeptos de uma religião, que não seja o Islam, tais como as dos monges, por exemplo, pois, as pessoas poderiam confundi-lo com um deles; assim, também, não é permitido, ao homem, usar vestimentas especificamente femininas e vice-versa, e tudo o que é exagerado. Fora disso, toda a indumentária é permitida, no Islam.
Era inconcebível que o Profeta declarasse proibidas as graças que Deus criou para os Seus servos, ou as coisas boas, da Sua mercê. Ele não as deixava nem as rechaçava quando encontrava, não se empenhava em consegui-las, nem as convertia em uma das maiores preocupações da sua vida.
Era desprovido da ambição pela opulência e pelo prestígio. Sabemos que os coraixitas lhe ofereceram tanto bens, como o poder, se estivesse interessado neles. Ofereceram-lhe tudo o que é atrativo para o ego. Porém, ele rejeitou tudo quanto lhe ofereceram, sentindo pena e compadecendo-se deles.
Viveu livre dos problemas dos desejos sexuais. Algumas pessoas foram confundidas, pelos orientalistas, que estudaram a biografia do Profeta, com uma mente terrena e doentia, avaliando-o com o mesmo parâmetro que avaliaram os seus grandes homens.
Verificaram que se casou com nove mulheres e disseram que era um homem sensual. Consideraram-no da mesma classe dos seus grandes homens.
Napoleão, por exemplo, forçou uma nação inteira, governo e autoridades, a ser sua alcoviteira, para fazê-lo conseguir o amor da jovem polaca. Além disso, obrigou o pai da jovem a convencê-la a se entregar a ele, pois Napoleão colocou isso como preço da independência da Polônia.
Tal iniquidade, porém, não foi cometida apenas por Napoleão, mas por Alexandre Dumas, Byron, Goethe, Baudelaire e por dezenas de outros personagens famosos. Basta folharmos as biografias dos grandes homens e nos aprofundarmos em qualquer uma delas, analisando a sua história sexual, que o nosso nariz sofre, por sentir cheiros muito repugnantes. Com esta mentalidade estudaram as tradições do Profeta (S), e, ao concluir, que era um homem sensual, demonstraram ignorância em psicologia e na história de Mohammad, afastando-se, em suas investigações da neutralidade e da imparcialidade.
O período mais intenso do desejo sexual manifesta-se, em todas as pessoas, desde a puberdade até à idade de vinte e cinco anos. É considerado o período mais vulnerável: uma fase da vida, quando o sexo, se não for controlado, pode se tornar uma obsessão e conduzir às armadilhas e ao desvio. Portanto, a mistura de sexos nesta idade é desencorajada, mesmo que seja com propósitos acadêmicos. Vamos considerar, agora, a vida do nosso Profeta: Onde estava Mohammad, nesta idade? Quais foram os acontecimentos da sua juventude? Era livre, em um país livre, e, se quisesse, ninguém lhe teria proibido, por censura ou pelos costumes. Os jovens da sua geração estavam imersos nos prazeres, que não lhes eram vedados, pela religião ou pela lei.
A biografia de Mohammad está aberta para o inimigo e para o amigo, exposta à vista de qualquer crítica. Acaso, alguém leu nela, que nesta idade ele estava mergulhado nas paixões juvenis e nos desejos exaltados, ou buscava os prazeres e as satisfações?
Só uma vez pensou em se satisfazer com os prazeres aos quais estavam acostumados os seus contemporâneos; porém, Deus o fez adormecer, até que o pensamento passou.
Se tivesse praticado tais atos, acaso ter-se-iam calado os seus inimigos idólatras, que estavam empenhados em combatê-lo e em prejudicá-lo, por todos os meios?
Casou-se aos vinte e cinco anos de idade. Porém, fê-lo, acaso, com uma mulher virgem e formosa, ou se casou com uma mulher com idade para ser sua mãe, viúva e quarentona? Acaso não eram as suas esposas quase todas, viúvas? Não se casou com elas pelo interesse comum?
Deus tornou lícito, para ele, ter mais de quatro esposas; deu-lhe, assim, mais do que ao resto dos muçulmanos, porém lhe vedou, em troca, um direito que tem todo o esposo, o de divorciar-se.
O impulso sexual não é um defeito. Como poderia sê-lo, se é o símbolo da virilidade e é no que ela consiste? O defeito está em o homem viver e só pensar nele, e o buscar pelo caminho ilícito.
O relato do seu casamento com Zainab exacerbou aos seus inimigos, que o repetiram continuamente. Porém, as suas palavras não merecem réplica, porque, na verdade, estão baseadas em deturpações calculadas da realidade ou em um mau entendimento aparente.
Zainab era uma jovem formosa, da família do Profeta. Se ele quisesse ter-se-ia casado com ela, o que seria um ato de honra para a sua família. Porém, Deus fez disto um exemplo, para instituir duas reformas sociais, dentro das reformas islâmicas. Uma, quanto à natureza da experiência em si, e outra, quanto à posição do próprio Profeta.
O Islam quis eliminar a arrogância ignorante e o sentimento de classe, com o casamento de Zainab, que pertencia a uma das mais nobres famílias árabes, com Zaid, um prisioneiro adotivo, que não era considerado, por essa sociedade, merecedor dela.
Casou-se com ele, com pesar seu e da sua família, e a sua vida era uma contínua crise. Ambos desejavam separar-se, porém o Profeta os proibiu de se divorciar, e disse a Zaid: "Permanece com a tua esposa e teme a Deus!", Mas o casal chegou ao limite, e o divórcio se tornou inevitável.
Aí, então, vem a experiência seguinte, que é mais dura e difícil, sendo o Profeta quem teve de suportar a sua carga. Casar-se com Zainab, para abolir o costume da adoção e esclarecer que quem adotou não está proibido de se casar com aquela que foi esposa do adotivo. O mais difícil, desta situação, é que Mohammad se expôs a ser vilipendiado, por aquela sociedade, pelo fato de se casar com a esposa do seu filho adotivo. Esta foi a situação mais difícil, pela qual o Profeta passou. Porém, apesar de tudo, ele a suportou, comprazido, por ser ela uma ordem de Deus.
Assim, pois, a história não é como os ocidentais pensam e apontam, e o que dizem dela não são mais do que falácias, que não merecem réplica. Eu a relatei, unicamente, para esclarecer a verdade, àqueles leitores que a desconheciam.
A força do corpo é a vitória sobre a resistência material e a força do coração é a vitória sobre os rivais. Porém, há uma força maior, que é a vitória sobre o que é maior do que o material e o rival; é a força moral, que é uma vitória sobre o ego, sua natureza, seus instintos, anelos e inclinações.
Esta é uma questão psicológica axiomática. O Profeta se expressou, a seu respeito, com diversos termos e em ocasiões distintas. Disse: "Não se mede o forte no combate, mas na ocasião em que reprime a sua ira."
Esta verdade pode ser constatada em nós mesmos. Pois se a força para derrubar o rival é considerada, por exemplo, um, a força que necessitamos para vencer a ira, apagar o seu fogo em nosso peito e parecer tranquilos, em nossos movimentos, voz e tom, se considera cem, pois é cem vezes mais difícil de obter do que a primeira. Podemos comprová-lo, ao nos aproximarmos de alguém que esteja tão cego pela ira que esta não o deixa ver o que há diante dele. Ao tentar lembrá-lo das boas maneiras, da tolerância e do perdão, não encontramos um, nestas circunstâncias, entre dez mil, que nos responda.
Imagine que um homem matasse o seu ente mais querido e em seguida viesse se render à sua mensagem (sendo você o predicador). Esqueceria as lágrimas que foram derramadas, pelo ente querido... e o perdoaria? Pois o Profeta perdoou Wahchi, o assassino de Hamza (tio dele), quando se converteu ao Islam. Porém, venceu-o a sua natureza humana, no que não contraria o Islam e não prejudica o homem; disse-lhe: "Não deixes que te veja." Desde então, Wahchi ocultou-se da sua vista.
O rancor de Hind, esposa de Abu Sufian, em relação a Mohammad e à sua mensagem chegou a tal ponto, que ela fez o que ninguém faria, nem mulher, nem homem, nem lobo ou tigre. Abriu o peito de Hamza, extraiu o seu coração e o comeu... Hind, que se serviu, para combater o Profeta, das maiores atrocidades, foi perdoada por ele e a sua conversão foi aceita.
Os habitantes de Taif, apesar do que fizeram contra o Profeta, que conhecemos pelos relatos, quando se converteram, foram perdoados por ele.
E eis a atitude memorável, o exemplo sublime, por excelência, de todas as épocas. Os habitantes de Makka o fizeram tragar amarguras e fel, que o injuriaram física e moralmente, difamaram a sua doutrina, caluniaram-no, tiveram-no ao alcance das mãos a ele e aos seus companheiros, marginalizaram-no, não permitiram que ninguém falasse e tratasse com ele; confinaram-no em um determinado local, puseram espinhos em seu caminho, arrojaram nele sujidades, enquanto ele estava prostrado, mofaram dele, com toda a classe de burlas. Isto continuou assim, não por um dia ou dois, não por um ano ou dois, mas por treze anos. Em seguida, o combateram e assassinaram os seus familiares e companheiros. Foi assim, até que ele os venceu, colocando-os à sua frente, ao redor da Caaba, humilhados e indefesos.
Havia chegada a hora da vingança... Não; deixem a palavra vingança, pois não se coaduna com a sua posição, nem com a hora do castigo legítimo, em que se daria a réplica a esta larga série de agravos e hostilidades.
Então, o Profeta lhes perguntou: "Que pensais que farei convosco?"
Lembraram-se de tudo quanto haviam cometido e esperaram o seu castigo merecido. Porém, lembraram-se também da moral de Mohammad e, conhecendo sua a exemplaridade, disseram:
"És um irmão generoso, filho de um irmão generoso."
E se calaram, aguardando a sentença decisiva. Mesmo que fosse a de executá-los a todos, não encontraríamos, entre os historiadores, tanto amigos como inimigos, quem reprovasse uma só palavra de tal sentença.
Porém, a sentença de Mohammad era outra. Era uma surpresa que ninguém esperava; uma surpresa, que foi causa de assombro, em sua época, e em todas as épocas vindouras. Disse-lhes:
"Ide, pois estais livres."
Sentimos muito em apresentar este incidente tão resumidamente, pois desejávamos fazê-lo em um capítulo à parte, esclarecendo-o como é devido, já que para adotar esta postura necessitaríamos da força de dez mil lutadores.
É estranho, para mim, o fato de os biógrafos pós-tradicionalistas terem tentado aumentar o número de milagres, detalhá-los e acrescentar outros, irreais. Que necessidade tinham eles disso, se cada atitude do Profeta e cada aspecto da sua personalidade estão entre os milagres mais colossais?
Que é um milagre? Acaso não é fazer algo que outro ser humano é incapaz de fazer?
Sua sinceridade e sua fidelidade são milagres. Não vamos citar muitos exemplos, pois o espaço é exíguo, porém exporei um só. Um acontecimento, que passei por alto, centenas de vezes, nas minhas leituras. Lia-o como se fosse algo normal, porém uma vez reparei nele, subitamente... Era assombroso, assim como o é tudo quanto há em sua vida, semelhante a isto.
Todos, nós sabemos que, quando o Profeta emigrou para Madina, deixou Áli, em seu lugar, para devolver as quantias, em dinheiro, que os membros da tribo de Coraix haviam deixado com ele em confiança. Você já parou, alguma vez, para considerar o caso daqueles depósitos?
Era o caixa ativo da tribo de Coraix. Ele os devolveu aos coraixitas e não aos muçulmanos, porque todos os muçulmanos haviam migrado e o Profeta foi o último a deixar Makka. Ele permaneceu lá até ao último minuto, a exemplo do capitão do navio que está sendo abandonado; só parte depois de todos estarem a salvo. Esta era outra excelente qualidade do Profeta Mohammad.
Os depósitos eram dos coraixitas (apesar de tudo que tinham entre eles e o Profeta) que não confiavam em ninguém para guardar seus depósitos além de Mohammad. Pode-se imaginar em duas facções diferentes, oponentes, envolvidas em uma feroz batalha de palavras e espadas, de princípio e de crença, uma facção confiar os seus ativos e valores a um membro da facção oponente, para guardá-los, em custódia segura?
Você já ouviu falar, alguma vez, de tal incidente? Como poderiam confiar em seu oponente, se não tivesse um caráter íntegro, cuja honestidade não estivesse além de qualquer dúvida?
Assim era Mohammad!
Na batalha de Badr, quando revistava a tropa, antes da batalha, tinha um cajado, em sua mão, e viu Sawad Ben Ghaziya fora da fila. Então, ele o empurrou com o cajado cutucando-o no ventre, e lhe disse: "Fica na fila, ó Sawad!"
Este lhe disse: "Ó Mensageiro de Deus, machucaste-me e Deus te enviou com a verdade e a justiça."
Imaginem esta cena, o chefe do exército enfrentado por um soldado raso, com estas palavras. Que acham que ele faria? Castiga-lo-ia? Desentender-se-ia com ele? Ou do seu peito brotariam a tolerância e a nobreza do seu caráter e ele o perdoaria e o indultaria? Ou se excederia à norma e lhe diria: Perdoa-me, desculpa-me! Porém, o Mensageiro de Deus fez algo que ninguém faria, nem sequer lhe ocorreria fazer. Ele descobriu o ventre, deu-lhe o cajado e lhe disse: "Faze igual". Ou seja, machuca-me, como eu te machuquei.
Fez-se igual ao outro, sendo ele o mais senhoril dos humanos.
Assim era Mohammad!
Toda a sua biografia é um milagre. Todos os grandes, do mundo, são incapazes de apresentar outro, igual. Em cada um dos seus aspectos, há glória e grandeza: na força do seu corpo, na sua constituição atlética, no seu espírito esportivo; não era prepotente na vitória, nem a derrota o fazia estremecer, a ponto de excitar a sua ira ou fazer desaparecer o seu entusiasmo.
A sua firmeza, no fragor da guerra, era tal, que até os heróis, dentre os seus companheiros, se protegiam junto a ele; ante a sua valentia, humilhavam-se os homens mais valentes; a sua humildade destinava-se ao indigente, ao pobre e a auxiliar a viúva e a anciã.
A sua firmeza, na verdade, e a sua sinceridade, quanto à revelação de Deus, eram tais, que ele anunciou, inclusive, os versículos que revelavam os seus equívocos e lhe eram dirigidos como reprovações.
Ele era assim, também, quanto a respeitar os compromissos e a manter a sua palavra, por mais esforços e dificuldades que isto lhe custasse, tanto em seus tratos pessoais, como nos assuntos do Estado.
Por seu gosto e sua fina sensibilidade foi ele que promulgou as normas da comida e ditou as bases da limpeza. Quanto à relação com os seus companheiros, ensinava-os, trabalhava e vivia com eles; pedia-lhes conselhos e os escutava; sentava-se, onde encontrava lugar vazio, no último lugar da reunião. Tanto era assim, que quem o vinha ver olhava para os rostos dos presentes e perguntava: "Qual de vocês é Mohammad?"
Isto ocorria, porque Mohammad não se distinguia deles, em sua maneira de sentar-se ou em suas vestimentas; era igual a eles em tudo. Era educado em seus modos, delicado em suas maneiras e recatado com as suas mulheres. Por sua conduta, em casa, com a sua família, por suas brincadeiras inocentes e pelo seu caráter aberto, era querido por todos os corações, por sua humildade e rejeição a ser tratado como um rei!
Proibiu os seus companheiros de se levantarem para ele. Ajudava a sua família, nos afazeres de casa, remendava os seus sapatos, com as suas próprias mãos. Viveu na pobreza, sem se preocupar com a riqueza, não por incapacidade, pois, se quisesse, o seu palácio seria mais fabuloso do que o de Cosroé ou o de César. Porém, optou pela outra vida. Tanto assim, que o comprimento das casas de todas as suas esposas, das nove, não chegava aos vinte e cinco metros.
A casa de Aicha era uma habitação, construída de barro e adobe. Era tão reduzida que não tinha espaço suficiente para ela dormir, enquanto o Profeta praticava a oração. Assim, quando ele se prostrava, tinha que afastar um pouco a perna dela, para poder fazê-lo. Quanto à sua comida, Aicha relatou que se passavam um ou dois meses e não se acendia fogo, em sua casa, para fazer pão. Então, perguntaram-lhe: "Que vocês comiam?"
Ela respondeu: "Tâmaras e água."
Essa era a comida da família do Mensageiro de Deus.
Foi o mais retórico e o mais eloqüente dos homens.
Todas as qualidades, acima citadas, provam que o Profeta Mohammad foi um homem extraordinário, e que Deus o escolheu para a extraordinária tarefa, somente depois de prepará-lo devidamente para ela. O nosso Profeta foi um, entre os seres humanos, mas não houve ninguém semelhante a ele, em qualidades.
Deus sabe a quem entrega a Sua Mensagem.
Fonte: Livro: “Apresentação geral da Religião do Islam”, Dr. Ali Attantáwi
Rogamos a Allah SW que coloque muito barakat nesta vida e na outra a todos os sábios, que a exemplo do Dr Ali Attantáwi trás esclarecimentos úteis a humanidade permitindo assim uma melhor tomada de decisão em relação a religião de Allah SW, o ISLAM.
Hajj Hamza Abdullah Islam, o menor dos servos de Allah SW
Por que acreditam que ele é o Líder da humanidade?
A biografia de Mohammad é, em si mesma, um milagre.
Seus dois grandes milagres são o Alcorão e as suas qualidades singulares, pelos quais Deus o fez digno de levar a Mensagem do Islam.
Ele era um ser humano. Deus lhe ordenou declarar esta verdade e anunciá-la às pessoas, para que não o tomassem por Deus ou lhe concedessem atributos divinos. Seu Senhor lhe disse:
"Dize-lhes: Sou tão-somente um mortal, como vós, a quem foi revelado." (Alcorão Sagrado, 18ª Surata, versículo 110)
Ele era um ser humano, tendo todas as características físicas e mentais dos seres humanos. Porém, não há, entre os humanos (definitivamente), quem se iguale a ele em grandeza, pois Deus não criou desta classe, dentre os filhos de Adão, mais do que um homem, Mohammad Ibn Abdullah, que Deus o abençoe e ao seu pai, Abraão, Moisés, Jesus e a todos os profetas.
É uma injustiça para Mohammad e para a verdade, compará-lo com algum daqueles milhares de grandes, cujos nomes brilharam nas trevas da história, desde o início da cronologia histórica. Os grandes homens ficam conhecidos por certo aspecto de grandeza; alguns ficam conhecidos por sua sabedoria, porém é notória a sua falta de sensibilidade e expressões pobres; outros são notáveis pela sua eloqüência e poder de imaginação, porém as idéias expressadas por eles são pobres e banais; há outros, ainda, que se destacam em administração e liderança, mas são indignos e corruptos, em sua conduta pessoal.
Mohammad (S) é o único que reúne a grandeza, em todas as formas. Não há ninguém, entre aqueles, que não tenha escondido aspectos da sua biografia, temendo que as pessoas tivessem conhecimento deles: aspectos relacionados aos seus desejos, à sua família ou indicadores das suas debilidade e aberração. Mohammad é o único que abriu a sua vida a todas as pessoas; ela é um livro aberto, sem nenhuma página coberta, nem uma linha borrada; lê, nele, o que quer, quem quer.
Foi ele o único que permitiu aos seus companheiros, anunciar e propagar tudo a seu respeito. Eles narraram tudo o que viram, nas horas da purificação e nas de debilidade humana, como são as horas de cólera, desejo e irritação.
Suas esposas relataram tudo quanto aconteceu entre ele e elas; e eis Aicha, narrando a vida do Profeta e, com o seu consentimento, todas as suas situações, em sua casa, e as suas circunstâncias, com a sua família, porque todos os seus atos são religião e legislação. Se não houvesse jovens e mulheres, entre os leitores, lhes contaria algo disso; porém, os livros da tradição, a sua biografia e a jurisprudência estão cheios disso.
Podemos ler, nestas fontes, mesmo os aspectos mais estritamente pessoais do nosso Profeta: Conhecemos seus hábitos de comer, vestir, dormir, de higiene pessoal, etc.
Mostre-me outro grande homem, que se tenha atrevido a aventurar-se, dizendo às pessoas: "Eis aqui a minha biografia completa e todos os meus atos; inteirem-se deles e ensinem-nos ao amigo e ao inimigo. Que encontre, nela, quem puder, uma falha, para impugná-la!”
Digam-me de outro, cuja biografia foi detalhada desse jeito e da qual, passados 1400 anos, ainda se conhecem as realidades e os segredos, como conhecemos a biografia do nosso Profeta!
A grandeza do homem pode ser devida às suas qualidades intrínsecas, disposição nobre e fascínio pessoal. Pode ser, também, devido aos resultados intelectuais, que ele deixou como herança para a história do seu país e do mundo.
Cada grande tem um destes aspectos, que são os parâmetros que determinam a sua grandeza. Quanto à grandeza de Mohammad, mede-se por todos eles, porque ele reuniu a grandeza em todas as suas formas. Era grande, em suas qualidades, em seus atos e em suas influências.
Os grandes, ou são grandes unicamente para os seus povos, beneficiando-os, enquanto prejudicam os outros, a exemplo dos heróis combatentes e dos líderes conquistadores.
Ou a grandeza é mundial, porém em um aspecto limitado, como descobrir uma das leis, postas por Deus na natureza, porém oculta, para fazer trabalhar o nosso cérebro e para chegarmos a ela; ou descobrir um medicamento contra uma enfermidade, ou expor uma das teorias filosóficas, uma obra-prima de literatura, uma história genial ou uma antologia poética eloquente.
Quanto a Mohammad, a sua grandeza é universal, em toda a sua extensão, e total, em todos os aspectos.
Ele acreditava no que predicava, não como muitos dos predicadores que conhecemos, antigos e atuais, que dizem com as suas línguas, o que contradizem, com os seus atos; declaram, em público, o que não fazem, em particular. Seu verdadeiro caráter aparece nos momentos de fraqueza: desejo, medo, ira, necessidade e cólera. Em tais momentos, esquecem tudo o que pregaram.
E eu não falo de alguém em particular, mas ponho a mim mesmo como exemplo. Procuro a sublimação espiritual, quando dou uma conferência e quando escrevo um artigo, que predica a verdade, a bondade e a orientação. Porém, logo que alcanço o ponto de elevação, vence-me o peso da minha natureza e os desejos do meu ego instigador do mal e volto à terra. As pessoas vêm isto nos predicadores e nos oradores, e não se interessam pelo que dizem e, portanto, a predicação não influi nelas.
Quanto ao Profeta Mohammad (S), não convocou para uma conferência geral para apresentar os preceitos islâmicos nem fundou uma escola com horários para o estudo, não sentou numa reunião de admoestação, mas transmitiu o que lhe foi revelado no lar, na mesquita, nas vias públicas. Ele praticou tudo que pregou; exortou as pessoas a praticar o bem e a se afastar do ilícito; traduziu que isso em palavras e ações. O Alcorão foi o seu guia. A gente ouve essa expressão e não pensa em seu significado. Significa: Meus senhores, cada um de seus atos, cada uma de suas condutas eram versículos recitados. Infatigavelmente, procurou reformar as pessoas, por intermédio das suas palavras e ações. Ele anunciou a sua mensagem onde e quando podia. Nunca foi convidado a uma universidade nem a um seminário, para dar conferências. Ele levou a sua mensagem, onde estava: em casa, na mesquita ou nas vias públicas. Em verdade, ele demonstrou, em sua vida cotidiana, tudo, o que o Alcorão pleiteava e exortava as pessoas a fazer.
Rezava, durante a noite, até que inchassem os seus pés, pedindo indulgência a Deus. Em certa ocasião, lhe perguntaram: "Acaso, Deus não perdoou todas as tuas faltas, passadas e futuras?" Disse: "Acaso, não devo ser um servo agradecido?" Todos os seus atos eram em oração, porque procurar o bem e evitar o mal, trabalhar para o interesse comum, se feito pela causa de Deus, era para ele, uma oração. Gostaria de citar um incidente, para mostrar que ele praticou aquilo em que acreditava e quão estritamente aderiu aos princípios que conservou altos, acima de todas as outras considerações. Antes de narrar o incidente, permitam-me apresentar o seguinte prelúdio:
Se uma jovem de família nobre, por exemplo, da família de um grande ministro, fosse acusada de roubo, vocês acreditam que ela seria encarcerada igual a uma outra qualquer, se esta fosse a ladra? Executar-se-ia, acaso, a sentença da lei, em ambas, da mesma forma? Ou se estenderiam para a sua causa, cem dedos, para encobrir-lhe o delito, para favorecê-la na sentença e aliviar-lhe o castigo?
Ocorreu uma situação como esta, na época do Mensageiro. Uma jovem, de uma das mais nobres famílias de Coraix, da tribo de Bani Makhzum, a família de Alwalid, chamado o único, familia de Khaled, o senhor dos combatentes. Era a terceira família em nobreza, depois das famílias Háchem e Omaiya. Ela roubou, foi declarada culpada e foi dada a sentença. Então, muita gente procurou interceder por ela, crendo que o Profeta, porque conhecia o seu amor, tolerância e perdão, a perdoaria. Porém, ele se enfureceu e os fez compreender que esta foi a perdição de muitos povos que os procederam; aqueles que, quando o nobre cometia delito, o perdoavam e quando o fraco o cometia, castigavam-no.
Disse-lhes uma frase maravilhosa, que fortaleceu a vida do Islam e ficou assentado, definitivamente, que nas leis divinas não há lugar para intercessões. Portanto, não haveria indulgência. Disse: "Por Deus, se Fátima, filha de Mohammad, tivesse roubado, eu lhe cortaria a mão."
Tudo isto era, para ele, uma coisa natural, porque vivia com e para a sua mensagem. Suas pretensões estavam subordinadas ao que foi revelado e tudo quanto o vinculava às pessoas, laços familiares, amizade ou interesse, era desvinculado, se interferisse no desempenho da mensagem.
Na verdade, ele não se preocupou com aquilo com que as pessoas, normalmente, se preocupam, o comer, o vestir, e todas as demais exigências do ego; não se empenhou na austeridade ou em passar fome, como fizeram alguns, que se afirmavam ascetas, nem adotou, para sempre, as vestimentas da pobreza, nem a lã, mas comeu tudo quanto lhe davam de saboroso, e não comia do que não gostava (do que não era vedado), porém não lhe punha defeitos.
Não se sabe dele que tenha reclamado de uma comida. Se não encontrava alimento, suportava a fome, até esta ultrapassar as suas forças, e então atava uma pedra à sua barriga. Vestia o que encontrava à mão, sem exigir um modelo, tipo ou cor, em particular.
Vestia o turbante por cima da toca, a toca sem turbante ou o turbante sem toca. Vestia, também, a camisa, a túnica, o gibão, o manto e o camisão. Porém, este último, não era como os camisões atuais, grandes e com mangas largas, mas com mangas ajustadas. Tampouco o seu turbante era como os de hoje, mas como os dos habitantes do Hijaz (parte ocidental da Arábia Saudita), ou seja, um pedaço de tecido, com o qual se enrolava a cabeça, e que, não havendo necessidade dele, se deixava no ombro, e servia para atar um prisioneiro de guerra. Às vezes, lhes acrescentavam tranças. Os turbantes são uma necessidade da natureza, no Hijaz, devido ao seu sol abrasador, pois a pessoa protege, com eles, a sua cabeça, dos raios solares. Por isso, se diz: "Os turbantes são as coroas dos árabes". O Profeta não exigia que fossem de uma cor determinada. No dia da conquista de Makka, o seu turbante era negro.
Não há, no Islam, vestimentas vedadas, exceto as que deixam ver as vergonhas. Não é permitido, à mulher muçulmana, deixar à vista mais do que o rosto e as mãos. Tampouco é permitido o uso da seda, para os homens nem as vestimentas específicas dos adeptos de uma religião, que não seja o Islam, tais como as dos monges, por exemplo, pois, as pessoas poderiam confundi-lo com um deles; assim, também, não é permitido, ao homem, usar vestimentas especificamente femininas e vice-versa, e tudo o que é exagerado. Fora disso, toda a indumentária é permitida, no Islam.
Era inconcebível que o Profeta declarasse proibidas as graças que Deus criou para os Seus servos, ou as coisas boas, da Sua mercê. Ele não as deixava nem as rechaçava quando encontrava, não se empenhava em consegui-las, nem as convertia em uma das maiores preocupações da sua vida.
Era desprovido da ambição pela opulência e pelo prestígio. Sabemos que os coraixitas lhe ofereceram tanto bens, como o poder, se estivesse interessado neles. Ofereceram-lhe tudo o que é atrativo para o ego. Porém, ele rejeitou tudo quanto lhe ofereceram, sentindo pena e compadecendo-se deles.
Viveu livre dos problemas dos desejos sexuais. Algumas pessoas foram confundidas, pelos orientalistas, que estudaram a biografia do Profeta, com uma mente terrena e doentia, avaliando-o com o mesmo parâmetro que avaliaram os seus grandes homens.
Verificaram que se casou com nove mulheres e disseram que era um homem sensual. Consideraram-no da mesma classe dos seus grandes homens.
Napoleão, por exemplo, forçou uma nação inteira, governo e autoridades, a ser sua alcoviteira, para fazê-lo conseguir o amor da jovem polaca. Além disso, obrigou o pai da jovem a convencê-la a se entregar a ele, pois Napoleão colocou isso como preço da independência da Polônia.
Tal iniquidade, porém, não foi cometida apenas por Napoleão, mas por Alexandre Dumas, Byron, Goethe, Baudelaire e por dezenas de outros personagens famosos. Basta folharmos as biografias dos grandes homens e nos aprofundarmos em qualquer uma delas, analisando a sua história sexual, que o nosso nariz sofre, por sentir cheiros muito repugnantes. Com esta mentalidade estudaram as tradições do Profeta (S), e, ao concluir, que era um homem sensual, demonstraram ignorância em psicologia e na história de Mohammad, afastando-se, em suas investigações da neutralidade e da imparcialidade.
O período mais intenso do desejo sexual manifesta-se, em todas as pessoas, desde a puberdade até à idade de vinte e cinco anos. É considerado o período mais vulnerável: uma fase da vida, quando o sexo, se não for controlado, pode se tornar uma obsessão e conduzir às armadilhas e ao desvio. Portanto, a mistura de sexos nesta idade é desencorajada, mesmo que seja com propósitos acadêmicos. Vamos considerar, agora, a vida do nosso Profeta: Onde estava Mohammad, nesta idade? Quais foram os acontecimentos da sua juventude? Era livre, em um país livre, e, se quisesse, ninguém lhe teria proibido, por censura ou pelos costumes. Os jovens da sua geração estavam imersos nos prazeres, que não lhes eram vedados, pela religião ou pela lei.
A biografia de Mohammad está aberta para o inimigo e para o amigo, exposta à vista de qualquer crítica. Acaso, alguém leu nela, que nesta idade ele estava mergulhado nas paixões juvenis e nos desejos exaltados, ou buscava os prazeres e as satisfações?
Só uma vez pensou em se satisfazer com os prazeres aos quais estavam acostumados os seus contemporâneos; porém, Deus o fez adormecer, até que o pensamento passou.
Se tivesse praticado tais atos, acaso ter-se-iam calado os seus inimigos idólatras, que estavam empenhados em combatê-lo e em prejudicá-lo, por todos os meios?
Casou-se aos vinte e cinco anos de idade. Porém, fê-lo, acaso, com uma mulher virgem e formosa, ou se casou com uma mulher com idade para ser sua mãe, viúva e quarentona? Acaso não eram as suas esposas quase todas, viúvas? Não se casou com elas pelo interesse comum?
Deus tornou lícito, para ele, ter mais de quatro esposas; deu-lhe, assim, mais do que ao resto dos muçulmanos, porém lhe vedou, em troca, um direito que tem todo o esposo, o de divorciar-se.
O impulso sexual não é um defeito. Como poderia sê-lo, se é o símbolo da virilidade e é no que ela consiste? O defeito está em o homem viver e só pensar nele, e o buscar pelo caminho ilícito.
O relato do seu casamento com Zainab exacerbou aos seus inimigos, que o repetiram continuamente. Porém, as suas palavras não merecem réplica, porque, na verdade, estão baseadas em deturpações calculadas da realidade ou em um mau entendimento aparente.
Zainab era uma jovem formosa, da família do Profeta. Se ele quisesse ter-se-ia casado com ela, o que seria um ato de honra para a sua família. Porém, Deus fez disto um exemplo, para instituir duas reformas sociais, dentro das reformas islâmicas. Uma, quanto à natureza da experiência em si, e outra, quanto à posição do próprio Profeta.
O Islam quis eliminar a arrogância ignorante e o sentimento de classe, com o casamento de Zainab, que pertencia a uma das mais nobres famílias árabes, com Zaid, um prisioneiro adotivo, que não era considerado, por essa sociedade, merecedor dela.
Casou-se com ele, com pesar seu e da sua família, e a sua vida era uma contínua crise. Ambos desejavam separar-se, porém o Profeta os proibiu de se divorciar, e disse a Zaid: "Permanece com a tua esposa e teme a Deus!", Mas o casal chegou ao limite, e o divórcio se tornou inevitável.
Aí, então, vem a experiência seguinte, que é mais dura e difícil, sendo o Profeta quem teve de suportar a sua carga. Casar-se com Zainab, para abolir o costume da adoção e esclarecer que quem adotou não está proibido de se casar com aquela que foi esposa do adotivo. O mais difícil, desta situação, é que Mohammad se expôs a ser vilipendiado, por aquela sociedade, pelo fato de se casar com a esposa do seu filho adotivo. Esta foi a situação mais difícil, pela qual o Profeta passou. Porém, apesar de tudo, ele a suportou, comprazido, por ser ela uma ordem de Deus.
Assim, pois, a história não é como os ocidentais pensam e apontam, e o que dizem dela não são mais do que falácias, que não merecem réplica. Eu a relatei, unicamente, para esclarecer a verdade, àqueles leitores que a desconheciam.
A força do corpo é a vitória sobre a resistência material e a força do coração é a vitória sobre os rivais. Porém, há uma força maior, que é a vitória sobre o que é maior do que o material e o rival; é a força moral, que é uma vitória sobre o ego, sua natureza, seus instintos, anelos e inclinações.
Esta é uma questão psicológica axiomática. O Profeta se expressou, a seu respeito, com diversos termos e em ocasiões distintas. Disse: "Não se mede o forte no combate, mas na ocasião em que reprime a sua ira."
Esta verdade pode ser constatada em nós mesmos. Pois se a força para derrubar o rival é considerada, por exemplo, um, a força que necessitamos para vencer a ira, apagar o seu fogo em nosso peito e parecer tranquilos, em nossos movimentos, voz e tom, se considera cem, pois é cem vezes mais difícil de obter do que a primeira. Podemos comprová-lo, ao nos aproximarmos de alguém que esteja tão cego pela ira que esta não o deixa ver o que há diante dele. Ao tentar lembrá-lo das boas maneiras, da tolerância e do perdão, não encontramos um, nestas circunstâncias, entre dez mil, que nos responda.
Imagine que um homem matasse o seu ente mais querido e em seguida viesse se render à sua mensagem (sendo você o predicador). Esqueceria as lágrimas que foram derramadas, pelo ente querido... e o perdoaria? Pois o Profeta perdoou Wahchi, o assassino de Hamza (tio dele), quando se converteu ao Islam. Porém, venceu-o a sua natureza humana, no que não contraria o Islam e não prejudica o homem; disse-lhe: "Não deixes que te veja." Desde então, Wahchi ocultou-se da sua vista.
O rancor de Hind, esposa de Abu Sufian, em relação a Mohammad e à sua mensagem chegou a tal ponto, que ela fez o que ninguém faria, nem mulher, nem homem, nem lobo ou tigre. Abriu o peito de Hamza, extraiu o seu coração e o comeu... Hind, que se serviu, para combater o Profeta, das maiores atrocidades, foi perdoada por ele e a sua conversão foi aceita.
Os habitantes de Taif, apesar do que fizeram contra o Profeta, que conhecemos pelos relatos, quando se converteram, foram perdoados por ele.
E eis a atitude memorável, o exemplo sublime, por excelência, de todas as épocas. Os habitantes de Makka o fizeram tragar amarguras e fel, que o injuriaram física e moralmente, difamaram a sua doutrina, caluniaram-no, tiveram-no ao alcance das mãos a ele e aos seus companheiros, marginalizaram-no, não permitiram que ninguém falasse e tratasse com ele; confinaram-no em um determinado local, puseram espinhos em seu caminho, arrojaram nele sujidades, enquanto ele estava prostrado, mofaram dele, com toda a classe de burlas. Isto continuou assim, não por um dia ou dois, não por um ano ou dois, mas por treze anos. Em seguida, o combateram e assassinaram os seus familiares e companheiros. Foi assim, até que ele os venceu, colocando-os à sua frente, ao redor da Caaba, humilhados e indefesos.
Havia chegada a hora da vingança... Não; deixem a palavra vingança, pois não se coaduna com a sua posição, nem com a hora do castigo legítimo, em que se daria a réplica a esta larga série de agravos e hostilidades.
Então, o Profeta lhes perguntou: "Que pensais que farei convosco?"
Lembraram-se de tudo quanto haviam cometido e esperaram o seu castigo merecido. Porém, lembraram-se também da moral de Mohammad e, conhecendo sua a exemplaridade, disseram:
"És um irmão generoso, filho de um irmão generoso."
E se calaram, aguardando a sentença decisiva. Mesmo que fosse a de executá-los a todos, não encontraríamos, entre os historiadores, tanto amigos como inimigos, quem reprovasse uma só palavra de tal sentença.
Porém, a sentença de Mohammad era outra. Era uma surpresa que ninguém esperava; uma surpresa, que foi causa de assombro, em sua época, e em todas as épocas vindouras. Disse-lhes:
"Ide, pois estais livres."
Sentimos muito em apresentar este incidente tão resumidamente, pois desejávamos fazê-lo em um capítulo à parte, esclarecendo-o como é devido, já que para adotar esta postura necessitaríamos da força de dez mil lutadores.
É estranho, para mim, o fato de os biógrafos pós-tradicionalistas terem tentado aumentar o número de milagres, detalhá-los e acrescentar outros, irreais. Que necessidade tinham eles disso, se cada atitude do Profeta e cada aspecto da sua personalidade estão entre os milagres mais colossais?
Que é um milagre? Acaso não é fazer algo que outro ser humano é incapaz de fazer?
Sua sinceridade e sua fidelidade são milagres. Não vamos citar muitos exemplos, pois o espaço é exíguo, porém exporei um só. Um acontecimento, que passei por alto, centenas de vezes, nas minhas leituras. Lia-o como se fosse algo normal, porém uma vez reparei nele, subitamente... Era assombroso, assim como o é tudo quanto há em sua vida, semelhante a isto.
Todos, nós sabemos que, quando o Profeta emigrou para Madina, deixou Áli, em seu lugar, para devolver as quantias, em dinheiro, que os membros da tribo de Coraix haviam deixado com ele em confiança. Você já parou, alguma vez, para considerar o caso daqueles depósitos?
Era o caixa ativo da tribo de Coraix. Ele os devolveu aos coraixitas e não aos muçulmanos, porque todos os muçulmanos haviam migrado e o Profeta foi o último a deixar Makka. Ele permaneceu lá até ao último minuto, a exemplo do capitão do navio que está sendo abandonado; só parte depois de todos estarem a salvo. Esta era outra excelente qualidade do Profeta Mohammad.
Os depósitos eram dos coraixitas (apesar de tudo que tinham entre eles e o Profeta) que não confiavam em ninguém para guardar seus depósitos além de Mohammad. Pode-se imaginar em duas facções diferentes, oponentes, envolvidas em uma feroz batalha de palavras e espadas, de princípio e de crença, uma facção confiar os seus ativos e valores a um membro da facção oponente, para guardá-los, em custódia segura?
Você já ouviu falar, alguma vez, de tal incidente? Como poderiam confiar em seu oponente, se não tivesse um caráter íntegro, cuja honestidade não estivesse além de qualquer dúvida?
Assim era Mohammad!
Na batalha de Badr, quando revistava a tropa, antes da batalha, tinha um cajado, em sua mão, e viu Sawad Ben Ghaziya fora da fila. Então, ele o empurrou com o cajado cutucando-o no ventre, e lhe disse: "Fica na fila, ó Sawad!"
Este lhe disse: "Ó Mensageiro de Deus, machucaste-me e Deus te enviou com a verdade e a justiça."
Imaginem esta cena, o chefe do exército enfrentado por um soldado raso, com estas palavras. Que acham que ele faria? Castiga-lo-ia? Desentender-se-ia com ele? Ou do seu peito brotariam a tolerância e a nobreza do seu caráter e ele o perdoaria e o indultaria? Ou se excederia à norma e lhe diria: Perdoa-me, desculpa-me! Porém, o Mensageiro de Deus fez algo que ninguém faria, nem sequer lhe ocorreria fazer. Ele descobriu o ventre, deu-lhe o cajado e lhe disse: "Faze igual". Ou seja, machuca-me, como eu te machuquei.
Fez-se igual ao outro, sendo ele o mais senhoril dos humanos.
Assim era Mohammad!
Toda a sua biografia é um milagre. Todos os grandes, do mundo, são incapazes de apresentar outro, igual. Em cada um dos seus aspectos, há glória e grandeza: na força do seu corpo, na sua constituição atlética, no seu espírito esportivo; não era prepotente na vitória, nem a derrota o fazia estremecer, a ponto de excitar a sua ira ou fazer desaparecer o seu entusiasmo.
A sua firmeza, no fragor da guerra, era tal, que até os heróis, dentre os seus companheiros, se protegiam junto a ele; ante a sua valentia, humilhavam-se os homens mais valentes; a sua humildade destinava-se ao indigente, ao pobre e a auxiliar a viúva e a anciã.
A sua firmeza, na verdade, e a sua sinceridade, quanto à revelação de Deus, eram tais, que ele anunciou, inclusive, os versículos que revelavam os seus equívocos e lhe eram dirigidos como reprovações.
Ele era assim, também, quanto a respeitar os compromissos e a manter a sua palavra, por mais esforços e dificuldades que isto lhe custasse, tanto em seus tratos pessoais, como nos assuntos do Estado.
Por seu gosto e sua fina sensibilidade foi ele que promulgou as normas da comida e ditou as bases da limpeza. Quanto à relação com os seus companheiros, ensinava-os, trabalhava e vivia com eles; pedia-lhes conselhos e os escutava; sentava-se, onde encontrava lugar vazio, no último lugar da reunião. Tanto era assim, que quem o vinha ver olhava para os rostos dos presentes e perguntava: "Qual de vocês é Mohammad?"
Isto ocorria, porque Mohammad não se distinguia deles, em sua maneira de sentar-se ou em suas vestimentas; era igual a eles em tudo. Era educado em seus modos, delicado em suas maneiras e recatado com as suas mulheres. Por sua conduta, em casa, com a sua família, por suas brincadeiras inocentes e pelo seu caráter aberto, era querido por todos os corações, por sua humildade e rejeição a ser tratado como um rei!
Proibiu os seus companheiros de se levantarem para ele. Ajudava a sua família, nos afazeres de casa, remendava os seus sapatos, com as suas próprias mãos. Viveu na pobreza, sem se preocupar com a riqueza, não por incapacidade, pois, se quisesse, o seu palácio seria mais fabuloso do que o de Cosroé ou o de César. Porém, optou pela outra vida. Tanto assim, que o comprimento das casas de todas as suas esposas, das nove, não chegava aos vinte e cinco metros.
A casa de Aicha era uma habitação, construída de barro e adobe. Era tão reduzida que não tinha espaço suficiente para ela dormir, enquanto o Profeta praticava a oração. Assim, quando ele se prostrava, tinha que afastar um pouco a perna dela, para poder fazê-lo. Quanto à sua comida, Aicha relatou que se passavam um ou dois meses e não se acendia fogo, em sua casa, para fazer pão. Então, perguntaram-lhe: "Que vocês comiam?"
Ela respondeu: "Tâmaras e água."
Essa era a comida da família do Mensageiro de Deus.
Foi o mais retórico e o mais eloqüente dos homens.
Todas as qualidades, acima citadas, provam que o Profeta Mohammad foi um homem extraordinário, e que Deus o escolheu para a extraordinária tarefa, somente depois de prepará-lo devidamente para ela. O nosso Profeta foi um, entre os seres humanos, mas não houve ninguém semelhante a ele, em qualidades.
Deus sabe a quem entrega a Sua Mensagem.
Fonte: Livro: “Apresentação geral da Religião do Islam”, Dr. Ali Attantáwi
Rogamos a Allah SW que coloque muito barakat nesta vida e na outra a todos os sábios, que a exemplo do Dr Ali Attantáwi trás esclarecimentos úteis a humanidade permitindo assim uma melhor tomada de decisão em relação a religião de Allah SW, o ISLAM.
Hajj Hamza Abdullah Islam, o menor dos servos de Allah SW
quinta-feira, janeiro 20, 2011
Que Allah impetre um severo Castigo aos que promovem o Terror em seu Nome
"Não mateis o ser que Deus vedou matar, senão legitimamente; mas, quanto a quem é morto injustamente, facultamos ao seu parente a represália; porém, que não se exceda na vingança, pois ele está auxiliado (pela lei).’ Surata Al-Isrá, versículo 33"
Em nome de todos os muçulmanos brasileiros revertidos ao islamismo , rogamos perdão aos cristãos do mundo inteiro pelo terrível crime perpetrado à Igreja Nossa Senhora da Salvação, em Bagdá, Iraque, e que deixou crianças, mulheres e homens mortos. Este crime é mais uma ação isolada daqueles que se dizem muçulmanos e se utilizam de uma planejada conspiração de grupos, que vivem a procura do poder pessoal, de arrogantes terroristas . O objetivo por trás de tudo isto é a provocação para que ocorra uma guerra civil. Não podemos esquecer que o Profeta (SAAS) nos ensinou a proteger a todos não muçulmanos que vivem nos países islâmicos. As forças de segurança devem intensificar o controle e a vigiar as igrejas e templos religiosos de outras tendências religiosas.
Aqueles que matam e transgridem a santidade humana e de Deus, não tem religião. Alguns, falsamente, dizem agir em nome da religião. Eles, porém, distorcem as características desta grande religião, e esta anuncia sua condenação a eles. O Islam é uma religião de misericórdia, compaixão e humanidade, e não de terrorismo e assassinato. Todas as instituições religiosas e os acadêmicos deveriam condenar isto e conscientizar o povo acerca deste ignóbil plano que busca causar problemas entre os seguidores das religiões divinas.
Rogamos a Deus, o Onipotente, o Exaltado, que envolva as vítimas inocentes com Sua misericórdia e os coloque sob Sua proteção e perdão; que Deus conceda aos feridos uma rápida recuperação e permita às autoridades a apreensão dos criminosos e financiadores deste abjeto ato e lhes aplique a punição devida.
“ aqueles que fazem o mal virão a saber o castigo que lhes será aplicado... e um final feliz aguarda os virtuosos.”
Agradecemos as orientações do Sheik Taleb Hussein Al- khazrji quanto a orientação na compilação desse texto.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24.
Hajj Hamza Abdullah Islam o menor dos servos de Allah sw
Em nome de todos os muçulmanos brasileiros revertidos ao islamismo , rogamos perdão aos cristãos do mundo inteiro pelo terrível crime perpetrado à Igreja Nossa Senhora da Salvação, em Bagdá, Iraque, e que deixou crianças, mulheres e homens mortos. Este crime é mais uma ação isolada daqueles que se dizem muçulmanos e se utilizam de uma planejada conspiração de grupos, que vivem a procura do poder pessoal, de arrogantes terroristas . O objetivo por trás de tudo isto é a provocação para que ocorra uma guerra civil. Não podemos esquecer que o Profeta (SAAS) nos ensinou a proteger a todos não muçulmanos que vivem nos países islâmicos. As forças de segurança devem intensificar o controle e a vigiar as igrejas e templos religiosos de outras tendências religiosas.
Aqueles que matam e transgridem a santidade humana e de Deus, não tem religião. Alguns, falsamente, dizem agir em nome da religião. Eles, porém, distorcem as características desta grande religião, e esta anuncia sua condenação a eles. O Islam é uma religião de misericórdia, compaixão e humanidade, e não de terrorismo e assassinato. Todas as instituições religiosas e os acadêmicos deveriam condenar isto e conscientizar o povo acerca deste ignóbil plano que busca causar problemas entre os seguidores das religiões divinas.
Rogamos a Deus, o Onipotente, o Exaltado, que envolva as vítimas inocentes com Sua misericórdia e os coloque sob Sua proteção e perdão; que Deus conceda aos feridos uma rápida recuperação e permita às autoridades a apreensão dos criminosos e financiadores deste abjeto ato e lhes aplique a punição devida.
“ aqueles que fazem o mal virão a saber o castigo que lhes será aplicado... e um final feliz aguarda os virtuosos.”
Agradecemos as orientações do Sheik Taleb Hussein Al- khazrji quanto a orientação na compilação desse texto.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24.
Hajj Hamza Abdullah Islam o menor dos servos de Allah sw
As particularidades da biografia do profeta Muhammad (saas)
Quem ler ou ouvir sobre a vida do profeta Muhammad (saas) estará a conhecer o homem a quem Deus elegeu para guiar a humanidade à verdadeira orientação, estará a conhecer uma personalidade única e exclusiva, estará a conhecer o único homem, cuja biografia não se iguala a nenhuma das biografias dos personagens da história da humanidade.
A biografia do profeta Muhammad (saas) é especial entre todas as biografias de todos os personagens da humanidade entre profetas e outros homens importantes. A história da vida de Muhammad (saas) tem características que não existem na história de qualquer outro profeta que Deus enviou para a humanidade, particularidades que fazem da mensagem de Muhammad (saas) uma mensagem clara e autêntica, uma mensagem pura, intacta e livre de alterações humanas.
Antes de conhecer um pouco da vida do mensageiro de Allah (saas) reflita sobre estas particularidades...
1. A biografia do mensageiro de Deus, Muhammad (saas), é a mais autêntica história de um profeta enviado ou de um grande homem da história. A biografia de Muhammad (saas) nos foi transmitida através dos mais autênticos e mais fortes meios científicos, assim, não deixou nenhuma sombra de dúvidas sobre os seus acontecimentos destacados.
2. A vida do profeta Muhammad (saas) é clara em todas as suas etapas, desde o casamento de seu pai, Abdullah com sua mãe, Áminah, até a sua morte. Sabemos muito sobre o seu nascimento, infância, juventude, trabalho antes da profecia, suas viagens fora de Makkah, até o seu envio como profeta de Deus. E sabemos com mais detalhes, exatidão e clareza sobre a sua vida após a profecia, ano após ano, o que faz de sua biografia (saas) clara como a luz do sol. Isso não existe na biografia de nenhum dos profetas anteriores a Muhammad.
3. A biografia de Muhammad (saas) narra a vida de um homem que foi agraciado com a profecia, porém essa graça não o transferiu de sua humanidade, sua história não foi comparada a fábulas, não foi atribuída a ele a divindade. Desta forma, Muhammad é um exemplo para a vida do ser humano, um modelo para todos que quiserem viver felizes em seus íntimos, em suas famílias e em seus ambientes, por isso Allah diz no Alcorão Sagrado: Tendes no mensageiro de Allah um belo exemplo, para aqueles que esperam a Allah e a derradeira vida (Al Ahzab 21).
4. A biografia de Muhammad (saas) é abrangente, abrange todos os aspectos da vida humana. É-nos narrada a vida do jovem honesto antes da profecia, a vida do mensageiro que prega a Palavra de Deus e procura os melhores meios para a aceitação de sua mensagem, e empenha o máximo de esforço e sacrifício para a transmissão da mensagem de Deus, é narrada a vida dele como governante que estabelece a melhor constituição para o seu país e o protege com sua sinceridade e inteligência. É narrada a vida do mensageiro marido e pai, que tinha a compaixão, bom relacionamento, diferenciava claramente entre os direitos e deveres do esposo, da esposa e dos filhos. É narrada a biografia do educador, orientador que supervisionava a educação de seus companheiros e transmitia de sua alma para a alma deles a educação exemplar para eles seguirem-no nos mais minuciosos assuntos. Temos a biografia do amigo que cumpre com os deveres da amizade, fazendo seus amigos amarem-no como amam a si mesmos, e mais, um amor maior que o amor pela família e parentes. Temos também a biografia do homem corajoso, batalhador, líder vencedor, político honesto e vizinho educado... assim, a biografia de Muhammad (saas) abrange todos os aspectos da vida humana.. e esta abrangência não existe no que nos restou da biografia dos outros profetas. Moisés é o líder que salvou o seu povo da escravidão no Egito e estabeleceu para eles princípios que só servem para eles, não conhecemos em sua história o que o faz um exemplo para os orientadores, políticos, governantes, pais, esposos..., Jesus, o mensageiro que pregou que devemos buscar a Vida Eterna e adorar a Deus, se desapegou da vida mundana e não tinha teto, não tinha riqueza alguma... em sua biografia existente hoje não temos nele o modelo para o governante, o legislador – porque não casou - nem para o pai, o esposo – porque não casou -, e a mesma coisa podemos dizer sobre as outras filosofias... Buda, Confúcio, Aristóteles, Platão, Napoleão e outros grandes personagens da história. Se um desses serve de exemplo, serve de exemplo em um aspecto da vida... Muhammad é o único em quem Deus uniu todos os ensinamentos para a vida humana, o único que viveu todas as circunstancias da vida humana e o único que teve a sua biografia preservada desde o início de sua vida até o seu fim.
5. O profeta Muhammad (saas) praticou todos os ensinamentos que pregou. Esta particularidade é uma extensão das particularidades anteriores, a humanidade e a abrangência. Ele aplicou a conduta que ordenou com palavras na prática durante a sua vida. Exemplos: Na adoração: Quando ordenou a oração, rezou e todos os seus companheiros rezaram junto com ele e relataram para as gerações posteriores os detalhes da oração. Na conduta: Quando, por exemplo, aconselhou o perdão, a paciência ou a bondade, ele praticou estas condutas diversas vezes em sua vida. Nas situações diversas da vida: Se ele falou sobre o pobre paciente ou sobre o rico agradecido, ele foi pobre e rico, experimentou a amargura da fome e experimentou a fartura, sendo um exemplo para ambas as situações. Foi solteiro e foi casado, estabeleceu o sistema familiar que agrada a Deus e foi o exemplo do marido exemplar.
6. A biografia de Muhammad é a maior prova da autenticidade de sua profecia. A sua história prova que ele é o mensageiro de Deus, a sua biografia é de um homem completo que transmitiu a mensagem de Deus transferindo-se de vitória a vitória não através de milagres, mas de maneira natural. Ele pregou e foi molestado, tranmistiu e teve seguidores, precisou fazer uso da força e fez, era sábio, era um líder dinâmico, e assim, quando chegou a hora de sua morte, a sua mensagem já envolvia a Peninsula Arabica inteira através da fé, não através da indução e colonização.
- Quem refletir sobre a situação dos árabes na época da profecia, seus costumes e como eles resistiram à pregação de sua mensagem com os mais variados meios, até mesmo com tentativa de assassinato;
- quem refletir sobre as diferenças entre ele e seus perseguidores (a não equiparação do que ele e eles possuíam em número e condições) e como ele foi vitorioso em todo combate contra os seus inimigos.
- quem conhecer o curto período da sua Mensagem até a sua morte, que durou 23 anos, quem conhecer e refletir sobre Muhammad terá a CONVICÇÃO de que ele é mensageiro de Deus, e que a força, a firmeza, a influência, a vitória que ele teve ocorreram exatamente porque ele é UM VERDADEIRO PROFETA. Deus não apoiaria a quem mente sobre a profecia um apoio tão particular e único na historia...
A vida, a biografia do profeta Muhammad é prova inconteste de sua profecia, e é uma prova racional. O que ele teve de milagres não é a principal prova da verdade de sua profecia. Constatamos que nenhum dos que o perseguiram acreditou nele ao ver milagres sendo que os milagres sensitivos e materiais são argumento contra quem os vê. E quem crê em Muhammad como mensageiro de Deus hoje (após não terem visto os milagres materiais) tem como prova para a verdade desta crença OS SINAIS RACIONAIS, e o principal milagre é o ALCORÃO SAGRADO.
Isso não ocorreu com os outros profetas, podemos afirmar que a crença em Jesus, em Moisés se deu através dos milagres da época, portanto esta é uma particularidade da profecia de Muhammad (saas): o fato de ter a prova racional, além de ter os milagres como prova de sua profecia (e isso se deve ao fato de Muhammad ser o último dos mensageiros, não há profeta após Muhammad que irá nos trazer um milagre como os vistos na vida de Jesus, Moisés, Abraão e outros profetas).
O profeta Muhammad (saas) também teve diversos milagres, centenas de providências divinas, e isso é uma honra de Deus concedida a Muhammad (saas) e um argumento contra os seus contestadores. Porém, quem ler o Alcorão atentamente verá que a mensagem do Alcorão se apoiou no argumento racional, lógico e científico, na observação da grandeza da criação de Deus com a revelação do Livro que expressa a Sua orientação...
E eles dizem: Que se faça descer sobre ele sinais de seu Senhor! Dize: “Os sinais estão, apenas, junto de Deus, e sou apenas evidente admoestador”. E não lhes basta que façamos descer sobre ti o Livro, que se recita para eles! Por certo, há nisso misericórdia e lembrança para um povo que crê (Al Ankabut 50-51).
E ainda sobre as exigências que faziam pedindo milagres para crer, Allah, Altíssimo seja, ordenou a Muhammad (saas) que respondesse: Dize: Glorificado seja! Quem sou eu senão um humano mensageiro. Lemos no Alcorão Sagrado:
E dizem: “Não creremos em ti, até que nos faças emanar, da terra uma nascente. Ou que haja para ti um jardim de tamareiras e videiras, e que faças emanar os rios, abundantemente, através dele. Ou que faças cair, sobre nós, como pretendes, o céu em pedaços, ou que faças vir Allah e os anjos, frente a frente. Ou que haja para ti uma casa repleta de ornamento, ou que ascendas ao céu. E não creremos em tua ascensão, até que faças descer sobre nós um Livro, que leremos”. Dize: Glorificado seja! Quem sou eu senão um humano mensageiro (Al Issrá 91-93).
Muhammad era analfabeto, não lia nem escrevia, e nunca teve acesso a estudo ou viajou em busca de conhecimento fora de sua cidade natal, isso tudo faz impossível ele ter escrito ou composto o Alcorão, e faz do Alcorão a palavra de Deus revelada a ele. Faz do Alcorão uma prova da autenticidade da mensagem de Muhammad...
E antes dele, tu não recitavas livro algum nem o escrevias com tua destra; nesse caso, os defensores da falsidade haveriam duvidado. Mas ele é constituído de evidentes versículos encerrados nos corações aos quais foi concedida a ciência. E não negam Nossos versículos senão os injustos (Al Ánkabut 48-49).
Desta maneira, o Alcorão Sagrado estabelece claramente que Muhammad é um ser humano mensageiro, e que não se apóia em sua mensagem nas anormalidades e milagres, mas fala às mentes e corações.
Fonte: http://www.islam.com.br/
A biografia do profeta Muhammad (saas) é especial entre todas as biografias de todos os personagens da humanidade entre profetas e outros homens importantes. A história da vida de Muhammad (saas) tem características que não existem na história de qualquer outro profeta que Deus enviou para a humanidade, particularidades que fazem da mensagem de Muhammad (saas) uma mensagem clara e autêntica, uma mensagem pura, intacta e livre de alterações humanas.
Antes de conhecer um pouco da vida do mensageiro de Allah (saas) reflita sobre estas particularidades...
1. A biografia do mensageiro de Deus, Muhammad (saas), é a mais autêntica história de um profeta enviado ou de um grande homem da história. A biografia de Muhammad (saas) nos foi transmitida através dos mais autênticos e mais fortes meios científicos, assim, não deixou nenhuma sombra de dúvidas sobre os seus acontecimentos destacados.
2. A vida do profeta Muhammad (saas) é clara em todas as suas etapas, desde o casamento de seu pai, Abdullah com sua mãe, Áminah, até a sua morte. Sabemos muito sobre o seu nascimento, infância, juventude, trabalho antes da profecia, suas viagens fora de Makkah, até o seu envio como profeta de Deus. E sabemos com mais detalhes, exatidão e clareza sobre a sua vida após a profecia, ano após ano, o que faz de sua biografia (saas) clara como a luz do sol. Isso não existe na biografia de nenhum dos profetas anteriores a Muhammad.
3. A biografia de Muhammad (saas) narra a vida de um homem que foi agraciado com a profecia, porém essa graça não o transferiu de sua humanidade, sua história não foi comparada a fábulas, não foi atribuída a ele a divindade. Desta forma, Muhammad é um exemplo para a vida do ser humano, um modelo para todos que quiserem viver felizes em seus íntimos, em suas famílias e em seus ambientes, por isso Allah diz no Alcorão Sagrado: Tendes no mensageiro de Allah um belo exemplo, para aqueles que esperam a Allah e a derradeira vida (Al Ahzab 21).
4. A biografia de Muhammad (saas) é abrangente, abrange todos os aspectos da vida humana. É-nos narrada a vida do jovem honesto antes da profecia, a vida do mensageiro que prega a Palavra de Deus e procura os melhores meios para a aceitação de sua mensagem, e empenha o máximo de esforço e sacrifício para a transmissão da mensagem de Deus, é narrada a vida dele como governante que estabelece a melhor constituição para o seu país e o protege com sua sinceridade e inteligência. É narrada a vida do mensageiro marido e pai, que tinha a compaixão, bom relacionamento, diferenciava claramente entre os direitos e deveres do esposo, da esposa e dos filhos. É narrada a biografia do educador, orientador que supervisionava a educação de seus companheiros e transmitia de sua alma para a alma deles a educação exemplar para eles seguirem-no nos mais minuciosos assuntos. Temos a biografia do amigo que cumpre com os deveres da amizade, fazendo seus amigos amarem-no como amam a si mesmos, e mais, um amor maior que o amor pela família e parentes. Temos também a biografia do homem corajoso, batalhador, líder vencedor, político honesto e vizinho educado... assim, a biografia de Muhammad (saas) abrange todos os aspectos da vida humana.. e esta abrangência não existe no que nos restou da biografia dos outros profetas. Moisés é o líder que salvou o seu povo da escravidão no Egito e estabeleceu para eles princípios que só servem para eles, não conhecemos em sua história o que o faz um exemplo para os orientadores, políticos, governantes, pais, esposos..., Jesus, o mensageiro que pregou que devemos buscar a Vida Eterna e adorar a Deus, se desapegou da vida mundana e não tinha teto, não tinha riqueza alguma... em sua biografia existente hoje não temos nele o modelo para o governante, o legislador – porque não casou - nem para o pai, o esposo – porque não casou -, e a mesma coisa podemos dizer sobre as outras filosofias... Buda, Confúcio, Aristóteles, Platão, Napoleão e outros grandes personagens da história. Se um desses serve de exemplo, serve de exemplo em um aspecto da vida... Muhammad é o único em quem Deus uniu todos os ensinamentos para a vida humana, o único que viveu todas as circunstancias da vida humana e o único que teve a sua biografia preservada desde o início de sua vida até o seu fim.
5. O profeta Muhammad (saas) praticou todos os ensinamentos que pregou. Esta particularidade é uma extensão das particularidades anteriores, a humanidade e a abrangência. Ele aplicou a conduta que ordenou com palavras na prática durante a sua vida. Exemplos: Na adoração: Quando ordenou a oração, rezou e todos os seus companheiros rezaram junto com ele e relataram para as gerações posteriores os detalhes da oração. Na conduta: Quando, por exemplo, aconselhou o perdão, a paciência ou a bondade, ele praticou estas condutas diversas vezes em sua vida. Nas situações diversas da vida: Se ele falou sobre o pobre paciente ou sobre o rico agradecido, ele foi pobre e rico, experimentou a amargura da fome e experimentou a fartura, sendo um exemplo para ambas as situações. Foi solteiro e foi casado, estabeleceu o sistema familiar que agrada a Deus e foi o exemplo do marido exemplar.
6. A biografia de Muhammad é a maior prova da autenticidade de sua profecia. A sua história prova que ele é o mensageiro de Deus, a sua biografia é de um homem completo que transmitiu a mensagem de Deus transferindo-se de vitória a vitória não através de milagres, mas de maneira natural. Ele pregou e foi molestado, tranmistiu e teve seguidores, precisou fazer uso da força e fez, era sábio, era um líder dinâmico, e assim, quando chegou a hora de sua morte, a sua mensagem já envolvia a Peninsula Arabica inteira através da fé, não através da indução e colonização.
- Quem refletir sobre a situação dos árabes na época da profecia, seus costumes e como eles resistiram à pregação de sua mensagem com os mais variados meios, até mesmo com tentativa de assassinato;
- quem refletir sobre as diferenças entre ele e seus perseguidores (a não equiparação do que ele e eles possuíam em número e condições) e como ele foi vitorioso em todo combate contra os seus inimigos.
- quem conhecer o curto período da sua Mensagem até a sua morte, que durou 23 anos, quem conhecer e refletir sobre Muhammad terá a CONVICÇÃO de que ele é mensageiro de Deus, e que a força, a firmeza, a influência, a vitória que ele teve ocorreram exatamente porque ele é UM VERDADEIRO PROFETA. Deus não apoiaria a quem mente sobre a profecia um apoio tão particular e único na historia...
A vida, a biografia do profeta Muhammad é prova inconteste de sua profecia, e é uma prova racional. O que ele teve de milagres não é a principal prova da verdade de sua profecia. Constatamos que nenhum dos que o perseguiram acreditou nele ao ver milagres sendo que os milagres sensitivos e materiais são argumento contra quem os vê. E quem crê em Muhammad como mensageiro de Deus hoje (após não terem visto os milagres materiais) tem como prova para a verdade desta crença OS SINAIS RACIONAIS, e o principal milagre é o ALCORÃO SAGRADO.
Isso não ocorreu com os outros profetas, podemos afirmar que a crença em Jesus, em Moisés se deu através dos milagres da época, portanto esta é uma particularidade da profecia de Muhammad (saas): o fato de ter a prova racional, além de ter os milagres como prova de sua profecia (e isso se deve ao fato de Muhammad ser o último dos mensageiros, não há profeta após Muhammad que irá nos trazer um milagre como os vistos na vida de Jesus, Moisés, Abraão e outros profetas).
O profeta Muhammad (saas) também teve diversos milagres, centenas de providências divinas, e isso é uma honra de Deus concedida a Muhammad (saas) e um argumento contra os seus contestadores. Porém, quem ler o Alcorão atentamente verá que a mensagem do Alcorão se apoiou no argumento racional, lógico e científico, na observação da grandeza da criação de Deus com a revelação do Livro que expressa a Sua orientação...
E eles dizem: Que se faça descer sobre ele sinais de seu Senhor! Dize: “Os sinais estão, apenas, junto de Deus, e sou apenas evidente admoestador”. E não lhes basta que façamos descer sobre ti o Livro, que se recita para eles! Por certo, há nisso misericórdia e lembrança para um povo que crê (Al Ankabut 50-51).
E ainda sobre as exigências que faziam pedindo milagres para crer, Allah, Altíssimo seja, ordenou a Muhammad (saas) que respondesse: Dize: Glorificado seja! Quem sou eu senão um humano mensageiro. Lemos no Alcorão Sagrado:
E dizem: “Não creremos em ti, até que nos faças emanar, da terra uma nascente. Ou que haja para ti um jardim de tamareiras e videiras, e que faças emanar os rios, abundantemente, através dele. Ou que faças cair, sobre nós, como pretendes, o céu em pedaços, ou que faças vir Allah e os anjos, frente a frente. Ou que haja para ti uma casa repleta de ornamento, ou que ascendas ao céu. E não creremos em tua ascensão, até que faças descer sobre nós um Livro, que leremos”. Dize: Glorificado seja! Quem sou eu senão um humano mensageiro (Al Issrá 91-93).
Muhammad era analfabeto, não lia nem escrevia, e nunca teve acesso a estudo ou viajou em busca de conhecimento fora de sua cidade natal, isso tudo faz impossível ele ter escrito ou composto o Alcorão, e faz do Alcorão a palavra de Deus revelada a ele. Faz do Alcorão uma prova da autenticidade da mensagem de Muhammad...
E antes dele, tu não recitavas livro algum nem o escrevias com tua destra; nesse caso, os defensores da falsidade haveriam duvidado. Mas ele é constituído de evidentes versículos encerrados nos corações aos quais foi concedida a ciência. E não negam Nossos versículos senão os injustos (Al Ánkabut 48-49).
Desta maneira, o Alcorão Sagrado estabelece claramente que Muhammad é um ser humano mensageiro, e que não se apóia em sua mensagem nas anormalidades e milagres, mas fala às mentes e corações.
Fonte: http://www.islam.com.br/
terça-feira, janeiro 04, 2011
Compromisso com a Felicidade - Faça dessa sua história de Vida
Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso
Quando muitos brasileiros comemoravam o aniversário de Jesus Cristo (que a paz esteja sobre ele), havia um grupo de muçulmanos brasileiros revertidos participando de um Seminário sobre: “Os princípios do Islam”, na Mesquita de Guarulhos, que, também, comemoravam, de uma maneira especial, agradecendo a Deus pelo fato de ter enviado este Mensageiro abençoado, cujo nascimento foi milagroso, sua vida, repleta de Milagres e a sua Mensagem dão boas novas sobre a vinda de um Mensageiro, cujo nome é Ahmad (Muhammad) (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele).
Um irmão brasileiro de nome Júlio com sua esposa, revertida ao Islam há algum tempo, vieram participar do Seminário. Antes da Oração da Noite (Ishá), falávamos-lhes sobre os meios de expandir o Islam no Brasil, perguntando-lhes, já que nasceram e cresceram nesse país e que melhor conhecem a sua cultura, indicassem meios eficazes para a divulgação da Religião de Deus às pessoas.
Um pouco antes de se reverter ao Islam, Júlio estava sentado ao lado de um professor de teologia cristã (não revertido). Embora, o professor sempre tivesse se impressionado e defendido o Nobre Alcorão, nas salas de chats na Internet. Começamos a brincar com eles falando firmemente ao Júlio que, nesse lugar só faltam você e seu vizinho a abraçarem o Islam, Entreolharam-se e, em seguida, responderam: “ainda não chegou o tempo. O sheikh Ali um dos palestrantes do Seminário lhes perguntou novamente: “quem lhes garante que viverão mais”?...
E o tempo foi passando, até o chamado da Oração da Noite (Ishá), adiantei-me a dirigir a Oração e quando olhei para trás, para ordenar às pessoas para alinharem as fileiras, vi Júlio e o professor nas fileiras junto com os oradores, ao passo que, durante o dia, sentavam-se atrás das fileiras para acompanhar, apenas, os movimentos das pessoas durante a Oração.
Ao longo de Takbiratul-Ihram (Enaltecimento da proibição) para começar a Oração, recordei-me de alguns ditos de um irmão muçulmano, Anass, conheci-o há pouco tempo, mas parecia muito, pelo fato de que, um dia quando conversávamos por email sobre os meios eficazes de divulgação do islam aos brasileiros. Ele sugeriu que eu oferecesse uma gravação do Nobre Alcorão, em língua árabe, porque a leitura do Alcorão, em árabe, influencia o ouvinte. Eu disse em meu íntimo: “farei questão de embelezar minha voz, talvez seja a causa de abrir os corações de Júlio e do professor”. Em plena Oração, desejei que Deus dilatasse os seus corações ao Islam.
Depois da Oração, o Sheikh Ahmad, responsável pelo Seminário, parou para dar algumas observações sobre o resto do programa e eu lhe disse: “gostaria que esses irmãos se revertessem ao Islam, o Sheikh disse: “dê-lhes mais um tempinho”. Indaguei: “pergunte-lhes querem dizer alguma coisa ou não”! Quando perguntou, Júlio antecipou-se, dizendo: “quero prestar testemunho e abraçar o Islam”...
As vozes de enaltecimento a Deus se levantaram, dentro da Mesquita, manifestando a alegria acompanhada de lágrimas. Júlio se adiantou firme e decidido, prestou os dois testemunhos em língua árabe e Português (testemunho que não há outra divindade além de Deus e que Mohammad é seu mensageiro). Novamente, as vozes se levantaram enaltecendo a Deus e alegria reinou no local, onde alguns choravam. Júlio tinha um encontro marcado com a felicidade eterna, que era declarar a unicidade de Deus, salvar-se do fogo infernal e viver a maior felicidade, mais do que no dia de seu nascimento.
Rogamos a Deus a firmeza e o sucesso. Que o irmão ache alguém que o oriente no bem e que todos que contribuíram com a sua reversão ao Islam, tenham boas recompensas na vida terrena e na derradeira vida.
Sheikh Khaled Taky El Din
Imam e Palestrante da Mesquita de Guarulhos
Diretor de Assuntos Islâmicos na Federação das Associações
Muçulmanas do Brasil (Fambras)
25 de Dezembro de 2010
"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)
يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!
Mohamad ziad -محمد زياد
Relação de muçulmanos com Não muçulmanos
O Louvor pertence a Allah, nós o louvamos solicitamos Sua ajuda e orientação e rogamos pelo Seu perdão. Nos refugiamos em Allah do mal que há em nossas almas e de nossas más ações. Aquele aquém Allah orienta não se desviará e aquele aquém Allah permite que se desvie ninguém poderá orientá-lo.
Testemunho que não existe divindade alguma a não ser Allah. Único, sem associados ou parceiros. Não gerou e não foi gerado. A Ele possui tudo o que há na terra e nos céu. E para Ele será o retorno. E a Ele pertencem os mais sublimes atributos.
Testemunho que Muhammad Bin Abdallah, é seu servo e mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, com seus familiares, com seus companheiros e todos que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro.
Ademais, queridos irmãos e irmãs no Islam! O Islam é uma religião mundial, constituindo no selo das mensagens divinas. O Rassulullah (S) foi enviado por DEUS para aperfeiçoar a religião e confirmar as Mensagens anteriores, a judaica e a cristã. DEUS, exaltado seja, disse: “E não te enviamos, senão como misericórdia para a humanidade” (21:107). E disse: “E não te enviamos, senão como universal (Mensageiro), alvissareiro e admoestador para os humanos.” (34:28). O Islam veio para orientar a humanidade na adoração somente a DEUS, Único, sem parceiro, o Criador, que nos criou para adorá-Lo.
O Islam está vinculado à paz. Então, porque algumas pessoas acusam o Islam de ter se expandido por meio da força e da opressão.
É uma acusação infundada. O Islam é a religião que não obrigou ninguém a adotá-lo. O ingresso das pessoas no Islam tem como causa a força de seu convencimento, a sua vitalidade e a sua veracidade. DEUS, exaltado seja, diz: “Não há imposição quanto à religião.” (2:256). E disse: “Convoca (os humanos) à senda do teu Senhor com sabedoria e uma bela exortação; dialoga com eles de maneira benevolente.” (16:125). E disse: “Pergunta aos adeptos do Livro e aos iletrados: Tornar-vos-eis muçulmanos? Se se tornarem, encaminhar-se-ão; se negarem, sabe que a ti só compete a proclamação da Mensagem. E DEUS é observador dos Seus servos.” (3:20).
Portanto, a religião do Islam e seus seguidores não impuseram a ninguém segui-lo, não obrigaram nenhuma nação de adotar o Islam, e isso é testemunhado pelos escritores ocidentais. O Lord Headley, em suas memórias “Rowland Allanson –Winn” diz: Mohammad nunca tentou obrigar ninguém a adotar o Islam.”
O historiador francês Gustave Le Bon, em seu livro “A Civilização Árabe”, diz: “A força não foi utilizada para a divulgação do Alcorão. Os árabes deixaram aos derrotados a liberdade religiosa. Na verdade, os povos não conheceram conquistador mais piedoso e tolerante que o árabe. Nunca houve uma religião mais tolerante do que a religião deles. A história confirmou que as religiões não podem ser impostas pela força. O Islam não se expandiu, então, pela espada, mas apenas pela divulgação e propagação. Povos conquistadores que derrotaram os árabes adotaram o Islam, como os turcos e os mongóis.” (A Civilização Árabe, págs. 128 e 129).
Aquele que afirma que o Islam expandiu apenas com a força da espada está redundamente errado, pois muitas localidades adotaram o Islam sem qualquer presença das forças muçulmanas nelas. A prova disso é o atual crescimento do Islam na Europa e nos EUA. O Islam participou de guerras de defesa contra vários povos, como o romano e o persa. O Profeta (S) começou o diálogo com eles de melhor forma, enviando-lhes mensageiros para orientá-los para a luz do Islam, sem imposição. Porém, esses povos combateram os muçulmanos. A prova disso é que o primeiro enfrentamento entre os romanos e os muçulmanos foi em Múta território da península árabe. O dever dos muçulmanos era enfrentar a agressão e libertar os povos da tirania de seus governantes para fazer chegar até eles a mensagem de Deus, sem imposição alguma simplesmente divulgar. Certamente, enfrentar o mal e os agressores é um dever em todas as religiões. É o que foi feito pelos mensageiros que antecederam Mohammad (AS).
Os muçulmanos quando ingressaram em muitos países não obrigaram ninguém a adotar o Islam, deixando a todos a liberdade religiosa, protegendo igrejas e sinagogas. E isso todos nós devemos nos orgulhar, foi o Islam que ensinou a humanidade o conceito de Liberdade Religiosa.
Os muçulmanos quando assumiram o governo de outros territórios removeram a tirania, a traição, a intolerância e introduziram a justiça e a equidade. Propiciaram o conhecimento verdadeiro e libertaram as pessoas da escravidão e da idolatria, do preconceito, da superstição e da mitologia. Os muçulmanos removem a imoralidade, o medo, o crime, a exploração, que são substituídos pela moralidade divina, pela paz e pela educação. O Alcorão declara:
"Deus manda restituir a seu dono o que vos está confiado; quando julgardes vossos semelhantes, fazei-o com equidade. Quão excelente é isso a que Deus vos exorta! Ele é Oniouvinte, Onividente." (Cap. 4:58)
"Ó fiéis, sede perseverantes na causa de Deus e prestai testemunho, a bem da justiça; que o ódio aos demais não vos impulsionei a serdes injustos para com eles. Sede justos, porque isto está mais próximo da piedade, e temei a Deus porque Ele está bem inteirado de tudo quanto fazeis." (Cap. 5:8)
"Entre os povos que temos criado, há um que se rege pela verdade, e com ela julga." (Cap. 7:181)
Luis XIV assassinou 30.000 (Trinta Mil) protestantes devido sua intolerância religiosa.
Os cristãos, na época de Deoclecianus, sofreram perseguições, assassinatos, a tal ponto que foi denominada de época dos mártires. Isso, sem contar com os pesados impostos sobre o seu povo. Quando o Islam chegou, trouxe com ele a justiça, impondo apenas a jizia (taxa de proteção) para aquele que conseguia empunhar armas, não obrigando o cristão defender a religião que ele não adota.
Podemos imaginar como os povos que lutaram contra o Islam e agrediram os muçulmanos, mas em seguida se converteram ao Islam quando perceberam a sua tolerância, a exemplo dos tártaros, mongóis e dos cruzados. Quem analisa a vida do Rassulullah (S) descobre que a primeira batalha travada pelos muçulmanos foi 15 anos depois do início da revelação, em defesa da divulgação e dos muçulmanos.
Após o estabelecimento do Sionismo, foi criado o governo sionista de Israel em 1948, à custa da liberdade e à custa das terras de muitos inocentes que ali residiam. Governo este que não respeita liberdade de cristãos e muçulmanos. Tudo isso ocorreu com o aval das grandes potencias mundiais Inglaterra e EUA. E ocorreu com o testemunho de todas as outras nações. Hoje tenta-se aliviar o sofrimento de povo palestino como o reconhecimento do estado Palestino. Subhana ALLAH. Mas para os muçulmanos atentos e conscientes o perigo maior é a demolição do Masjraid Al Aqsa. A primeira quibla dos muçulmanos. E o local da ascensão de nosso Profeta Mohammad (s) para os céus. A mesquita Sagrada de Al Aqsa pode desmoronar a qualquer momento devido as escavações que os judeus fazem em seu subsolo, em busca de vestígios arqueológicos de seu Templo. E uma vez demolido, será sobre o Masjid AL Aqsa reconstruído este Templo Judaico.
Outro grande exemplo de que o islam não se instala em lugar algum por imposição é a Indonésia, hoje, o maior país islâmico do mundo. Aquele pais nunca foi ocupado por povos muçulmanos e jamais foi enviado um pregador islâmico para aquele país. O Islam ali se instalou e propagou devido aos bons costumes e boas ações dos muçulmanos que se fixaram lá como comerciantes. Alahu Akbar! (nota do Hajj Hamza)
Outro grande exemplo de que o islam não se instala em lugar algum por imposição é a Indonésia, hoje, o maior país islâmico do mundo. Aquele pais nunca foi ocupado por povos muçulmanos e jamais foi enviado um pregador islâmico para aquele país. O Islam ali se instalou e propagou devido aos bons costumes e boas ações dos muçulmanos que se fixaram lá como comerciantes. Alahu Akbar! (nota do Hajj Hamza)
E para concluir, queridos irmãos e irmãs, como podemos enfrentar esse desafio permanecendo afastados da religião? A mesquita de Cuiabá é a Casa de Allah, como todas as mesquitas são. Devemos melhorar e aperfeiçoar nosso relacionamento com Allah. Devemos estreitar nossos relacionamentos. Devemos ser mais tolerantes e mais amáveis. Que Allah facilite a compreensão do que foi dito e facilite a pratica do que foi compreendido. Amin! Wa Salamu Alaikum!
Khutba de Shekh Jamal do Egito
Tradução: Omar Hussein Hallak
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Asalamo Alaikom WA WB,
Omar Hussein Hallak
Assinar:
Postagens (Atom)