Serenidade e Pureza - 1ª Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)- JUMA MUBARAK - 

SURAT IKHLAS (Unicidade)

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) 

اللَّهُ الصَّمَدُ (2) 

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) 

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُواً أَحَدٌ (4)

Transliteração:

Bismilahir Rahmani Rahim; 

1)Qul huwa Allahu Ahad. 

2)Allahu Samad. 

3)Lam Yalid WaLam Yulad.

4) Wa Lam Yakun Llahú Kufwan Ahad.

Português (Significado)

Em nome de Deus, O Beneficente e Misericordioso. 

1- Diz: Ele, Allah (Deus) é Único. 

2- Allah é independente. 

3- Não gerou e não foi gerado.

4- E ninguém é comparável a Ele”.

O principal pilar da fé do Isslam é a convicção de que Deus é o Único Criador e o Único Organizador de todo o Universo. É o Mestre, cujo controle é total. “Deus é o Criador de tudo e é de tudo o Guardião.” Alcorão 6.62). Não criou e não foi criado. 

É Ele que dá a vida e dá a morte. E da morte nos faz ressuscitar. O muçulmano está constantemente a renovar a sua declaração de fé, recitando: “LA ILAHA – ILLA LLAH” – Não há outra divindade, senão Deus, a (Única Divindade). “E recorda-te quando Lucman disse ao seu filho, exortando-o: “Ó meu filho, não atribuas parceiros a Deus, porque a idolatria é grave iniquidade”. Cur’ane 31.13. Deus é Independente de tudo e de todos. Ele é o Único merecedor da nossa adoração. Não existem intermediários entre o servo e o Senhor. “Diz: Minhas orações, minhas devoções, minha vida e minha morte pertencem a Deus, Senhor do Universo, que não possui parceiro algum...” (Alcorão 6.162).

Deus possui todos os atributos da perfeição e está livre da imperfeição. São 99 os atributos de Deus, que devem ser invocados pelos crentes, nomeadamente, o Beneficente (Ar-Rahman), o Misericordioso (Ar Rahim), o Único (Al-Ahad), O Independente (As-Samad). As referidas convicções, constituem o Tauhid, a base de sustentação da Religião Islâmica. É o Monoteísmo, o Tauhid que nos transmite o Surat Iklas, o Capítulo da Pureza, afastando-nos do politeísmo e da idolatria. 

Ibn Abbas (Radiyalahu an-hu), referiu: “As-Samad” (o Independente), é Aquele que toda a criação depende das necessidades e dos pedidos (Todos estão dependentes Dele e Ele não depende de ninguém). Ele é o Mestre perfeito em Sua Soberania; o mais Tolerante e o mais Perfeito na Sua Tolerância; Sua Soberania prevalece sobre todo o universo; Ele é Aquele que é mais Perfeito em todos os aspectos da Nobreza e Autoridade. Ele é Imortal e sempre Vivo. Ele é Deus. Glória a Deus, o Único”.

Aos Capítulos do Cur’ane, foram dados nomes, de acordo com situações ocorridas. O nome do Surat Ikhlas (sinceridade - pureza), foge a esta regra. Esta Surat trata do Tauhid (do Monoteísmo). O nome “Pureza” está associado à afirmação: “Não gerou e não foi gerado” “E ninguém é comparável a Ele”. Quem o recitar, compreender e acreditar nas respectivas palavras, livrar-se-á completamente do shirk (idolatria – politeísmo). “Adorai a Deus e não lhe atribuais parceiros…” Cur’ane 4:36. 

Não podemos representar a figura de Deus, porque ninguém O conhece como Ele é. Nem tão pouco representar as faces dos Profetas, porque os homens se desviariam, passando a adora-los, constituindo assim uma idolatria, contrária aos princípios do pilar da fé (adoração ao Deus Único). 

In Sha Allah, continua no próximo Juma.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41

Votos de um bom dia de Juma.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 12/04/2012

CONFIANÇA E HONESTIDADE - O Sentido Mais Amplo de Confiança

Por: Shaikh Mohamad Al Ghazali

Tradução: Prof. Samir El Hayek

O Islam espera de seus seguidores que eles sejam donos de corações alegres e consciências alertas, que assegurem a proteção dos direitos de Deus e da humanidade, e que também protejam seus atos, impedindo-os de cometerem excessos. Para isso, e preciso que todo muçulmano seja confiável (Amin).

A luz da chari‘a, confiança tem um sentido bastante amplo. Esta palavra possui um oceano de significado, mas por trás de todos eles estão o senso de responsabilidade, o senso de ter que comparecer diante de Deus para prestar contas dos seus atos, de acordo com os pormenores fornecidos na seguinte tradição:

“Cada um de vós é um guardião, e a cada um se perguntará a respeito dos seus súditos. O Imame é o guardião. A ele se pedirá contas dos seus súditos. Um homem é o guardião das pessoas que compõem o seu domicílio (família). Ele responderá por estas. A mulher é guardiã da casa do seu marido. A ela se perguntará sobre a sua responsabilidade. O servo é o guardião dos pertences do seu senhor. Ele é responsável por todas tais coisas.” (Bukhári).

O narrador dessa tradição, Ibn Ômar diz que ouviu estas coisas ditas pelo Profeta, e pensa ter ouvido o Profeta dizer também: “Um homem é guardião do inventário de seu pai e terá de prestar contas dele.”

As pessoas em geral, entendem a confiança num sentido muito limitado, e consideram que isto diga respeito a proteção dos bens dos outros, apesar de que na religião de Deus isto tem um sentido bem amplo e ilimitado até.

Confiança é o dever de resguardar (as coisas), pelo qual um muçulmano apoia a outro muçulmano e nesta relação, recorre à ajuda de Deus. Quando um muçulmano se prepara para uma viagem, na sua partida seu irmão reza por ele da seguinte maneira:

“Oro a Deus pela tua religião, pela tua confiança e pelo êxito feliz do teu trabalho (empreendimento?).” (Tirmizi)

Anas narra que sempre que o Mensageiro de Deus nos dirigia um sermão, ele invariavelmente repetia esta frase: “Não tem fé o homem que não é capaz de ser confiável, e não tem religião o homem que não é capaz de cumprir a sua palavra.”

Uma vez que o ápice da realização e o limite superior do êxito está em se ser protegido contra as privações deste mundo e as más consequências na Outra Vida, o Profeta suplica sejamos livrados de ambas estas situações. Ele disse:

“O Deus! Eu busco Tua proteção da aflição da fome, porque esta é péssima companheira, e busco Vosso abrigo da desonestidade porque esta é o pior amigo.” (Abu Daud)

A fome é o nome da depravação do mundo e a desonestidade é o nome da destruição da religião, portanto o Profeta suplicou que fossemos preservados de ambos. Antes de ser profeta, ele era conhecido entre o povo como o Amin (Confiável).

Do mesmo modo foi notada a confiabilidade de Moisés quando ele buscava água para o rebanho das duas filhas do bondoso velho, e ajudar a elas, devido à condição de mulher delas, e as tratou de maneira decente e cavalheiresca.

“Assim, ele deu de beber ao rebanho, e logo, retirando-se para uma sombra, disse: Ó Senhor meu, em verdade, estou necessitado de qualquer dádiva que me envies! E uma (moça) se aproximou dele, caminhando timidamente, e lhe disse: Em verdade meu pai te convida para recompensar-te por teres dado de beber (ao nosso rebanho). E quando se apresentou a ele e lhe fez a narração da (sua) aventura, (o ancião) lhe disse: Não temas! Tu te livraste dos iníquos. Uma delas disse, então: Ó meu pai, emprega-o, porque é o melhor dos que poderás empregar, pois é forte e fiel.” (28ª:24-26)

Este acontecimento ocorreu em lugar (e ocasião) enquanto Moisés ainda não tinha sido feito Profeta, e não fora enviado à côrte do Faraó.

E isto não deveria nos surpreender, porque Deus só escolhe os indivíduos para encarregá-los como Seus Mensageiros, quando são decentes, honestos e probos entre os demais. Aquele que continua a preservar uma e levada moral de caráter mesmo depois de ser submetido às privações da pobreza e do desamparo, deve ser de fato um homem muito forte e confiável; e para proteger os direitos de Deus e dos Seus servos, exige-se um caráter inflexível quer seja em boa ou má situação, pois é este o espírito próprio da confiabilidade.

A Nomeação a Cargos Elevados e Responsabilidades, é uma Confiança

Existe ainda um outro sentido de confiança: que todas as coisas devem ter seu lugar próprio e merecido. Um cargo ou uma responsabilidade só devem ser oferecidos à pessoa merecedora; e a responsabilidade só deve ser entregue à pessoa capaz de se desempenhar dela com justiça pela confiança que lhe foi outorgada.

A governança, as responsabilidades do partido, nação ou país, que são conferidas por se confiar nas pessoas escolhidas, são confianças (custódias) pelas quais eles respondem. E um grande numero de provas pode ser coligido para respaldar essa afirmação.

Abu Zar relatou ter perguntado ao Profeta se ele não o nomearia para governador de alguma parte. Ao ouvir isso, o Profeta tocou-o no ombro dele e disse:

“Ó Abu Zar! você é fraco, e esta responsabilidade é uma custódia. No Dia do Juízo Final ela será motivo de perda de estima e ignomínia. Entretanto, disso estarão livres as pessoas que o tiverem aceito com todas as suas responsabilidades e tenham desempenhado e cumprido quaisquer responsabilidades que tiveram nesse sentido.” (Muslim).

Ɇuma verdade de que a mera excelência de instrução ou experiência não torna uma pessoa mais adequada a determinado cargo. É também possível que um homem tenha um bom caráter moral e seja pessoa proba, mas ainda assim não tenha todas as habilidades necessárias para preencher as responsabilidades de determinado cargoÆ

Yusuf (José) era um profeta. Ele foi o exemplo vivo da probidade e da virtude, mas ele não se ofereceu para carregar nos ombros as responsabilidades da nação com base na probidade e na sua condição de profeta. Ele assumiu as rédeas do encargo em suas mãos devido ao seu entendimento e memória.

“Pediu-lhe: “Confia-me os armazens do país, que eu serei um bom guardião deles, pois conheço-lhes a importância.” (12ª:55).

A credibilidade exige de que confiemos tais responsabilidades e encargos a pessoas que sejam capazes de as desempenhar adequadamente. Se por meio de suborno, nepotismo ou por alguma outra razão, nos desviarmos desse princípio e escolhermos uma pessoa incapaz para um determinado cargo, tendo então ignorado uma pessoa capaz e nomeado uma pessoa incapaz e desmerecedora, nós estaremos cometendo uma apropriação indébita.

O Mensageiro de Deus disse que quem quer que tenham nomeado um administrador por nepotismo apesar de haver entre a gente um indivíduo que fosse mais desejável a Deus do que aquela pessoa, então ele terá se apropriado indevidamente contra Deus, Seu Mensageiro e todos os muçulmanos.” (Hakim)

Yazid ibn Abi Sufyan relata que quando Abu Bakr o enviou a Síria, ele recomendou-lhe o seguinte: “O Yazid! Você tem muitos parentes. E provável que venhas a ser assediado por eles ao ter de fazer nomeações importantes. Estou preocupadíssimo contigo em vista do que o Profeta falou: “Qualquer um que tenha sido feito responsável por algum assunto que diz respeito aos muçulmanos, e que tenha confiado algum encargo de responsabilidade a alguém, influenciado por seus parentes, então que seja amaldiçoado por Deus. Nenhuma virtude ou justiça provinda dele será aceitável a Deus, tanto assim que ele será atirado no Inferno.” (Hakim)

A comunidade da qual desapareceu a qualidade de credibilidade poderá ser conhecida deste modo: a distribuição dos cargos e encargos naquela comunidade se transforma em um jogo e leilão de favores. Os homens capazes perdem o valor e em seu lugar, são nomeados homens incapazes e desmerecedores. A tradição tem como certo que isto faz parte das manifestações da corrupção que aparecerá no tempo de declínio.

Um homem foi ter com o Profeta e lhe perguntou quando sobreviria o Dia do Fim do Mundo. O Profeta respondeu: “Quando se perderem a credibilidade e a confiabilidade, então pode esperar pelo Fim do Mundo.” E perguntou outra vez: “O que significa perder a credibilidade?” Ele respondeu: “Quando as responsabilidades são confiadas aos incapazes, então espere o Fim do Mundo.” (Bukhári)

O Cumprimento do Dever e também uma Confiança

Este sentido também está incluído entre os significados da confiança, de que o homem a quem se encarregou de certa responsabilidade, deva ter uma inclinação sincera para o cumprimento satisfatório dessas responsabilidades e de que devera devotar todas as suas energias para fazê-lo com justiça. Sem duvida que isto é um sentido de credibilidade. O Islam considera ser digno de louvor um homem ser sincero no seu trabalho, dedicado de boa vontade ao seu desempenho na melhor forma, e alerta Para resguardar os direitos das pessoas que estiverem sob sua alçada; pois por mais insignificante que a responsabilidade possa ser, a menor negligência poderá causar danos irreparáveis a toda a comunidade e sociedade; permitindo que penetrem todo o organismo político os germes da corrupção e da maldade. A desonestidade no desempenho de deveres oficiais ocasiona diversas enfermidades morais na sociedade. Ela causa danos à religião, ao público muçulmano e ao país. Este pecado, seu castigo e seu mal, aparecem de várias maneiras.

O Mensageiro de Deus disse:

“No Dia do Juízo Final, quando Deus reunir a todas as pessoas, passadas e presentes, será afixada uma bandeira correspondendo a cada enganador, por meio da qual ele será reconhecido. E será dito que esse e o grupo de tais e tais enganadores.” (Bukhari)

Em outra tradição se afirma:

“Haverá uma bandeira próximo à cabeça de cada enganador, a e erguerá em altura proporcional às suas burlas. Escutai, não há pior enganador do que o Emir que engana o público.” (Musslim)

Em outras palavras, não haverá ninguém mais enganador nem merecedor de más consequências do que a pessoa a quem se incumbem responsabilidades pelos negócios dos homens e ele dorme tranquilamente enquanto o povo passa por privações e enfrenta a destruição.

O Abuso do Cargo e Traição da Confiança

A confiança exige que, se um homem é nomeado a determinado cargo alto, ele não o use para o auto-engrandecimento ou para beneficiar seus parentes, nem use os recursos públicos para fins pessoais, sendo isto um crime.

É uma coisa bastante comum a governos e às firmas atribuirem salários determinados aos seus empregados. Criar fontes de renda extras e falta de respeito, ignomínia e mesquinhez. O Mensageiro de Deus disse:

“A quem quer que encarreguemos algum serviço, também a provisão das necessidades dele serão nossa responsabilidade. Se ele tomar a si mais que isso, então estará cometendo uma apropriação indébita.” (Abu Daoud)

É apropriação indébita porque ele usou para si propriedade da organização que era para ser dada aos fracos e aos necessitados, e que deveria ter sido gasta em uma causa e propósito maiores:

“É inadmissível que um profeta fraude; mas, o que assim fizer, comparecerá com o que tiver fraudado, no Dia da Ressurreição, quando cada alma será recompensada segundo o que tiver feito, e não será injustiçada“ (3ª:161).

Mas o homem que respeita os mandamentos de Deus no desempenho da sua responsabilidade e é avesso a práticas desonestas no cumprimento dos seus deveres, este é então considerado por Deus como um dos que lutam pela supremacia da religião. O Profeta disse:

“Quando ao Administrador é entregue uma tarefa, ele deve receber o que lhe e devido e deve pagar também o devido aos outros, só então ele é igual a um combatente pela causa de Deus, até que volte para casa.” (Tabarani)

O Islam proibiu que se explore ou use para aferir vantagens indevidas dos cargos. E sempre foi muito severo em fechar todos os caminhos que facilitem o ganho de riquezas ilícitas.

Adi ibn Umaira narra ter ouvido o Profeta dizer: “Seja quem for a quem tenhamos nomeado para um cargo, que tenha escondido ao menos uma agulha ou até algo ainda menor que isto, será isto uma apropriação indevida com a qual ele terá de comparecer no Dia do Juízo Final.” Ao que um Ansari de pele negra se levantou e disse: “Ó Mensageiro de Deus! Tire-me a minha governança.” O Profeta perguntou o que tinha acontecido. Ele respondeu: “Eu ouvi o que você acabou de dizer.” O Profeta então disse: “E continuo a dizer que quem quer que tenhamos feito governador, deverá expor tudo diante de nós. Ele deverá ficar com tudo aquilo que lhe for dado, e deverá se abster de tudo de que lhe for pedido desistir.” (Musslim)

Diz-se que certo homem da tribo de Uzd, de nome Ibn Labtih, foi enviado pelo Profeta como administrador do recolhimento de caridades e doações. Quando ele voltou da coleta ele disse: “Estas coisas são as tuas e estas aqui foram presenteadas a mim.” O narrador da tradição diz que ao escutar isto o Profeta se levantou e após louvar a Deus disse:

“Escolhi dentre vós, um administrador para os assuntos de que Deus me fez responsável. E quando este homem voltou, ele disse que isto é para nós e aquilo é o que foi presenteado a ele. Se ele diz a verdade, então porque não permanece na casa dos seus pais. Vejamos então de onde lhe viriam os presentes? Por Deus, se algum de vos recebe a coisa mais insignificante sem que ela lhe caiba por direito, terá de levá-la consigo ao aparecer diante de Deus. Não quero ver nenhum de vocês ser encontrando com Deus carregando um camelo na cabeça ou uma vaca a mugir ou um cabrito que esteja berrando.” E então levantou as duas mãos até ficarem visíveis suas axilas brancas e disse: “Ó Deus! Transmiti a Tua mensagem.” (Musslim)

A Riqueza e a Habilidade conferidos por Deus são também em Confiança

Confiança também significa que você deve fazer um exame dos poderes de percepção com os quais Deus o abençoou. Você deve olhar bem essas habilidades especiais que Deus te conferiu. Se olhar para os seus bens, e para os seus filhos que lhe são muito queridos, sentirá que todas essas coisas são créditos que Deus tem depositado consigo. Portanto, é necessário que eles sejam sacrificados em Sua causa, e de que sejam usadas para a satisfação d‘Ele. E se você os perder, não deve começar a chorar e se lamentar, nem deve considerar que eram a sua propriedade pessoal que lhe foi tomada, porque comparado a você, Deus é o que tem o maior direito de propriedade e é Ele quem tem o direito de usá-la como Lhe aprouver. Se você for experimentado por um aumento nelas (bens e filhos), aí então é que não deve hesitar em tomar parte do jihad quando a isto for chamado, nem deve abandonar a obediência a

Deus por causa disso. Nem tampouco deve sentir-se convencido por eles.

“Ó crentes, não atraiçoeis Deus e o Mensageiro; não atraiçoeis, conscientemente, o que vos foi confiado! E sabei que tanto vossos bens como vossos filhos são para vos pôr à prova, e que Deus vos tem reservada uma magnífica recompensa.” (8:27-28).

Os Segredos de Outros que Saibam também são uma Confiança

Credibilidade também significa que vocês devem proteger os direitos das reuniões que frequentar. Não devem divulgar as informações e os segredos ali conhecidos a outros.

Grande numero de relações são rompidas, embaraços são provoca dos entre amigos, e interesses são arriscados quando as informações sobre ou os segredos das reuniões são divulgados por alguém, seja citando correta ou incorretamente suas fontes, jogando por terra assim todos os projetos ali discutidos.

O Mensageiro de Deus disse: “Quando alguém diz algo a alguém e até se volta a você, essa é uma questão de confiança.”

A conversa confidencial das reuniões deve ser guardada, desde que ela esteja dentro dos preceitos morais e dos princípios da religião, senão sua inviolabilidade desaparece. Se um muçulmano estiver presente a uma reunião de criminosos em conspiração entre eles com o fim de causar prejuízos a outros, então é responsabilidade dele evitar tais atos da maneira que lhe for melhor possível.

O Mensageiro de Deus disse: “Os segredos das reuniões são uma confiança, mas três tipos de reuniões são exceções a (essa regra): aquela em que sangue seja ilegalmente derramado é ilícita (haram), aquela em que se esteja praticando sexo ilícito, e aquela em que bens estejam sendo ilegalmente usurpados (mesmo em intenção,).” (Abu Daoud)

As relações conjugais são sagradas aos olhos do Islam. O relacionamento domestico entre marido e mulher e seus negócios em comum devem ser completamente resguardados. Nem o mais próximo homem deve ser informado sobre eles.

Mas pessoas tolas costumam relatar seus assuntos íntimos e problemas domésticos aqui e ali a estranhos. Este é um hábito muito ruim e Deus o declarou ilícito (haram).

Assmá bint Yazid relata que ela estava com o Profeta estando juntos um marido e sua esposa. O Profeta disse: “Haverá algum homem tal que narre os atos realizados com sua esposa? E haverá uma esposa que conta suas relações com o marido a outros?” Ninguém disse nada de medo. Eu disse: “Ó Mensageiro de Deus! Por Deus que tanto os maridos quanto as esposas fazem isso.” Ele disse: “Não diga isso. O melhor exemplo disso é um demo-homem encontrar-se com uma mulher-diabo, ele a cobrir para praticar o ato sexual e as pessoas ficarem olhando.” (Ahmad)

O Profeta disse: “No Dia do Juízo Final, diante de Deus, o maior ato de apropriação indevida será o do homem que amar a sua esposa e a esposa que também sinta o mesmo pelo seu marido, e então ele divulgue os segredos (íntimos) dela a outros.” (Musslim)

O que é depositado conosco em confiança é para ser resguardado por um prazo determinado, até que seja pedida a devolução. Nós teremos que prestar contas por tais créditos de confiança.

Ao emigrar para Madina, o Profeta deixou para trás um primo seu para que ele devolvesse aos politeístas os créditos que lhe haviam sido confiados, apesar de tais politeístas serem membros da mesma comunidade que o estava expulsando de seu lugar de nascimento. Ele se viu obrigado a abandonar sua causa pelo bem da crença, porem como pode um homem decente comportar-se indecentemente, mesmo que seja com pessoas indecentes e infames?

Maimoon ibn Mehran diz que havia três modos de tratamento que ele sempre dispensou igualmente a homens bons e a maus: ser confiável , cumprir suas promessas e ser bondoso (e gentil).

Considerar alguma coisa que lhe tenha sido confiada como propriedade pessoal é um ato vil, um roubo.

Abdullah Ibn Massud disse que participar da luta pela causa de Deus redime todos os pecados exceto o da apropriação indevida de algo que tenha sido confiado. Disse ele que no Dia do Juízo Final, ao se apresentar a pessoa que tenha lutado pela causa de Deus, nem por isso deixará de lhe ser cobrado o que lhe foi confiado. Tal pessoa poderá dizer: “Ó Senhor meu, como é possível fazê-lo se o mundo acabou?” Então lhe será dito: “Levem-no para o Inferno.” E em sua presença, os valores confiados serão apresentados da mesma maneira como foram confiados a ele neste mundo, (para) que ele os veja e os reconheça. Então ele terá de apanhá-los e carregá-los sobre os ombros, até ter a impressão de que conseguira sair dali, ao que as coisas assim confiadas lhe caiarão dos ombros E ai ele correrá para apanhá-las novamente. E este ato continuará para ele eternamente. Então ele disse que o salat (a oração) era algo que fora confiado, que o wuzu (as abluções) lhe foram confiadas, que pesar uma coisa lhe era confiado, que medir uma coisa lhe era confiado, e relacionou muitas coisas e disse que a maior custódia fora a riqueza e as coisas que foram confiadas em depósito com ele e foram devolvidas.

O narrador da tradição diz que ele foi a Bara ibn Aazib e perguntou o que ele achava sobre o que Ibn Masud dissera. Bara ibn Aazib respondeu: “Ele falou a verdade. Não ouvistes este mandamento de Deus:

“Deus manda restituir a seu dono o que vos es†á confiado; quando julgardes entre as pessoas, fazei-o com equidade.” (4ª:58).

Exercer a custódia em confiança protege os direitos de Deus e os dos Seus servos. Mantêm os homens abstêmios da baixeza e da mesquinhez. E atinge as alturas desejadas somente quando esta qualidade é assimilada pelos homens às suas naturezas e consciências, quando ela alcança o âmago dos seus corações e quando e resguardada contra as influências de parentes próximos ou mesmo distantes.

Este e o significado da tradição narrada por Huzaifa ibn Yaman:

“Resguardar o que nos foi confiado foi naturalmente arraigado nos corações dos homens. Então veio o Alcorão e as pessoas aprenderam a reconhecer isto do Alcorão e da Sunna.” (Musslim)

O conhecimento da chari‘a não pode ser indiferente à conduta idônea, e guardar o que nos é confiado significa possuir entendimento correto do Alcorão e das Tradições bem como possuir uma consciência alerta. Se a consciência morre, então perde-se a qualidade de saber resguardar o que nos é confiado. Em tal situação, não adiantará muito recitar os versículos alcorânicos nem estudar as tradições, mas os pretendentes do Islam pensam sobre outros e também sobre si próprios de serem portadores dessa qualidade, no entanto, podemos perguntar, como pode o coração que rejeita a verdade ser capaz de guardar algo em confiança?

Por esse motivo, Huzaifa afirmou que o coração que não têm nenhuma crença perde a qualidade de guardar o que lhe é confiado. E consoantemente, ele relata: “Então nós começamos a falar sobre o desaparecimento da qualidade de resguardar o que é confiado, e o Profeta disse: “Quando um homem vai a um tipo de sono, a credibilidade é exprimida do seu coração até que seu efeito se transforme em um ponto. Então ele passa para um outro tipo de sono, e a credibilidade encolhe no seu coração até ficar como uma pequena cicatriz.” Então o Profeta disse: “E então as pessoas se dedicam a comprar e vender, mas ninguém é capaz de dar nada em confiança, tanto assim que quando se diz que em uma certa família há um homem confiável, e a respeito dele se diz o quanto ele é tolerante, bem-comportado e sábio! apesar de não existir sequer um átomo de fé no seu coração.”

Essa tradição nos apresenta um quadro horrível do desaparecimento da qualidade de resguardar o que nos é confiado dos corações das pessoas desonestas. E como achar fagulhas de bondade na natureza de algumas pessoas transgressores algumas vezes, apesar dessas fagulhas não exercerem qualquer influência duradoura na vida delas. E as vezes os atos bons encobrem seus atos maus, mas fica claro que tais atos não conseguem fazer reviver seu coração morto. Essa pessoa sem consciência mede aos outros de acordo com seus próprios desejos e preferências. Ele não distingue entre a fé e a incredulidade delas.

Resguardar o que nos é confiado é uma qualidade muito importante. Homens de fé fraca não a suportam. Deus deu um exemplo de quanto em toda a existência do homem. Portanto, não deve ser considerada uma coisa comum e não se deve ser ocioso em cumprir as suas exigências.

“Por certo que apresentamos a custódia aos céus,à terra e às montanhas, que se negarame temeram recebê-la; porém, o homem se encarregou disso, mas provou ser injusto e insipiente.” (33ª:72)

A injustiça e a ignorância são dois males que assolam a natureza do homem, e o homem tem de encarar o problema de manter um jihad contra eles. Sua fé não será completa enquanto não estiver purificada e isenta de qualquer injustiça.

“Os crentes que não obscurecerem a sua fé com injustiças obterão a segurança e serão iluminados.” (6ª:82)

“Os sábios, dentre os servos de Deus, só a Ele temem, porque sabem que Deus é Poderoso, Indulgentíssimo.” (35ª:28)

Eis porque, depois de mencionar a presunção dos homens em assumir o encargo da confiança, nos versículos citados antes da Surata Al Ahzab, disse-se que aqueles que são injustos e ignorantes são os que praticam a apropriação indevida, são os hipócritas e são os recebedores merecidos do castigo de Deus; e que a segurança é conferida aos homens da fé e àqueles que resguardam o que lhes é confiado.

“Deus castigará os hipócritas e as hipócritas, os idólatras e as idólatras, e perdoará os crentes e as crentes, porque Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (33ª:73)

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

O Conhecimento no Islam e Como Buscá-lo [Parte 1]

Neste artigo pretendemos lançar alguma luz sobre o conhecimento a partir de uma perspectiva islâmica. De um modo geral, a palavra árabe para o conhecimento é ‘Ilm, que, em muitos casos, indica o conhecimento islâmico ou questões relacionadas com aShari’ah (Lei Islâmica). Embora algumas das ayas corânicas citadas neste artigo referem-se ao conhecimento islâmico, ainda são de significado geral, e assim podem ser usadas para se referir a aprendizagem em geral.

A importância da educação é um tema indiscutível. A educação nos permite usar o nosso potencial ao máximo. Podemos dizer, sem equívocos, que o homem não esta completo até que ele tenha educação.

A importância da educação é, basicamente, duas razões. A primeira é que a formação de uma mente humana não é completa sem educação. A educação faz do homem um pensador verdadeiro. Ele diz ao homem como pensar e como tomar decisões.

A segunda razão para a importância da educação, é que somente através da obtenção da educação o homem é capaz de receber informações do mundo exterior; para informar a si mesmo como a é história passada e receber toda a informação necessária relativa ao presente. Sem educação, é como se o homem estivesse trancado em uma sala sem saídas; enquanto o homem com educação encontra-se em uma sala com todas as suas janelas e portas abertas para o mundo exterior.

Novos Muçulmanos

Por esta razão, o Islam dá grande importância ao conhecimento e à educação. Quando o Alcorão começou a ser revelado, a primeira palavra do primeiro verso era Iqra’ que significa “Leia”. Allah disse [significado em português]: “Lê, em nome do teu Senhor, que criou, criou o ser humano de uma aderência. Lê, e teu Senhor é O mais Generoso, que ensinou (a escrever) como o cálamo, ensinou ao ser humano o que não sabia”. [Surah Al-Alaq 96: 1-5].

Educação é, assim, o ponto de partida de toda atividade humana. Allah criou o homem e Proporcionou a ele as ferramentas para adquirir conhecimento, o saber, a audição, a visão e a sabedoria. Allah disse [significado em português]:“Allah vos faz sair do ventre de vossas mães, enquanto nada sabeis. E vos faz o ouvido e as vistas e os corações, para serdes agradecidos”. [Surah An-Nahl 16: 78].

Uma pessoa culta é abençoada com grande respeito em muitas narrações proféticas. Devido à importância do conhecimento, Allah ordeno Seu Mensageiro [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], o buscar mais deste. Allah disse [significado em português]: “E dize: Senhor meu, acrescentame ciência”. [Surah Ta-Ha 20: 114].

O Profeta Muhammad [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], fez da busca do conhecimento uma obrigação para todo muçulmano, e explicou que a superioridade de uma pessoa que possuí conhecimento sobre alguém que simplesmente adora, é como a superioridade da lua em relação a qualquer outro corpo celeste. O Profeta Muhammad [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], disse sábios são os herdeiros dos Profetas, e os Profetas [que a paz esteja com todos eles], não deixaram nenhum dinheiro, senão que, sua herança foi o conhecimento; assim, qualquer um que a adquira, obteve uma grande riqueza. Além disso, o [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], disse que a busca do conhecimento é o caminho que conduz ao Paraíso. Ele [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], disse: “Quem quer que siga um caminho na busca do conhecimento, Allah facilitará seu caminho ao Paraíso”. [Compilado por Al-Bukhari].

Por exemplo, o Alcorão repetidamente nos pede para observar a terra e o céu. Isso estimula no homem o desejo de aprender também as ciências naturais. Todos os livros de Hadith possuem um capítulo sobre o conhecimento. No SahihBukhari, há um capítulo intitulado “A virtude de quem adquire o conhecimento e o compartilha com os demais”.

Islam nos convida a aprender todas as formas de conhecimento benéfico. Os ramos do conhecimento variam de estado, o maior dos quais é o conhecimento da Shari’ah (Lei Islâmica), em seguida, outros campos do conhecimento como a medicina, etc.

Este é o conhecimento (a Shari’ah) com que Allah honrou Seu Mensageiro [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], Allah ensinou o Profeta, e ele o ensinou a humanidade. Allah disse [significado em português]: “Come feito, Allah fez mercê dos crentes, quando lhes enviou um Mensageiro (vindo) deles, o qual recita Suas ayas, para eles, e os dignifica e lhes ensina o Livro (Alcorão) e a Sabedoria (a Sunnah). E, por certo, antes, estavam em evidente descaminho”. [Surah Al-Imran 3: 164].

Fonte:http://unicidadeeluz1.wordpress.com/2012/04/01/o-conhecimento-no-islam-e-como-busca-lo-parte-1/

O Conhecimento no Islam e Como Buscá-lo [Parte 2]

A grande importância que é conferida à aprendizagem no Islã pode ser entendida a partir de um determinado evento na vida do Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele]. Na batalha de Badr na qual o Profeta obteve a vitória sobre seus adversários, setenta pessoas do exercito inimigo foram feitos prisioneiros. Estes prisioneiros de guerra eram alfabetizados. Para beneficiar da sua educação, o Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], ordenou que se um prisioneiro ensinasse 10 muçulmanos a ler e escrever, este ato serviria como um resgate e então ele seria liberado. Podemos dizer sem medo de errarmos, que esta foi a primeira escola na história do Islam estabelecida pelo mesmo Profeta, [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele].

Por um lado, o Islam coloca grande ênfase na aprendizagem, por outro lado, todos esses fatores são necessários para o avanço da aprendizagem têm sido concedidas por Allah. Um desses fatores especiais é a liberdade da investigação. Um exemplo disso é que em Makka, local de nascimento do Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], as tâmaras não cresciam. Mais tarde, o Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], migrou para Medina, a cidade da tâmaras. Um dia, ele [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], viu que algumas pessoas estavam acima das árvores de tâmaras, muito ocupado fazendo algo. Então, perguntou a eles sobre o que estavam fazendo, eles responderam que estavam polinizando. O Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], sugeriu a eles para não fazerem isso. No ano seguinte, houve uma produção significativamente menor de tâmaras. Então o Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], perguntou por que isso aconteceu. Eles explicaram que o cultivo da tâmaras dependem da polinização. Já que ele [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele] havia sugerido a fazer o contrário, eles deixaram de fazer isso. O Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele], disse então para fazer como se costumava fazer: “Vocês conhecem os assuntos do mundo melhor do que eu”. [Al Bukhari].

Além disso, sabemos que não há nada de bom no conhecimento se não for confirmado por ações ou palavras, ou se forem confirmados pelas obras. Allah, o Todo-Poderoso, diz [significado em português]: “Ó vós que credes! Porque dizeis o que não fazeis? Grave é, em sendo abominação perante Allah, que digais o que não fazeis!” [Surah As-Saff 61, aya 2 a 3]. O conhecimento traz uam grande recompensa. Alguém que mostra o caminho para algo bom, é como aquele que o faz. Quando uma pessoa sábia morre, sua recompensa com Allah não para, senão que, continua na mesma proporção que as pessoas se beneficiam de seu conhecimento. O Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele]: “Quando um homem morre, todas as suas ações terminam, exceto três: a caridade continua, um conhecimento benéfico ou um filho virtuoso que suplica para ele”. [Compilado por Muslim].

Por outro lado, uma pessoa sem conhecimento é como alguém andando sozinha num caminho na completa escuridão. Provavelmente perderá o rumo e Satanás poderá facilmente enganálo. Isso demostra que nosso principal perigo reside na ignorância dos ensinamentos islâmicos, em primeiro lugar, nossa ignorância sobre o que o Alcorão nos ensina e a orientação que foi dada pelo Profeta [que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele].

Além do mais, se nós somos abençoados com a luz do conhecimento, seremos capazes de ver totalmente o caminho claro do Islam em cada etapa de nossas vidas. Também seremos capazes de identificar e evitar os caminhos perigosos da descrença, Ash-Shirk (atribuir parceiros e associados Allah) e a imoralidade, as quais pode cruzar nossa frente.

Conhecimento é perseguido e praticado com modéstia e humildade, e nos leva à dignidade, a liberdade e a justiça.

O principal objetivo de adquirir conhecimento é nos aproximar de nosso Criador.

Não é simplesmente pela gratificação da mente ou dos sentidos. Não se trata do conhecimento em prol do conhecimento. Consequentemente, o conhecimento deve estar ligado a valores, metas e objetivos.

Um dos propósitos da aquisição do conhecimento é obter o bem deste mundo, e não destruí-lo através da arrogância, desperdício e imprudência de perseguir os mais elevados padrões de conforto material.

As seis condutas éticas do conhecimento:

Ibn Al Qayyim Jawziyyah [que Allah conceda o Seu perdão], disse: “Existemseis estágios do conhecimento”:

Primeiro: fazer perguntas de maneira educada;

Segundo: permanecer em silêncio e ouvir atentamente;

Terceiro: entender bem;

Quarto: memorizar;

Quinto: ensinar;

Sexto – e este é o resultado: praticar, aplicando esse conhecimento e respeitar seus limites.

Conclusão:

De acordo com a perspectiva do Alcorão, o conhecimento é um pré-requisito para a criação de um mundo justo, onde a verdadeira paz possa prevalecer. No caso de desordem do país ou de guerra, o Alcorão enfatiza a importância de buscar a aprendizagem; Allah diz [significado em português]: “Não é admissível que todos os crentes saiam a campo (de batalha). Então, que saia uma facção (grupo) de cada coletividade (região), para que possam instruirse na religião e para que, (depois) admoestem seu povo, quando a ele retornem, a fim de que (este) se precate (prevenir)”. [Surah At-Taubah 9, aya 122].

Fonte: http://unicidadeeluz1.wordpress.com/2012/04/08/o-conhecimento-no-islam-e-como-busca-lo-parte-2/

Pequenos Sinais do Dia do Juiz Final - O desaparecimento do Conhecimento e o aparecimento da Ignorância

Em nome de Allah o Clemente o Misericordioso.Em verdade todo o louvor é para Allah(SWT). Nós O louvamos, buscamos sua ajuda e seu perdão. Buscamos refúgio em Allah dos males de nossas próprias almas e de nossas más ações. Para aquele que Allah guia não há quem possa desviá-lo, e para aquele que Ele desvia não há quem possa guiá-lo. Testemunho que não há divindade digna de adoração além de Allah, O Único, sem parceiros, e testemunho que Muhamad é Seu servo e mensageiro.

Ó vós que credes! Temei Allah (obedecei-O, fazendo tudo que Ele ordenou e se abstendo de tudo que Ele proibiu) como Ele deve ser temido e não morreis senão como muçulmanos.

Quanto ao que segue: Então, de fato, a melhor das palavras é a Palavra de Allah e a melhor das orientações é a orientação de Muhammad (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam); e que a paz e as bênçãos de Allah esteja sobre o Profeta Muhamad SAAS e com seus familiares, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo final. Amin! 

Meus caros irmãos,continuando o assunto do pequenos sinais do dia do juízo final, Anas Ibn Malek narrou que o profeta SAAW disse : « Dos sinais da chegada da Hora é o DESAPARECIMETO do ILEM (CONHECIMENTO) e aparecimento do JAHAL (ignorância).

Mas que a diferença ente o conhecimento e tecnologia que esta hoje em dia e o que esta mencionado no hadis sobre desaparecimento do conhecimento.

Esclarecemos que o verdadeiro conhecimento que o profeta refere-se é alem do cohecemento de Alcorão, sunha, lei islamica e também dos outros ramos de conhecimento como da medecina, matematica, geografia,... devem ser acompanhados por recordação sempre do nome de Allah da grandeza de Allah. E que Allah(SWT) que permite seu servo saber as coisas ou não e que Ele que esninou nosso antepassados todos os nomes.

Conhecimento com humildade, com respeito ao outro e a todas as criaturas. Também o conhecimento adquirido na vida terrena suas especialidades dedicarem para que todos sirvam a nação, mas todo muçulmano deve dedicar aos estudos, compreender sua FÉ, como realizar o Salat(oração), como ofecer Zakat, como realizar a perigrinação o HAJ,...

Allah SW disse em surat Al-EMRAN versiculo 07 : « Eles sabem, apenas das aparências da vida terrena. E estão desatentos enquanto a outra vida vida.”

Outro hadis narrado por Abdullah Ibn Amr ibn Alas o profeta disse : Dos sinais da chegada da hora é o aparecimento do CALAM (CANETA).

Ou seja uma forma figurativa do aparecimento da gráfica, imprensa, o meios de informação, e do materialismo sem cuidar do moral, da alma e do espírito.

O companheiro do profeta eram exemplo de conhecimento e de inteligência, em interpretar ALCORÃO e a SUNAH, como Ibn Abas , Ibn Omar, E Aisha mãe dos fieis.

As primeiras gerações depois deles conseguiram cuidar dos dois tipos de conhecimento da vida terrena e da outra eterna, as grandes escolas religiosas de Malikia, Shafiah, Hanbalia, entre outras e o avanço na medicina, na matemática, na linguística, todos acompanhados com o avanço no numero dos sábios em todos os terrenos onde chegou o Islam.

Também temos a historia do Profeta Salomão(RA) mencionada no versículo n78 e 79 da surat Al-ANBIA Allah disse : “ E de Davi e de Salomão, quando emitiram um julgamento sobre certa plantação, onde as ovelhas de certo povo haviam pastado durante a noite, Nos Testemunha do seu juízo. E fizemos Salomão compreender ( o julgamento mais adequado) a causa. E dotamos ambos de prudência e sabedoria. E submetemos a ele e a Davi as montanhas e ops pássaros, para que Nos glorificassem. E fomos Nos o Autor.”

Referencia a historia dos dois homens que se dirigiram a Davi: um era dono de um campo lavrado e outro, de um rebanho. O primeiro reclamava ao Profeta Davi que o rebanho do segundo havia devastado seu campo, durante BA noite. Davi, então determinou que o dono do campo se apossasse do rebanho, como indenização. A seguir o dono do rebanho passando por Salomão, inteirou-o do julgamento de Davi. Salomão foi, então ao pai Davi e sugeriu-lhe solução mais justa, para o caso : Davi deveria entregar o rebanho ao dono do campo, para dele beneficiar-se ; e entregar o campo, ao dono do rebanho, para corrigir-lhe os estragos, até retornar ao que era; a seguir, cada qual devolveria ao outro seu respectivo bem. Então Davi concordou com a sentença de salomão e aprovou-a

Allah também nos mostra quando Ele quer dar a um servo uma graça. Como as graças que deu a Davi e Salomão alem da compreensão de jugamento , nos versículos 80 a 80 da mesma surat Al-ANBIA: “ E ensinamos-lhe (a Davi) o oficio de fazer couraças para vós, a fim de escudar-vos contra vossa violência - Então estais agradecidos?- E submetemos a Salomão o tempestuoso vento, que corria, por sua ordem, á terra que abençoamos. E Nós de todas as cousas, somos Oniscientes. E, dentre os demônios , submetemo-lhe no mar e lhe faziam alem disso, outras afazeres e fomos Custodio deles.”

No tempo do Khalifa Osman levarom uma mulher grávida de 06 meses, e querem pederejar ele, um sábio mandou para e leu os versículos n 15 de Surat Al khaf: “ E recomendarmos ao ser humano benevolência para com seus pais. Sua mãe carrega-o penosamente, e o dá á luz, penosamente. E sua gestação e sua desmama são, ao todo, de trinta meses; e ele desenvolve-se, até que, quando atinge sua força plena e atinge os quarenta anos, diz " Senhor meu! Induz-me a agradecer-te a graça, com que me agraciaste, a mim e a meus pais, e a fazer o bem que te agrade; e emenda-me a descendência. Por certo, volto-me arrependido para Ti e, por certo, sou dos moslimes."

e versículo n 233 de Surat ALBACARA: “ E as mães amamentam seus filhos, por dois anos inteiros. Isso, para quem deseja completar a lactação. E impende ao pai o sustento e o vestir delas, convenientemente. A nenhuma alma é imposto senão o que é de sua capacidade. Que nenhuma mãe seja prejudicada por causa de seu filho nem o pai, por causa de seu filho. E impende ao herdeiro fazer o mesmo. E se ambos desejam desmama, de comum acordo e mútua consulta, não haverá culpa sobre ambos. E, se desejais amamentar vossos filhos com amas, não haverá culpa sobre vós, quando entregardes, convenientemente, o que prometestes conceder-lhes. E temei a Allah e sabei que Allah, do que fazeis, é Onividente.” Estes versículos, inocentaram a mulher .

SALAMO ALEIKOM wa Ramatulahi wa Baraketuhu




Khutb proferida no Salat Jumua do dia 06/04/2012 - no Centro Islâmico de Brasília DF por Samir Yahsen

O INFERNO E O PARAISO

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) -JUMA MUBARAK

Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O Paraíso está rodeado de dificuldades (trabalho, privações) e o inferno está rodeado de tentações”. Muslim : 6778 e Bukhari 76:494 - Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam)disse: “ Quando Allah, o Altíssimo criou o Paraíso, disse ao Anjo Jibrail (Aleihi Salam) para ir ver. Ele foi ver e quando regressou disse: “Ó meu Senhor! Pela Tua Grandeza, Todos os que ouvirem falar dele, entrarão nele. Então Deus cercou o Paraíso com coisas desagradáveis e disse: “Vá ver novamente”. Jibrail depois de ver o Paraíso (cercado por tarefas pré-definidas por Deus) disse: “Meu Senhor, pela Tua Grandeza, estou com receio de que ninguém vai entrar nele. Quando Deus criou o Inferno, disse para ele ir ver. Jibrail depois de cumprir com a ordem, exclamou: “Ó meu Senhor, pela Tua Grandeza, quem ouvir falar dele, não vai entrar nele”. Então Deus rodeou o Inferno de coisas desejáveis e disse: “Vai agora ver”. Jibrail foi ver e quando regressou disse: “Ó meu Senhor! Pela Tua Grandeza, e Poder, estou com receio de que não restará ninguém que não queira entrar nele”. Sunan Abudawud 40:4726.

Outra passagem refere que o Anjo Jibrail (Aleihi Salam), Gabriel – que a Paz de Deus esteja com ele -, informou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) de que Deus, Todo o Poderoso, mandou atear fogo no inferno e manteve-o aceso durante mil anos, acabando por ficar de cor branca. Depois Deus mandou outra vez atear fogo durante outros mil anos. As chamas tornaram-se vermelhas. Mais uma vez, mandou atear fogo por outro período equivalente e as chamas tornaram-se tão pretas que não se conseguia distinguir nada. Disse ainda que se Deus mandasse abrir o inferno na dimensão de um furo de uma agulha, o mundo ficaria destruído.

O Caminho para o Paraíso não é uma reta que se possa percorrer sem incidentes. O crente irá encontrar uma série de obstáculos. Curvas e contra curvas, recuos e avanços. Os prazeres da vida serão uma constante da sua existência. Se não se controlar e os utilizar sem ponderação, desviar-se-á do caminho e cairá no abismo das tentações que o levarão à penumbra, à perdição, ao inferno. Para este trajeto da vida, o inteligente é aquele que obedece a Deus e o seu Mensageiro e procura a companhia dos que praticam boas acções e que recomendam o bem.

”…..Porém se obedeceres a Deus e ao Seu Mensageiro, em nada serão diminuídas as vossas obras, porque Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo”. Cur’ane 49:14.

Num Hadice transmitido por Abdullah Ibn Massude (Radiyalahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalamo, depois de mencionar os diversos estágios da formação do ser humano dentro da barriga da mãe, referiu o tipo de ações que serão praticadas por cada um de nós, durante as nossas vidas:

“Acontece um de vós praticar ações próprias da gente do Paraíso até não faltar senão um palmo para chegar a este (Paraíso) e aí ele ser antecipado pelo Livro e começar a praticar ações da gente do Inferno  assim entrará no inferno. E acontece um de vós praticar ações de gente do Inferno até não faltar senão um palmo para chegar ao Inferno e começar a praticar ações de gente do Paraíso e assim ele entrará no Paraíso”. Bukhari e Musslim.

Mesmos os mais piedosos estão sempre com receio de perder a fé nos últimos momentos da vida, porque essa situação será determinante no destino de cada um no Akhirat. Há pessoas que passam a vida a praticar boas ações, mas que no final das suas vidas morrem descrentes. É um exemplo daqueles que são cometidos por doenças graves e que se revoltam contra o Criador, ao ponto de pronunciarem blasfémias. No entanto, o crente deve viver com temor a Deus, de modo a precaver-se de algum deslize na sua conduta. Ao mesmo tempo, deve também viver com a esperança de que Deus ouvirá as suas preces, para que morra como muçulmano (submisso a Deus).

As condições de vida, evoluíram muito nos últimos séculos, em especial nos últimos 50 anos. O conhecimento é uma constante dos nossos dias. As pessoas passaram a ter uma palavra na constituição das leis, algumas das quais contrárias às orientações divinas. A maioria eleita, comanda os destinos dos respectivos países. O temor a Deus está a desaparecer, o que contribui para o fomento de actos imorais. Outros que tiveram uma formação religiosa, seguem as nova tendências, acabando por perder por completo, a percepção da existência de um “Polícia” que está em todo lado, ouve e vê tudo, porque é Omnipresente. Cada vez mais o homem satisfaz os seus caprichos, pisando e ultrapassando os direitos dos mais fracos.

Imaginem uma localidade, onde a paisagem é toda verde, com riachos de água límpida, onde se ouve o chilrar das aves. Com arvores de fruto e alimentos de todas as espécies, onde todos vivem em paz e em harmonia. Este poderá ser o mais baixo dos Paraísos. Agora imaginem uma localidade, sem qualquer vegetação, desoladora, constituída por pedras, com temperaturas insuportáveis e com riachos de água fervendo. Este poderá ser considerado o mais baixo dos Infernos (imaginem os graus acima!).

Saibamos hoje apetrechar a residência, que amanhã vamos habitar.
Façam o favor de ter um bom dia de Juma.

Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá

A L M A D I N A - A TRAGÉDIA DA MULHER MODERNA

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad 

A despeito de todas as campanhas que se pretendem de apoio e proteção à mulher, na verdade, nas sociedades atuais nunca a mulher esteve tão desprotegida. Por todo o lado vêm-se mulheres vivendo no meio de grandes dificuldades, numa situação de miséria moral gritante, tudo isso em nome de uma liberdade que na verdade é uma forma de opressão, de uma igualdade que é fictícia, e de uma libertação que mais parece uma forma de escravatura. 

Muitas mulheres do mundo atual enganam-se ao pensar que o sindicato dominado por homens está eventualmente afrouxando ao lhes conceder algumas liberdades de movimento e expressão, tão artificiais quanto levianas. 

O homem astuto já não é obrigado a tratá-la com bondade, pois ela agora inconscientemente adotou um “estatuto igual” ao do homem. 

Portanto, o homem trata-a agora como sua concorrente e não como sua protegida e nessa situação a consideração especial, a condescendência e o espírito protetor que ele sempre teve por ela, deixaram de existir. 

No aspecto físico e emocional, desde que a chamada “emancipação da mulher” começou a ser a palavra de ordem no mundo atual, as mulheres ficaram mais propensas à fadiga e à depressão. 

Por outro lado, a segurança do cidadão na generalidade registou uma acentuada degradação, pois ocorrem agora mais raptos, assassinatos, violência, abortos, divórcios, ilegalidades, etc., do que em tempos passados. 

Hoje as mulheres são tratadas sem respeito, nem dignidade. Até mesmo os gestos de cortesia que eram comuns em lugares públicos, nos meios de transporte ou noutros lugares, rapidamente desapareceram. 

É um facto sobejamente conhecido, que as mulheres são constantemente assediadas e importunadas, tanto no local de trabalho como na escola, na faculdade ou mesmo em locais públicos. 

A indústria publicitária há muito deixou de usar de subtileza que lhe é característica na publicitação de mercadorias. Nos tempos que correm há uma grande preferência pela mulher como meio de publicidade dos mais diversos produtos, com o único objectivo de enriquecer o homem ganancioso. 

Redes internacionais de traficantes escravizam-nas, obrigando-as a tomarem parte em atos degradantes. Encontram mercado junto de homens devassos que as usam, abusam e com a maior desfaçatez se descartam delas como se de alguma fralda suja se tratasse. 

Como resultado de toda esta situação, as crianças é que se tornam as maiores vítimas, pois quando não são abortadas enquanto ainda fetos, as menos infelizes acabam recolhidas em orfanatos ou em casas de pessoas que as adotam ou tomam como empregados, nunca chegando a sentir a alegria de ter uma vida familiar ou viver numa casa como vivem outras crianças da sua idade. 

Infelizmente é esta a realidade que nos é dada observar nos dias que correm, quer gostemos ou não. 

É sobejamente sabido que a situação da mulher na Europa piorou nos últimos 20 anos. De acordo com a Comissão Econômica da Organização das Nações Unidas para a Europa (CEE-ONU), quase 20 anos após a cimeira de Beijing, as mulheres da Europa ainda têm dificuldades em conciliar as obrigações familiares com as profissionais, dificuldades estas com tendência a aumentar se considerarmos a recessão econômica que assola a Europa. 

A chamada “libertação” da mulher nos nossos dias, de facto nada mais trouxe do que o abuso sem limite das mulheres, tanto no aspecto físico como no sexual. 

O verdadeiro papel da mulher é ser mãe, esposa, educadora e edificadora de uma boa e exemplar família, num lar feliz e amoroso. Não se pode esperar que de um lar deficiente, evolua uma sociedade próspera, pois esta é composta de células (famílias) que, se estiverem defeituosas só podem dar origem a uma sociedade doentia. 

A responsabilidade da mulher na criação, educação e acompanhamento do crescimento de seus filhos é uma tarefa nobre e dignificante, não obstante consumir uma parte substancial do tempo da mulher, o que na maior parte dos casos faz com que se torne incomportável que a mulher ainda tenha que ir trabalhar fora de casa. 

É devido ao facto de muitas mulheres nas sociedades atuais trabalharem fora de casa, que as crianças ficam sozinhas e abandonadas dentro de casa, entregues à uma ama sem a devida preparação para cuidar delas. E esta situação favorece alguma propensão à delinquência juvenil, o que de outro lado leva ao aumento de casos de mulheres que sofrem de depressão nervosa, levando-as a dependerem cada vez mais da droga, do álcool e do tabaco. 

É imperioso que as mulheres escolham que tipo de vida pretendem seguir, se de donas de casa e educadoras, ou se de grandes profissionais numa sociedade decadente. 

Por ocasião do 7 de Abril, um aceno fraterno à toda a Mulher Moçambicana.

Observação: Em Moçambique comemora-se o Dia da Mulher no dia 07 de Abril

Provas de que o Islam é a verdadeira religião de Deus‏

Em nome de Allah o Clemente, o Misericordioso! 

Queridos Irmão e Caríssimos Leitores,

É fato que enquanto outras religiões se afastam da ciência vemos que o islamismo a abraça e está intrinsecamente ligado a ela. Podemos observar isso em simples conversar entre os sahabas (Companheiros do Profeta) e até mesmo de suas esposas vejamos a profundidade de uma citação que Almuminina Aisha (RAA), esposa do Profeta SAAS, feita a uma companheiro do Profeta SAAS quando ele entrou em litigio com uma pessoa por uma disputa de um lote de terra. O conselho que a Mãe dos Crentes deu a Abu Salamah, através de um hadith do Rassulolah SAAS,a respeito do assunto gerou uma informação que só depois de vários anos foi revelado aos cientistas. Veja esse episódio, que chamamos nesse estudo de As Sete Terras.

A Sunnah do Profeta Muhammad é a segunda fonte revelada do Islã. Como o Alcorão, ela contém informação científica que não estava disponível há 1.433 anos. Desses milagres são as “sete” terras, mencionadas pelo Profeta em vários de seus ditos. Deles são os dois a seguir:

Hadith 1

Foi narrado sob a autoridade de Abu Salamah que surgiu uma disputa entre ele e algumas outras pessoas (sobre um pedaço de terra). Quando ele contou a Aisha (a esposa do Profeta) sobre isso, ela disse, ‘Ó Abu Salamah! Evite tomar a terra injustamente, porque o Profeta disse:

“Quem quer que usurpe até mesmo um palmo de terra de alguém, terá a profundidade [desse palmo de terra] enrolada em seu pescoço através das sete terras.” (Saheeh Al-Bukhari, ‘Livro da Opressão.’)

Hadith 2

Salim narrou sob a autoridade de seu pai que o Profeta disse:

“Quem quer que tome um pedaço de terra de outros injustamente, penetrará as sete terras no Dia da Ressurreição.” (Saheeh Al-Bukhari, ‘Livro da Opressão.’)

Os hadiths acima mencionados proíbem opressão em geral, especialmente tomar um pedaço de terra que pertence a outros injustamente. Quais são as sete terras a que eles se referem?

Estudos em geologia provaram que a terra é composta de sete zonas, identificadas das camadas internas para as externas como se segue:

1) O Núcleo Interior Sólido da Terra: 1,7% da massa da Terra; profundidade de 5.150/6.370 quilômetros

O núcleo interior é sólido e independente do manto, suspenso no núcleo fundido externo. Acredita-se que solidificou como resultado de pressão e congelamento, o que ocorre a maioria dos líquidos quando a temperatura cai ou a pressão aumenta.

2) O Núcleo Externo Líquido: 30.8% da massa da Terra; profundidade de 2.890/5.150 quilômetros

O núcleo externo é um líquido quente, que conduz eletricidade, dentro do qual ocorre movimento convectivo. Essa camada condutiva combina com a rotação da Terra para criar um efeito de dínamo que mantém um sistema de correntes elétricas conhecido como o campo magnético da Terra. Também é responsável pela guinada sutil da rotação da Terra. Essa camada não é tão densa quanto ferro fundido puro, o que indica a presença de elementos mais leves. Os cientistas suspeitam que em torno de 10% da camada seja composta de enxofre e/ou oxigênio porque esses elementos são abundantes no cosmos e se dissolvem imediatamente em ferro fundido.

3) A Camada “D”: 3% da massa da Terra; profundidade de 2.700/2.890 quilômetros

Essa camada é 200 a 300 quilômetros mais espessa e representa em torno de 4% da massa do manto-crosta. Embora seja freqüentemente identificada como parte do manto inferior, descontinuidades sísmicas sugerem que a camada “D” pode diferir quimicamente do manto inferior localizado abaixo dela. Os cientistas teorizam que ou o material se dissolveu no núcleo, ou foi capaz de afundar através do manto mas não até o núcleo por causa de sua densidade.

4) Manto Inferior: 49.2% da massa da Terra; profundidade de 650/2.890 quilômetros

O manto inferior contém 72,9% da massa do manto-crosta e é provavelmente composto principalmente de silício, magnésio e oxigênio. Provavelmente também contém algum ferro, cálcio e alumínio. Os cientistas fazem essas deduções supondo que a Terra tenha uma abundância e proporção semelhantes de elementos cósmicos encontrados no Sol e em meteoritos primitivos.

5) Manto Intermediário (Região de transição): 7.5% da massa da Terra; profundidade de 400/650 quilômetros

A região de transição ou mesosfera (manto intermediário), às vezes chamada de camada fértil, contém 11,1% da massa do manto-crosta e é a fonte de magmas basálticos. Também contém cálcio, alumínio e granada, que é um complexo mineral silicatado que contém alumínio. Essa camada é densa quando fria por causa da granada. É flutuante quando quente porque esses minerais se fundem facilmente para formar basalto, que pode então se elevar através das camadas superiores como magma.

6) Manto Superior: 10.3% da massa da Terra; profundidade de 10/400 quilômetros

O manto superior contém 15,3% da massa do manto-crosta. Os fragmentos foram excavados para nossa observação por cadeias de montanhas erodidas e erupções vulcânicas. Olivina (Mg,Fe)2SiO4 e piroxena (Mg,Fe)SiO3 foram os minerais primários encontrados dessa forma. Esses e outros minerais são refratários e cristalinos em altas temperaturas; portanto, a maioria se assenta fora do magma, seja formando novo material ou nunca deixando o manto. Parte do manto superior, chamado astenosfera, pode ser parcialmente fundido.

7) Litosfera

Crosta oceânica: 0.099% da massa da Terra; profundidade de 0-10 quilômetros

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

Irmãos Cuidado com o FITNA (INTRIGAS)

Em nome de Allah o Clemente o Misericordioso.Em verdade todo o louvor é para Allah(SWT). Nós O louvamos, buscamos sua ajuda e seu perdão. Buscamos refúgio em Allah dos males de nossas próprias almas e de nossas más ações. Para aquele que Allah guia não há quem possa desviá-lo, e para aquele que Ele desvia não há quem possa guiá-lo. Testemunho que não há divindade digna de adoração além de Allah, O Único, sem parceiros, e testemunho que Muhamad é Seu servo e mensageiro.

Ó vós que credes! Temei Allah (obedecei-O, fazendo tudo que Ele ordenou e se abstendo de tudo que Ele proibiu) como Ele deve ser temido e não morreis senão como muçulmanos.

Quanto ao que segue: Então, de fato, a melhor das palavras é a Palavra de Allah e a melhor das orientações é a orientação de Muhammad (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam); e que a paz e as bênçãos de Allah esteja sobre o Profeta Muhamad SAAS e com seus familiares, companheiros e seguidores até o Dia do Juizo final. Amin! 

Meus irmãos, continuamos a falar dos sinais, que antecipam a chegada do dia do Juízo Final nosso assunto é sobre a FITNA que é uma palavra árabe significa a disseminação da falsidade com o objetivo de causar um racha entre os muçulmanos.Allah (SWT) diz no Alcorão o "Fitna é pior do que matar uma pessoa inocente".O Fitna provoca a luta entre os muçulmanos, onde cada grupo alega estar no caminho certo, quando na verdade todos eles estão no mesmo caminho, o Caminho de Allah por meio de Sua Religião o Islã. FITNA é um engano usado por Al Shyitan (Satanás) para ver os muçulmanos se desviarem da senda de Deus. Como não há muito que ele possa desviar-nos, vamos evitar o álcool, adultério, o jogo, e tudo o que Deus proíbe, esta é a única maneira que ele pode confundir os que lhe obedecem.

Originalmente o verbo se usa quando se fala de refinar um metal para distinguir a parte boa e a parte ruim ou indesejada, por exemplo  o ouro de outros metais.

Abu Huraira RA narrou que o Profeta SAAW disse sobre a chegada deste sinal:

“Comecem e a fazer as bondades, antes da chegada das maldades que vão ser como partes da noite escura, (fica difícil distinguir o bem do mal) e que a pessoa amanhece fiel e anoitece infiel).”

No Hadis de Amro Bem Oudf Alansari RA que o profeta disse :

“ Juro por Allah que não temo a pobreza em vós depois de mim mas temo a riqueza que os tenta como tentou os povos antes de vos, e acaba com vós como acabou com eles.”

No Corao Sagrado: Surat Al-ambiya versículo 35: “Toda a alma provbará o gosto da morte, e vos provaremos com o mal e com o bem e a Nós retornareis.” E em Sura Al-anfal versículo 39: “Combatei-os até terminar a intriga, e prevalecer totalmente a religião de Allah. Porém se se abstêm, saibam que Allah do que fazem, é Onividente.”

Irmãos há dois tipos de FITNA a Primeira é das concupiscências. (Prazeres): Surat Al-Omran versículo 14 Allah disse: “Aos homens foi abrilhantado o amor á concupiscências: mulheres, filhos, entesouramento do ouro e da prata, os cavalos de raça, o gado e as sementeiras. Tal é o gozo da vida terrena: porem, a bem-aventurança esta ao lado de Allah.”

E em Surat Attagabun versículo 15 e 16: “Em verdade os vosso bens e os vossos filhos são uma mera tentação.(provação). Mas sabe que Allah vos reseva uma magnífica recompensa. Então temei a Allah a tanto quanto possas. Escutai-O, obdecei-lhe e fazei caridade, que isso será preferível para vos! Aqueles que se preservarem da avareza serão os bem-aventurados.”

O segundo tipo é das duvidas ou das coisas parecidas é que o muçulmanos esta no caminho errado, acreditando que esta no caminho certo, o domínio confunde o fiel.No Hadis narrado por Maaua ibn Abu Sufian, o profeta disse :

Os judeus se dividem em setenta e um grupos. Um no Paraíso e as setenta no inferno. E Os cristãos se dividem em setenta e dois grupos. Um no Paraíso e as setenta e um no inferno. Juro com quem minha alma ta na Mão dEle. Que os muçulmanos se dividem em setenta e três grupos um deles no paraíso e setenta e dois no inferno. Perguntarão quem esta no Paraíso? A resposta é quem segue Alcorão e minha sunah.(Costumes e Conselhos).

Irmãos e qual é a salvação destas provas todas?

Lembra de Allah na riqueza, Ele te lembra na pobreza, lembra de Allah quando estiver com saúde, ele te lembra quando estas doente, lembra de Allah quando esta vivo, Ele te perdoará quando estiver morto. E sempre com sinceridade com Allah, tentar ganhar obter suas conquistas e realizações com HALAL, (licito), comer licito e praticar o licito.

Perguntaram ao Profeta por que nós fazemos suplica a Allah e Ele não aceita. O Profeta respondeu: Come halal(licito) Allah aceitará sua suplica. As pessoas fazem os pecados e querem que suas súplica seja aceita? 

Certa vez um sábio perguntou ao seu aluno; o que você faria para se proteger de um cachorro que cuida de ovelhas lhe atacasse? O aluno respondeu vou me defender. O sábio repetiu a mesma pergunta , ele retornou a responder que se defenderia. Pela terceira vez repetiu a mesma pergunta , e o aluno repetiu a mesma resposta. O sábio disse: esta defesa vai demorar e fica difícil, é melhor pedir socorro ao dono das ovelhas. Ele pode evitar o ataque do cachorro. Assim são as nossas súplicas se pedimos socorro a Allah(SWT), Ele nos protege do Shyitan (Satanás).

A salvação esta em cumprir os mandamentos do Islam, de realizar o Salat(0ração), Zakat, jejum..., e também procurar com conhecimento, de Allah, e do seu Profeta e entender a FÉ, saber distinguir o que é certo e errado, ficar sempre em boa companhia para que ajude a seguir a senda reta e afastar do Shyitan (Satanás). Súplicamos a Allah(SWT) , para nos proteger contra a FITNA.

ASSALAMO ALEIKOM WA RAMATULAHI WA BARAKETUHU! Khutub proferida no Centro Islâmico de Brasília - Salatul Jumua - 30/03/2012. - Samir Yhasan

Injustiça - Parte II

Em Nome de Allah O Misericordioso O Misericordiador

Louvor a Allah, O Senhor dos mundos. A Ele solicitamos ajuda e orientação. Nos refugiamos em Allah contra o mal de nossas almas e de nossas más condutas. Aquele aquém Allah guiar ninguém poderá desencaminhar e aquele aquém Allah desencaminhar ninguém poderá guiar. A Ele louvamos e glorificamos, Ele é O Justo, O Sutilíssimo, O Onisciente, O Possuidor do Trono, O Excelso, O Sublime.

Testemunhamos que não há divindade exceto Allah, O Único e sem parceiros. E testemunhamos que Mohammad é Seu servo e mensageiro; o escolhido dentre Suas criaturas divulgou a mensagem, aconselhou a nação e aboliu a injustiça. Que a paz e bênçãos de Allah esteja com Seu servo e mensageiro, com seus familiares e companheiros, e todos que seguirem seus passos com perfeição até o Dia Derradeiro.

A demais, (Ó vós que credes! Temei a Allah como se deve temê-lO, e não morrais senão como muçulmanos.)

Caros irmãos, Allah proibiu a injustiça entre os seres humanos, e Ele O Justo demonstrou a Sua ira com os injustos em várias passagens de Seu Livro, e em uma delas, na surat Yunis, Allah diz, 54: (E, se cada alma injusta tivesse o que há na terra, ela resgatar-se-ia, com isso. E Eles guardarão segredo do arrependimento, quando virem o castigo, e arbitrar-se-á, entre eles, com equidade, e eles não sofrerão injustiça.) E isto significa que o Injusto não será capaz de salvar sua alma do castigo de Allah, no dia do Juízo Final, nem que pudesse doar tudo o que há na terra em troca de sua salvação. Isto por que a Injustiça é algo horrível aos olhos de Allah.

Foi relatado por Abi Dhar Alghifari o seguinte relato sagrado:

“Ó servos Meus! Eu proibi a injustiça para Mim e a fiz proibida entre vós, portanto, não sejam injustos com os outros. Ó servos Meus! Todos vocês encontram-se desviados exceto aqueles quem Eu guiar, portanto busquem a diretriz em Mim que Eu vos guiarei. Ó servos Meus! Todos vocês encontram-se famintos exceto aqueles quem Eu alimentar, portanto busquem o alimento em Mim que Eu vos alimentarei. Ò servos Meus! Todos vocês encontram-se despidos exceto quem Eu o vestir, portanto busquem as vestes em Mim que Eu vos vestirei. Ò servos Meus! Todos vocês cometem pecados durante o dia e durante a noite; e Eu perdoo todos os pecados, portanto busquem o perdão em Mim que Eu vos perdoarei. Ò servos Meus! Todos vocês são incapazes de Me causar algum mal ou Me proporcionar algum beneficio. Ó servos Meus! Se desde o primeiro dentre vos até o ultimo dentre vos, e todos humanos juntos e todos os espíritos juntos fossem como o mais religioso dos corações dentre vós; isso, não aumentaria em nada o Meu reino. Ó servos Meus! Se desde o primeiro dentre vos até o ultimo dentre vos, e todos humanos juntos e todos os espíritos juntos fossem como o mais perverso e nocivo dos corações dentre vós, isso não diminuiria em nada o Meu reino. Ó servos Meus! Se desde o primeiro dentre vos até o ultimo dentre vos, e todos humanos juntos e todos os espíritos juntos ficassem no mesmo local e Me pedissem, e se Eu agraciar cada um deles todos os seus anseios e desejos. Então isso não reduziria o que Eu possuo, exceto a mesma porção de água que é retirada do mar com o mergulho de uma agulha. Ó servos Meus, isto é nada mais que seus atos que Eu relato para vocês e depois Eu os recompenso de acordo com vossas ações. Portanto, aquele que achar melhor louvar ALLAH ;que o faça, e aquele que achar algo melhor que isto; pois que não culpe ninguém a não ser a si mesmo.¨

Allah é verdadeiro em Suas Magníficas Palavras, caros irmãos, esta narrativa sagrada é um convite de Deus O Misericordioso O Perdoador para os muçulmanos abandonarem e se afastarem de todas as formas de injustiça; e buscarem a Misericórdia de Deus na pratica das boas ações.

Do ponto de vista de nossa religião, a injustiça ou opressão significa transpassar os limites definidos e impostos por ALLAH, louvado seja, e rejeitar as orientações das tradições do Seu Mensageiro (s). E ao transpassar esses limites o individuo pode ser injusto com ele mesmo ou com terceiros. Ser injusto com nós mesmo é uns dos piores tipos de injustiça, pois se transpomos os nossos limites desrespeitamos os direitos alheios. A esse respeito disse o Mensageiro de ALLAH (saaws): “Quem é injusto com as pessoas é notável que é injusto; porém quem é injusto com si mesmo é mais injusto ainda.” ALLAH, O JUSTO, nos impõe em Seu Livro Sagrado Leis que aperfeiçoam o caráter humano em todos as formas de relacionamento e assim nos protege da injustiça. 

ALLAH também nos proibiu a pratica de tudo que é considerado ilícito, como mentir, roubar, prestar falso testemunho, ser negligente nas obrigações religiosas etc. Por isso meus irmãos devemos ter muito cuidado no nosso dia a dia, e em nossos relacionamentos sociais e comerciais para que nenhuma injustiça alcance nossas atividades. Normalmente o injusto busca a qualquer custo o enriquecimento, a ostentação e o poder para se destacar na sociedade. O Injusto teme a pobreza mais do que a morte e o prestar de contas no dia derradeiro.

E sobre a verdadeira pobreza Abu huraira relatou que ouvira o Mensageiro de Allah (s) perguntar seus companheiros: ¨Vocês sabem quem é o pobre! Eles responderam: O pobre entre nós é aquele que não tem nenhum dirham e nem posses. O Profeta disse: O pobre da minha nação será aquele que no dia da ressurreição virá com suas orações, jejum e caridade mas ele encontrar-se-á falido nesse dia por ter praticado abusos e injustiça contra outros, tais como calunia, consumir as posses de outros, derramar sangue de outros e agredir os outros. E por isso suas boas ações serão creditadas para quem sofreu em suas mãos, e se suas boas ações terminarem antes de saldar a sua conta; as más ações dos outros serão passadas para ele. E então será arremessado no inferno.¨ Este é o verdadeiro pobre, o verdadeiro falido. Enquanto que o verdadeiro rico é aquele que preserva seus bens do ilícito e da injustiça.

Mas no entanto, vale esclarecer que a maior injustiça que alguém possa cometer contra si mesmo é associar algo ou alguém à Deus. Nos refugiamos em Allah disso. E em contra partida, ser justo com nos mesmos significa aplicar os pilares do Islam durante nossas vidas. Significa também viver de acordo com a Jurisprudência Islâmica prescrita por Deus O Justo O Sutilíssimo.

Esclarecemos ainda que na maioria das vezes a pessoa injusta é insensível aos sentimentos alheios, tem o coração duro como uma pedra e não teme a Deus. Enquanto que o injustiçado, na maioria das vezes, é sensível e tem seu coração repleto de misericórdia e fé e teme o acerto de contas com seu Criador. E por este motivo não apela para injustiça para restabelecer a justiça.

Como relatado no Alcorão, toda vez que Allah decidiu restabelecer a justiça na terra, ele não convocava seu profetas e mensageiros para vingar os injustiçados, Ele os preservou dessa tarefa e convocava a força da natureza. E assim a água afogou o povo de Noé, os anjos destruíram o povo de Ló, o mar afogou o Faraó, e a ventania destruiu o povo de Hud.

Em seguida Allah enviou o Selo dos Mensageiros (s) com o Alcorão, traçando para toda a humanidade um sistema que conduz ao sucesso nessa vida e a salvação na outra. Mas isto não significa que a Jusitiça vá prevalecer e nem que Allah está desatento quanto as injustiças de nosso mundo em geral e de nossa nação em especifico. Allah mantem Seus sinais na terra, e faz o injusto cair nas garras de outro injusto. Diz Allah na surat Al-an-aam: E assim, tornamos os injustos aliados uns aos outros, pelo que cometiam.

Caros irmãos a injustiça tem como conseqüência um castigo doloroso para o individuo e para sociedade. ALLAH louvado seja jurou dizendo: Juro pela Minha majestade que vingarei do injusto, cedo ou tarde seja, e me vingarei daqueles que viram um injustiçado; e mesmo podendo, não o protegeram.

E se por ventura você for injustiçado por alguém, jamais pratique uma injustiça para se vingar. Erga suas mãos aos céus e faça uma prece que Allah lhe atenderá. Nós devemos temer a prece de um injustiçado pois entre a prece dele e ALLAH não existe barreira alguma. O Mensageiro de ALLAH (saaws) recomendou a Muadhz bin Jabal antes de se dirigir ao Yaman para governa-la dizendo-lhe: “Seja temente quanto a prece do injustiçado pois entre ela e ALLAH não existe obstáculo algum.”

Ua Salamu Alaikum!

 

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak