OS INÚMEROS BENEFÍCIOS PELO CUMPRIMENTO DA RELIGIÃO -Parte II

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)  JUMA MUBARAK

Continuação do tema referente aos seis dos milhares benefícios que foram referidos pelo Maulana Umar Palanpuri (Rahmatulahi Aleihi), (que Allah tenha Misericórdia dele e lhe conceda o paraíso). Allah Subhana Wataala concederá aqueles que forem cumpridores assíduos dos Seus Mandamentos: 1) A tranquilidade;

2) a vida pura;

3) a Baraka – a abundância:

4) o amor de outras pessoas;

5) a aceitação das preces e 

6) o ficar conhecido entre os anjos.

O crente terá uma vida pura, como segundo benefício. O seu coração será puro, livre de pensamentos maldosos. Seguirá o exemplo do Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele “que se consagrou ao Seu Senhor com um coração sincero”. (37:84). A sua língua habituar-se-á a falar o bem, evitando palavras excessivas e desnecessárias. Exortará os outros para o bom  caminho, auxiliando-os com bons conselhos.

O seu caminhar o levará para a prática de actos virtuosos. Caminhará em direcção à mesquita, para orar em congregação. Caminhará para o cemitério, para pedir a Deus, a Sua Misericórdia para os que já deixaram este mundo e recordará que um dia também lá aguardará o dia da Ressurreição. Caminhará em direcção aos necessitados, que materialmente ou espiritualmente, aguardam a preciosa ajuda.

A sua boca pura, será o veículo para uma alimentação saudável e halal. As suas mãos evitarão o que lhe foi proibido pelo Seu Senhor, o Guia da humanidade e pelo Seu Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Os seus dedos não se cansarão de contar os diversos zikrs que fará em louvor do seu Senhor. Trabalhará de forma honesta, para sustentar os seus.

Apresentar-se-á sempre com o corpo limpo e puro, lembrando que a higiene é a metade da fé.

Pela sua vida pura, Deus o recompensará com o Paraíso. “De cujas almas os anjos se apossam em estado de pureza, dizendo-lhes: Que a Paz esteja convosco! Entrai no Paraíso, pelo que haveis feito!”. Cur’ane 16:32.

O terceiro benefício a Baraka – a bênção, a abundância, será uma constante na sua vida. 

Tudo que tiver, será suficiente para ele e para a sua família. Ao contrário do que se pensa, a baraka não é necessariamente a quantidade, mas o suficiente para satisfazer a fome e saciar a sede da ganância. Tudo o que tiver, considerará muito e até distribuirá uma parte para os mais necessitados.

A pessoa que compreende e pratica a religião de Deus é uma pessoa beneficiada com a baraka. É como uma terra onde Deus providenciou a chuva necessária para que as pessoas e os animais possam beber e que a terra produza alimentação com abundância necessária para saciar a fome. O que se afastou da orientação divina, não beneficiará de baraka. É como regar, com abundância, uma terra estéril; toda a agua se perderá. É como referiu Issa (Aleihi Salam) – Jesus, que a Paz de Deus esteja com ele: “é como beber agua do mar; quando mais se beber, mais sede se sentirá”.

No dia da Ressurreição, todos sentiremos sede, agravada com o receio e com a nossa ansiedade de sabermos qual vai ser o nosso destino. Aos crentes, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) dar-lhes-á de beber da sua fonte, a agua de khauçar (a fonte da abundância). A fonte será extensa e a baraka da agua, será suficiente para aliviar a sede de todos os que seguiram Deus e o Seu Mensageiro. Os estranhos serão afastados, como se afastam dos reservatórios, os camelos estranhos ao rebanho. Abu Huraira (Radialahu an-hu) referiu que o Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “a riqueza não está na abundância dos bens. a verdadeira riqueza está na benevolência do coração ”. Bukhari e Muslim.

Allah lhe concederá o quarto benefício, o amor de outras pessoas. Todos vão gostar dele, por ser uma pessoa afável e de bom carácter. O seu ilm (conhecimento religioso) e a honestidade, tornam-no numa pessoa muito procurada para aconselhamentos. Muitos o amarão e seguirão o seu modo de vida. Sem ele se aperceber, pedirão a Deus, para lhe conceder saúde e Misericórdia. Um exemplo que toca no coração de muitas pessoas é de gostarmos de alguém já falecido há muito tempo, que não conviveu nem viveu na nossa época, mas que deixou um legado importante para os muçulmanos. Pela riqueza das preces e outros ensinamentos, muitas vezes conservamos um kitab (livro religioso), escrito por um álimo que não conhecemos. Utilizamos, até as folhas ficarem quase desfeitas por uso constante. 

Apesar do álimo já não se encontrar vivo, a nossa consideração, o nosso agradecimento e o nosso amor está com ele. Não nos deixou quaisquer bens materiais, mas sim a religiosidade. O referido álimo, mesmo depois de falecido, continuará a inspirar-nos o amor e a admiração.

O exemplo mais evidente é do amor que temos pelo Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). A sua conduta exemplar, o seu carácter e os ensinamentos que nos deixou, faz com que milhões de muçulmanos, diariamente e continuamente, demonstrando obediência, consideração e amor, peçam a Deus para que derrame bênçãos sobre ele. Todos ansiamos pela sua intercessão no Dia da Ressurreição. “Aquele que tem amor por alguém, lembra-se dele constantemente “.

Neste caso o amor é recíproco. O amor que ele já tinha por nós, mesmo sem nos conhecer, fazia-o ansiar pelo dia que nos irá ver. Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), uma vez estava com os seus companheiros e disse: “Quando verei eu os meus irmãos?”. E os companheiros perguntaram-lhe surpreendidos, se eles não eram os seus irmãos. E ele respondeu “Vós sois os meus companheiros; mas os meus irmãos serão aqueles que acreditarão em mim sem nunca me terem visto”. Ahmed. No dia da prestação de contas, seremos ressuscitados na companhia daqueles que nos acompanhavam física e espiritualmente. Pedimos a Deus, para que nos conceda a companhia dos piedosos e que possamos seguir os seus ensinamentos e conselhos. Amin.

In Sha Allah, continua no próximo Juma.

Ó Tu, mais Misericordioso dos que mostram a misericórdia, peço-Te que recompenses com o Paraíso, todos os piedosos que nos deixaram ensinamentos, nos quais inspiramo-nos para aumentar a nossa fé e o nosso carácter. Para Ti será o nosso retorno. Amin.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

31/05/2012

Há 1433 anos…E você ainda considera o Islam Atrasado

O Islam colocou homem e mulher em pé de igualdade:
“Ó humanos, em verdade, Nós vos criamos de macho e fêmea … Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Deus, é o mais temente. Sabei que Deus é Sapientíssimo e está bem inteirado. ” (Alcorão Sagrado 49:13)“A quem praticar o bem, seja homem ou mulher, e for fiel, concederemos uma vida agradável e premiaremos com uma recompensa, de acordo com a melhor das ações.” (Alcorão Sagrado 16:97)

“Aqueles que praticarem o bem, sejam homens ou mulheres, e forem fiéis, entrarão no Paraíso e não serão defraudados, no mínimo que seja.” (Alcorão Sagrado 4:124)

“Entrai no jardim (Paraíso), vós e vossas esposas e alegrai-vos.” (Alcorão
Sagrado 43:70)

“Jamais desmerecerei a obra de qualquer um de vós, seja homem ou mulher, porque procedeis uns dos outros.” (Alcorão Sagrado 3:195)

… O Islam ordenou que a mulher recebesse uma parte da herença de sua família:

“Aos filhos varões corresponde uma parte do que tenham deixado os seus pais e parentes. Às mulheres também corresponde uma parte do que tenham deixado os pais e parentes, quer seja exígua ou vasta, uma quantia obrigatória.” (Alcorão Sagrado 4:7)

… O Islam permitiu e incentivou o estudo da mulher:

Disse o profeta Muhammad: “A procura do conhecimento é um dever para todos os muçulmanos (homens e mulheres).”

A esposa do profeta Muhammad, Aisha, era extremamente conhecedora da astronomia e da poesia, dominava a grámatica árabe e tinha conhecimento absoluto de toda as leis, éticas e deveres da religião Islâmica.

… O Islam concedeu a mulher o direito de votar:

“Ó Profeta, quando as fiéis se apresentarem a ti, jurando-te fidelidade, afirmando-te que não atribuirão parceiros a Deus, não roubarão, não fornicarão, não serão filicidas, não se apresentarão com calúnias que forjaremintencionalmente, nem te desobedecerão em causa justa, aceita, então, o seu compromisso e implora, para elas, o perdão de Deus, porque Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (Alcorão Sagrado 60:12)

Em qualquer assunto público, uma mulher pode expor sua opinião e pode participar ativamente na política. Um exemplo, narrada no Alcorão, é que Muhammad é ordenado a que quando as fiéis se apresentarem a ele e jurarem sua aliança com o Islam, ele deve aceitar o seu juramento. Isso estabeleceu o direito das mulheres de escolher os seus líderes e declarar isto publicamente.

Umar ibn Al Khattab, segundo Califa do Islam, no leito de morte, formou uma comissão de pessoas, que entre si, deveriam escolher o próximo Califa. As pessoas foram: Ali ibn Abi Talib, Uthman ibn Affan, Abdur Rahman bin Awf, Sa ‘d ibn Abi Waqqas, Al-Zubayr e Talhah ibn Ubayd-Allah.

Antes de Uthman Ibn Affan, ocupar a posição de Califa, muitas mulheres foram consultadas por Abdur-Rahman Ibn Auf para que estas pudessem votar dentre os outros 5 nomes elegidos por Umar. Foi constatado que a opinião da maioria era que Uthman deveria ser eleito. Logo, Uthman foi nomeado como o terceiro Califa do Islam em 11 de novembro de 644 d.C.

… O Islam concedeu o direito da mulher se divorciar:

Apesar de, no Islam, o casamento não ser uma relação temporária, sendo considerado para durar toda a vida, a sua dissolução será inevitável se ele falhar ao servir os seus propósitos. É nessa altura que surge o divórcio. Devemos esclarecer que, no Islam, o divórcio é o último recurso quando todos os esforços conciliatórios falharem.

O Islam não confina o direito ao divórcio só ao homem ou à mulher, se a mulher não se sente segura, ou feliz com o seu marido, ou se este é cruel para ela, ou se tornou impossível viver a o seu lado, ela tem o direito de procurar o divórcio através de um Tribunal Muçulmano, sendo tal tipo de divórcio denominado de “Khul’ah”. Em qualquer dos casos, mesmo que o divórcio seja concedido, ela deve ser tratada amistosamente. O Alcorão diz:

“O divórcio revogável só poderá ser efetuado duas vezes. Depois, tereis de conservá-las convosco dignamente ou separar-vos com benevolência. Está-vos vedado tirar-lhes algo de tudo quanto lhes haveis dotado.” (Alcorão Sagrado 2:229)

No Brasil, antes do advento da Lei do Divórcio, em 1976, o casamento era indissolúvel. O padre dizia “até que a morte os separe” e todo o mundo tinha de obedecer, por inexistência de outra opção. Mesmo assim, é claro que muitos dos casamentos infelizes terminavam, se não na lei, que ainda não admitia a dissolução do vínculo matrimonial, pelo menos de fato. Cada um ia para o seu lado, pondo fim à união. Havia, é verdade, o desquite, que permitia ao casal viver separado, mas impedia novo casamento civil. Novamente vemos o Islam sendo pioneiro nos direitos das mulheres.

… O Islam deu a mulher o direito de escolher seu marido:

O tema é polêmico e poucas pessoas estão interadas dessa regra Islâmica que é uma das condições para que um casamento seja válido.

De acordo com a Lei Islâmica, a mulher não pode ser forçada a casar sem o seu consentimento, não é legal que um tutor force uma moça adulta a casar-se. Ninguém, nem mesmo o pai, ou o soberano, pode, legalmente, casar uma mulher adulta sem a permissão desta, seja ela virgem, ou divorciada. Uma das condições para o casamento dentro do Islam seja válido, é a aceitação por parte da noiva, caso esta se negue a casar com o rapaz em questão, o casamento não poderá ser consumado.

Ibn ’Abbas narrou que uma jovem dirigiu-se ao Profeta Muhammad e relatou que o seu pai a tinha forçado a casarse sem o seu consentimento. O Profeta deu-lhe a opção de aceitar o casamento, ou invalidá-lo.

Muhammad também disse:

“Não se case com uma viúva sem o seu consentimento, nem com uma virgem sem sua permissão.”

As regras para a vida matrimonial no Islam são bem claras e estão em total harmonia com a natureza humana, em consideração a constituição fisiológica e psicológica do homem e da mulher, ambos tem direitos iguais e deveres mútuos, exceto em uma responsabilidade, a da liderança, é uma questão natural em qualquer vida coletiva, e é consistente com a natureza do homem, Deus o Altíssimo diz no Alcorão:

“E elas (as mulheres) têm direitos sobre eles, como eles os têm sobre elas, condignamente; mas os maridos conservam um grau (de primazia) sobre elas.’’ (Alcorão Sagrado 2:228)

Tal grau é “Qiwamah” (a manutenção e a proteção), isto refere-se à diferença natural entre os sexos, que sujeita o sexo fraco à proteção. Tal não implica qualquer tipo de superioridade, ou de vantagem, perante a lei. Todavia, o papel masculino de chefe em relação à sua família, não significa a prepotência do marido sobre a sua esposa.

… O Islam garantiu a mulher o direito de pedir um homem em casamento:

A primeira esposa do profeta Muhammad, Khadija, provinha de uma rica família e fazia parte da elite da epóca. Ainda idosa, muitos homens se ofereceram em casamento, porém, ela recusou todos os convites. Até que conheceu o profeta Muhammad e ficou encantada por seu cárater impecável. Formulou um plano para pedir a mão do jovem rapaz, e mandou uma amiga como mediadora. Muhammad aceitou e ambos se casaram. A história de Muhammad e Khadija é um dos mais belas narrativas do Islam, repleta de amor, carinho, compreensão e companheirismo. Mesmo após sua morte, o profeta nutria por ela um sentimento muito forte e se lembrava dela todos os dias. Mandava presentes às suas amigas constantemente e podia reconhecer quando sua irmã batia a porta, pois, Khadija o fazia da mesma forma. Sobre ela, Muhammad disse:

“Ela acreditou em mim quando ninguém mais o fez, ela abraçou o Islam, quando as pessoas me desacreditaram e ela me ajudou e me confortou quando não havia ninguém para me emprestar uma mão amiga.”
… O Islam garantiu o direito da mulher preservar o nome de sua família:

A prática data de uma época em que a mulher estava restrita à vida doméstica. Sem direito de participar sequer das decisões familiares, a única posição social que ela poderia ter era ser filha ou esposa de Fulano. Tal obrigação legal/moral advem da origem patriarcal da família, em que a mulher sempre submissa ao homem, ao contrair casamento, deveria adotar o patronímico do marido, pois o conceito era que a mulher deixaria de fazer parte da sua família para pertencer à família de seu marido como se fosse um bem. Pelo antigo Código Civil datado de 1916, a mulher ao se casar passava a adotar o sobrenome do marido, tendo que conseqüentemente providenciar uma série de documentos novos, carteira de identidade, CPF, título de eleitor, carteira de motorista, etc. Somente com o advento da Lei n° 10.406/2002 que alterou o Código Civil, em vigor desde 11 de janeiro de 2003, consagrou-se a igualdade entre os cônjuges, esclarecendo de uma vez a não obrigatoriedade da mulher adotar o sobrenome do marido, podendo manter seu sobrenome de solteira, valendo-se o homem do mesmo direito.
… O Islam exortou o bom tratamento para com as mulheres:

“Harmonizai-vos entre elas, pois se as menosprezardes, podereis estar depreciando seres que Deus dotou de muitas virtudes.” (Alcorão Sagrado 4:19)

“Elas são vossas vestimentas e vós o sois delas.” (Alcorão Sagrado 2:187)

“Entre os Seus sinais está o de haver-vos criado companheiras da vossa mesma espécie, para que com elas convivais; e colocou amor e piedade entre vós. Por certo que nisto há sinais para os sensatos.” (Alcorão Sagrado 30:21)
O profeta Muhammad disse: “Que nenhum crente guarde rancor de uma crente (esposa), pois, se algo do cárater dela o aborrecer, será comprazido no resto do mesmo.”

“O crente mais íntegro é aquele que demonstra melhor caráter e tem melhor moralidade. E o melhor dentre vós é aquele que melhor trata a sua mulher.”

“Deus ordena-nos que tratemos as mulheres de uma forma nobre, pois, elas são nossas mães, filhas e tias.”
… O Islam concedeu a mãe um status jamais concedido em outros povos:

“O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não os reproveis, nem os rejeiteis; outrossim, dirigi-lhes palavras honrosas. E estende sobre eles a asa da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!” (Alcorão Sagrado 17:23-24)
“Adorai a Deus e não Lhe atribuais parceiros. Tratai com benevolência vossos pais e parentes, os órfãos, os necessitados, o vizinho próximo, o vizinho estranho, o companheiro, o viajante e os vossos servos, porque Deus não estima arrogante e jactancioso algum.” (Alcorão Sagrado 4:36)
“E recomendamos ao homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe o suporta, entre dores e dores, e sua desmama é aos dois anos. (E lhe dizemos): Agradece a Mim e aos teus pais, porque retorno será a Mim.” (Alcorão Sagrado 31:14)

Certo homem dirigiu-se ao Profeta perguntando: “Ó Mensageiro de Deus! Quem é a melhor pessoa a quem devo oferecer minha amizade?” Ele respondeu: ‘A tua mãe’. O homem perguntou novamente: “Quem mais?” Muhammad disse: ‘Tua mãe’, o homem perguntou novamente, e Muhammad disse: ‘Tua mãe’. Só então o Profeta Muhammad disse: ‘O teu pai’.

Ainda existe o famoso dito do Profeta Muhammad:

“O Paraíso encontra-se aos pés das mães”.

… O Islam baniu a bárbare tradição árabe de enterrar meninas:

O profeta Muhammad disse:

“Um homem que tem uma filha e não a despreza, não a enterra viva, nem prefere o seu filho em detrimento da sua filha, Deus admiti-lo-á no Céu.”

“A minha filha é a minha carne, qualquer problema com ela causará a minha dor.”

“Quando as almas forem reunidas, quando a filha, sepultada vida, for interrogada: Por que delito foste assassinada?” (Alcorão Sagrado 81:7-9)
“Quando a algum deles é anunciado o nascimento de uma filha, o seu semblante se entristece e fica angustiado. Oculta-se do seu povo, pela má notícia que lhe foi anunciada: deixá-la-á viver, envergonhado, ou a enterrará viva? Quem péssimo é o que julgam!” (Alcorão Sagrado 16:58-59)

… O Islam informou que Eva não é a causa da queda da humanidade:

O Alcorão, ao contrário da Bíblia, coloca a culpa igualmente em Adão e Eva pelo erro de ambos. Não há no Alcorão a mais leve sugestão de que Eva tentou Adão, ou mesmo que ela tenha comido do fruto antes dele. Eva, no Alcorão, não é insinuante, sedutora ou vencida. Além do mais, nenhuma mulher pode ser culpada pelo erro de Adão e Eva e castigada com dores do parto e até mesmo das menstruações. Deus, de acordo com o Alcorão, não pune ninguém pelas faltas do outro. Ambos, Adão e Eva, cometeram um pecado e então pediram a Deus o perdão, e Ele os perdoou. Podemos ler o seguinte no Alcorão:“Determinamos: Ó Adão, habita o Paraíso com a tua esposa e desfrutai dele com a prodigalidade que vos aprouver; porém, não vos aproximeis desta árvore, porque vos contareis entre os iníquos. Todavia, Satã os seduziu, fazendo com que saíssem do estado (de felicidade) em que se encontravam.” (Alcorão Sagrado 2:35-36).

“Então, seu Senhor os admoestou: Não vos havia vedado esta árvore e não vos havia dito que Satanás era vosso inimigo declarado? Disseram: Ó Senhor nosso, nós mesmos nos condenamos e, se não nos perdoares a Te apiedares de nós, seremos desventurados!” (Alcorão Sagrado 7:22-23)

“Então, Satã lhe cochichou, para revelar-lhes o que, até então, lhes havia sido ocultado das suas vergonhas, dizendo-lhes: Vosso Senhor vos proibiu esta árvore para que não vos convertêsseis em dois anjos ou não estivésseis entre os imortais. E ele lhes jurou: Sou para vós um fiel conselheiro. E, com enganos, seduziu-os. Mas quando colheram o fruto da árvore, manifestaram-se-lhes as vergonhas e começaram a cobrir-se com folhas, das plantas do Paraíso. Então, seu Senhor os admoestou: Não vos havia vedado esta árvore e não vos havia dito que Satanás era vosso inimigo declarado? Disseram: Ó Senhor nosso, nós mesmos nos condenamos e, se não nos perdoares a Te apiedares de nós, seremos desventurados!” (Alcorão Sagrado 7:20-23)

… O Islam deu a mulher o direito de controlar seus negócios e o de contratar:

O Islam garante à mulher direitos iguais para contratar, para assumir empreendimentos, para ter ganhos e posses independentemente. A primeira esposa do profeta Muhammad, Khadija era extremamente bem sucedida em seus negócios, sendo ela mesma, administradora de seu dinheiro.Vale lembrar que tudo que a mulher ganha trabalhando, ela quem decide como irá gastá-lo. O dever de sustentar a casa e os filhos cabe ao marido, mas é de muito bom grado, que caso haja necessidade, ela ajude na manutenção da casa com sua renda.

E você aí ainda acha que o Islam é atrasado em relação as mulheres ou será o Islam pioneiro no direito das mesmas? Analise o conteúdo exposto, e faça uma pesquisa sobre quando as mulheres ocidentais alcançaram tais direitos que foram concedidos às muçulmanas há 1433 anos.

Fonte:http://www.amulhernoislam.com/

TOQUE DA TROMBETA‏

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há condidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreição, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos continuamos a falar sobre os dez sinais maiores do Dia do Juízo Final, falamos sobre que quando o sol nascer do lado oeste ou nascer no poente, então nenhuma alma será salva, ou seja, o ser humano que não acreditou ou que não teve fé em Allah(SWT) antes e a porta do arrependimento estarão fechadas. Portanto eu convido você meu irmão e irmã mulçumano crentes a procurar o caminho de Allah enquanto há tempo.

A porta ainda esta aberta, nos temos todo o tempo do mundo para acreditar em Allah(SWT), para obedecer todos os ensinamentos e ditos do Alcorão Sagrado, isto porque como nos vimos nenhum de nos sabe a data da nossa morte.

O caminho para Allah(SWT) , ê único. Renove seu compromisso com Allah, deixe os pecados de lado, seja obediente em cada momento de sua vida, cuide bem dos seus pais, observe as orações, trate bem aos seus pais, seus vizinhos, transforme as teorias da religião em praticas efetivas em seu dia a dia, sejam um exemplo para a humanidade. E você minha irmã muçulmana, seja firme em seu compromisso com Allah(SWT), use o véu (HIJAB), tenha uma conduta ilibad, obedeça o seu marido em todos os aspectos que foram citados por Allah, cumpra suas orações e Allah(SWT) abençoe a todos.

Por que Allah(SWT) não aceitará o arrependimento do muçulmano depois que os grandes sinais aparecerem: Porque Allah(SWT) sempre nos mostra claramente o caminho correto para crermos Nele. Em todos os momentos de nossa vida, encontramos sinais que Allah é Poderoso, Criador de todo o Universo, mas infelizmente, muitas pessoas ainda não acreditam no chamamento de Allah nem em seus sinais que provam a Sua existência. Como por exemplo de uma pessoa que quando chamada para recitar o Alcorão, ela debocha e desvaloriza esse chamado e quando chega a sua hora, começa a lembrar das barbáries por ele cometidas e tentam de todas as formas demonstrar seu arrependimento. Porém, neste momento não haverá mais tempo. Pois sua alma já não estará mais em seu corpo. O iman Ahmad informou em um hadith que o Profeta Mohamad(SAAS) cuspiu na palma de sua mão e mexeu com o dedo, mostrou para seus companheiros e falou, Allah(SWT) disse;”Ó filho de Adão eu vos criei de uma matéria que se parece com esta saliva, depois você começou a andar nos caminho da vida juntando riquezas e fazendo tudo que é contra minha vontade. E quando sua alma começou a sair do seu corpo até o ponto de sua garganta, você querendo se arrepender e fazer caridade e etc... agora já é tarde.”

Meus irmãos, outro dos grandes sinais é o aparecimento de ADABA. E o que é ADABA: disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na surat ANAMEL(formiga) vers 82: “E quando o dito se cumprir sobre eles, far-lhe-emos sair uma besta da terra que lhes falará que os humanos não se convenciam de nossos sinais.” E foi confirmado que será dito com linguagem clara que algumas pessoas não acreditaram na palavra de Allah que foi transmitida através do seus Profetas, dos sábios, e debocharam da religião e a desmentiram. Mas todos aqueles que crêem na palavra de Allah e do seu mensageiro, sabem que o aparecimento da besta é um dos grandes sinais de Allah do Dia do Juízo Final e que seus aparecimento será para separa os crentes(fieis) dos descrentes(infiéis). Ele aparecerá segurando a bengala de Moises(AS) e o anel de Salomão e iluminará a testa do crente com uma luz e marcará o nariz do infiel com o anel de Salomão, tornando-o escuro: e assim ficará claro para todos que são aqueles que não acreditaram nas palavras de Allah(SWT).

Outro dos grandes sinais do Dia do Juízo é o aparecimento de uma intensa nuvem de fumaça que encherá toda a terra. Mas os fieis não serão atingidos por essa fumaça enquanto que os descrentes ficarão cheios dela dentro de si. Após isto, allah(SWT) ordenará um forte vento para tirar a alma de todos os crentes(fieis) que tenham no coração ao menos um átomo de fé, conforme narrado no hadith de Muslim através da narração de Abdullah Ibn Omro(RA) que disse o Profeta Muhamad(SAAS) falou: “Allah mandará um vento frio que virá pela terra do Sham(Síria) e então não ficará na face da terra nenhum fiel que tenha em seu coração o peso de um átomo de fé, mesmo quando um deles entrar no interior de uma montanha.” E que os infiéis ficarão na terra até o Dia do Juízo Final.

Temos outros grandes sinais como: três grandes eclipses, um acontecerá no Leste o outro no Oeste e o terceiro na península arábica. Outro grande sinal será um fogo que aparecerá o Iêmen no fundo da cidade de Adam e esse fogo levará o povo aos seus lugares de enterro.

E Allah(SWT) Todo Poderoso, como sinal de sua Misericórdia, não deixará os fiéis sentirem esses sinais terríveis de sofrimento. Quem sofrerá serão os infiéis que não acreditaram em Allah. Depois haverá o sopro do tremor que causará o desmanche dos laços do universo e Allah(SWT) ordenará o anjo ISRAFIL que sopre a trombeta. Chegou um árabe e perguntou ao Profeta(SAAS) o que é a trombeta: e Profeta disse:” È um chifre que o anjo ISRAFIL será ordenado por Allah(SWT) a soprar porque ele (o anjo) foi criado somente para este fim.” Todos os anjos foram criados com funções diferentes e todos esses anhos e suas funções estão descritas na surat AL ANBIYA(profetas) vers 20: “Glorificam-no noite e dia e não se entibiam jamais.”

O sopro do anjo Israfil na trombeta será de três tipos conforme informaram os sábios. O primeiro é o sopro do pânico, o segundo da morte e o terceiro o sopro da ressureição. Allah(SWT) disse no Alcorão Sagrado na surat ANAMEL(formiga) vers 87: “E um dia se soprará na trombeta: então, aterrorizar-se-á quem estiver nos céus e quem estiver na terra, exceto aqueles a quem Allah quiser. E todos a Ele chegarão humildes.” As pessoas imunes de sentir são segundo os sábios: afirmam que são os mensageiros de Allah, os mártires, os anjos e o povo da fé. Esses não sentirão o medo nem durante a vida e no Dia do Juízo Final. Devemos viver intensamente, de coração esses eventos que são marcantes e fortes para aprendermos juntos o significado do Dia do Juízo Final.

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado: ’Quando o sol for enrolado(quando o sol perder o seu brilho e sua luz se apagará), quando o céu se rachar(significa quando as estrelas se tombarem e se espalharem por todo lado) e quando as montanhas forem movidas, e quando os camelos fêmeas prestes a dar a luz forem descurados, e quando os mares forem abrasados(ou seja, suas águas se transformarão em fogo) quando as almas parelhadas’(significa que as almas voltarão para seus corpos). E depois de 40 dias ou 40 meses ou 40 anos, somente ALLAH(SWT) sabe, conforme a narrativa de Abu Huraira(RA), o Profeta de Allah(SAAS) disse: “Entre os dois sopros são 40, então o significado de 40 só Allah(SWT) sabe. Então passados os 40 mencionados, Allah ordenará ao anjo ISRAFIL para soprar na trombeta, o sopro da morte.” Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AZ ZUMAR vers 68: “E soprar-se-á na trombeta, então, quem estiver nos céus e quem estiver na terra, cairá fulminado, exceto quem Allah quiser. Em seguida soprar-se-á nela, outra vez, ei-los de pé, olhando, estarrecidos.

” E sobre a trombeta, no TASFIR(explicação dos sábios) do Etabari, o Profeta Muhamad(SAAS) disse:” Após a morte de todos que estão nos céus e na terra, o anjo da morte se dirigirá a Allah(SWT) Todo Poderoso e informará a Allah: Todos que estavam nos céus e na terra morreram exceto que Allah isentou(enquanto Allah sabe a resposta), perguntou ao anjo quem restou: e o anjo da morte responderá: os anjos Gabriel, Israfil, Mikhail, os portadores do Trono e eu. Então Allah(SWT) dirá: Gabriel morre e Mikhail morre e Israfil morre e os portadores do Trono morram também(nesse caso, surge a pergunta: se os portadores do Trono morrem, quem carregará o Trono: só Allah sabe a resposta). E o anjo da morte informa novamente a Allah: Todos morreram apenas eu restei. E Allah(SWT) ordenará a sua morte também.’ E encerramos assim os grandes sinais do Dia do Juízo final.

Salamo Aleikom

Crença nos Profetas

Rassul é o singular de Russul palavra derivada de Rissalah que significa mensagem, quem transmite a mensagem é chamado Rassul, Nabi é o singular de Ambiya, que vem de Nabuwat que é derivada de Naba que significa ‘’noticia importante’’. 

Nos termos da Chari'ah (Leis Islâmicas), quer dizer noticia importante que Deus revelou aos Seus servos favorecidos para eles transmitirem às pessoas, estes servos chamam-se Ambiya. 

Russul e Ambiya (plural de Rassul e Nabi) são seres humanos e servos piedoso de Deus, escolhidos por Deus para transmitir as Suas palavras, explicarem as pessoas porque é que existem para onde irão após a morte, para conduzirem a humanidade ao caminho da salvação a fim de viver em harmonia e paz aqui neste mundo e no outro. 

Eles são seres humanos, possuem todas as tendências e qualidades humanas, pois só assim serviriam de modelo para nós, o número exato dos Profetas e Mensageiros, só Deus é quem sabe. 

O Islam ordena aos muçulmanos, para crerem em todos os Enviados de Deus sem qualquer discriminação; afirmamos a nossa fé na piedade e veracidade deles. É inútil e sem nenhum beneficio acreditar sé em deus e não nos seus Mensageiros, tal o homem não pode ser considerado muçulmano e, por conseguinte não terá salvação, todos os Ambiyia e Russul são verdadeiros, e seres devotados a Deus. 

Deus protegeu-os da prática do pecado, portanto devemos acreditar na sua inocência, pois é, a razão pela qual Deus nos ordena tê-los como modelo exemplar a ser seguido. Apesar da grande diferença espiritual, moral e intelectual entre eles e nós, e apesar da sua relação especial com Deus, eles sempre foram seres humanos, servos de Deus, pois procriam e são procriados, eles comem, bebem e andam pelas praças, eles dormem e morrem. 

‘’Antes de ti jamais enviamos mensageiros que não comessem os mesmo alimentos e caminhassem pelas ruas, e fizemos alguns, dentre vós, tentarem os outros. Acaso (ó fiéis), sereis perseverantes? Eis que o teu Senhor é Onividente.’’ (Alcorão Sagrado 25:20) 

‘’Jamais concedemos a imortalidade a ser humano algum anterior a ti. Porventura, se tu morresses, seriam eles imortais?’’ (Alcorão Sagrado 21:34) 

A missão deles foi apenas a de transmitir as pessoas à palavra de Deus, e nem são de forma alguma responsáveis pelas ações praticadas pelas pessoas, depois deles as terem transmitido claramente a mensagem. 

Deus deu ao ser humano o poder de compreender a diferença entre a verdade e a falsidade e deu-lhe também a habilidade e inteligência para aceitar ou rejeitar a verdade por livre vontade. 

Será nessa base que o Homem vai ser recompensado ou castigado, embora o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele) ardentemente desejasse, que todos no mundo aceitassem e aderissem a verdade adquirindo assim a salvação, contudo o Alcorão Sagrado; diz que isso não estava nas suas mãos, ele nem podia guiar a quem ele amasse. 

O primeiro Profeta foi Adão e o último foi Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre eles). Os Profetas antes de Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); eram enviados para uma comunidade definida. 

Inclusivamente Jesus (que a Paz esteja sobre ele) foi enviado somente para os judeus (às ovelhas perdidas de Israel). Como consta na Bíblia. 

‘’E ele respondendo disse: eu não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel.’’ (Mateus 15:24) 

O Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele) foi enviado para toda a humanidade, assim como Deus diz no Alcorão: 

‘’Dize: Ó humanos, sou o Mensageiro de Deus, para todos vós; Seu é o reino dos céus e da terra. Não há mais divindades além d’Ele. Ele é Quem dá a vida e a morte! Crede, pois, em Deus e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Deus e nas Suas palavras; segui-o, para que vos encaminheis.’’ (Alcorão Sagrado 7:158) 

‘’Bendito seja Aquele que revelou o Discernimento ao Seu servo – para que fosse um admoestador da humanidade, o Qual possui o reino dos céus e da terra. Não teve filho algum, nem tampouco teve parceiro algum no reinado. E criou todas as coisas, e deu-lhes a devida proporção. Não obstante, eles adoram, em vez d’Ele, divindades que nada podem criar, posto que elas mesmas foram criadas. E não podem prejudicar nem beneficiar a si mesmas, e não dispõem da morte, nem da vida, nem da ressurreição. ‘’ (Alcorão Sagrado 25 1 ao 3) 

O Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele) trouxe uma orientação completa o chegou numa altura em que a mensagem, verdadeira de Deus transmitida pelos Profetas que o antecederam estava alterada e esquecida. 

Ele sofreu para que a verdade fosse conhecida, para o homem viver a vida de paz e obediência a Deus e conseguir a vitória na outra vida, após a morte. Ele veio como, uma benção para todos. O exemplo da sua vida é muito conhecido; e com muitos pormenores, e servirão para sempre de guia para a humanidade. 

O Nubuwah e Rissalah são dádivas de Deus, Ele escolhe a quem Ele quer para esse grande cargo, não podem ser adquiridos através de esforço, devoção e nem de sacrifício de alguém. 

‘’Deus escolhe os mensageiros, entre os anjos e entre os humanos, porque é Oniouvinte, Onividente.’’ (Alcorão Sagrado 22:75) 

Deus nunca retira esse cargo depois de o ter atribuído a alguém, pois o Seu conhecimento é Eterno, a Ele nada está oculto, e Ele conhece o futuro, o presente e o passado de cada um de nós. Por isso não é possível alguém ser escolhido para esse cargo e depois mais tardo vir a revelar-se ineficiente o incapaz. 

Deus realiza milagres, pelas mãos dos Profetas, para lhes servirem de apoio contra descrentes, o milagre realizado por um Profeta chama-se ‘’Mujizah’’, palavra derivada de ‘’Ijaz’’ que significa tornar alguém impotente, isto é, fora de poder de qualquer pessoa. Ao vê-lo uma pessoa fica convencida que é o fenômeno realizado através do poder Divino. 

Assim Mujizah são atos que ninguém os pode realizar. Por exemplo, Jesus ressuscitou os mortos pela ordem de Deus, O fenômeno da abertura do Mar Vermelho, por Moisés foi outro milagre e o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele) teve o seu maior milagre, que será eterno; o Alcorão Sagrado, dentre muitos outros. 

Cada Profeta teve o seu Mujizah para assim as pessoas os aceitassem como enviados de Deus, e o milagre realizado por um piedoso (Wali, plural Auliya) pela ordem de Deus chama-se Karámah. Wali é o muçulmano piedoso e justo, que evita o máximo possível o pecado e se por acaso comete algum pecado imediatamente volta-se para Deus e pede perdão com sinceridade. 

O Wali tem um grande amor por Deus e Seu Mensageiro, é pontual e sincero na sua adoração a Deus. Contudo um piedoso ‘’Wali’’, por mais devoto que seja nunca poderá atingir o grau de um Profeta e nem mesmo de um Sahabi, (companheiro do Profeta). 

Se um ato sobrenatural (milagre) for demonstrado por um Káfir ou por um muçulmano malvado, cuja vida não está em conformidade ao Chari'ah e a Sunnah, é chamado Istidraj, que vem da parte de Shaytan (Satã) designada para confundir as pessoas. O critério através do qual as pessoas podem com toda a facilidade distinguir o Karámah do Istidraj é o Chari'ah. 

Consta no Alcorão Sagrado que Deus enviou para cada nação um guia; Profeta. O número e os nomes de todos os Profetas, só Deus é que sabe, o Alcorão mencionou alguns, muitos deles inclusive mencionados na Bíblia. 

O Profeta Muhammad 

Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); cujo nome completo é: Muhammad Bin Abdullah Bin Abdul Mutalib Bin Hachim Bin Abd Manaf Bin Kussay.Foi escolhido por Deus para proferia para toda a humanidade a Sua Mensagem de Paz, isto é o Islam. 

Nasceu em 570 d.C, na cidade de Makkah (atual Arábia Saudita), foi-lhe confiado por Deus a Mensagem do islam quando tinha 40 anos de idade, a revelação que ele recebeu chama-se Alcorão, a leitura e recitação por excelência. 

Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); é o último Profeta de Deus para a humanidade, ele é o Mensageiro final de Deus. A sua Mensagem foi, e ainda é, dirigida aos cristãos, judeus e ao resto da humanidade. Ele foi enviado a esse povos religiosos para informar a respeito da verdadeira missão de Jesus, Moisés, Davi, Jacob, Isaac, Ismael e Abraão (que a Paz esteja sobre eles). 

O Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); é o último de todos os Profetas e Mensageiros que o antecederam, o Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); com a revelação recebida de Deus, através do Anjo Gabriel, purificou as mensagens anteriores da adulteração que sofreram e completou a Mensagem de Deus para toda a humanidade, foi dotado por Deus do poder de esclarecer e de interpretar os ensinamentos do Alcorão. Que a Paz e Benção de Deus estejam sobre Ti, ó Mensageiro de Deus. 

Muhammad o Mensageiro do Islam 

O Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); não é considerado pelos muçulmanos como um ser divino mais sim um ser humano, contudo, ele é visto como um dos mais perfeitos entre os seres humanos, nascido em 570 d.C., em Makkah, numa das mais poderosas tribos da Arábia daquela época, a tribo Coraixita, o jovem Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); demonstrou excepcional virtude como um individuo de confiança a quem os membros das várias tribos convidavam para agir como árbitro das suas disputas. 

Os Primeiros Anos 

Nesse tempo os Árabes seguiam uma forma de idolatria, cada tribo conservando os seus ídolos na Kaaba, a estrutura cúbica construída originalmente por Abraão e seu filho Ismael (que a Paz esteja sobre eles) para celebrar a glória do Deus único. 

Mas a Mensagem Monoteísta de Abraão (que a Paz esteja sobre ele) foi esquecida por muito tempo entre a população da Península Arábica em geral. O jovem Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); contudo, foi um crente em um Só Deus toda a sua vida e nunca participou nas práticas idólatras das suas tribos. 

Anjo Gabriel 

Ao fazer 40 anos, durante um dos retiros que fazia habitualmente numa gruta no cimo da montanha fora de Makkah, Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); primeiro viu o arcanjo Gabriel que lhe revelou a Palavra de Deus, os cinco primeiros versículos da Sura Alcorânica "Al Alaq"; e anunciou que Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); seria o Mensageiro de Deus, para toda a humanidade. Nos 13 anos seguintes ele pregou a Palavra de Deus aos habitantes de Makkah, convidando-os a abandonar a idolatria e aceitar a Religião da Unicidade, o Islam. 

Poucos aceitaram o seu apelo, mas a maior parte dos habitantes de Makkah, especialmente aqueles da sua própria tribo, opuseram-se a ele violentamente, vendo na nova religião um perigo grave para a sua dominação econômica assim como social com base no seu controle da Kaaba. 

Mas o Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); continuou a apelar ao povo para o Islam e gradualmente um grande número de pessoas começou a aceitar a fé e a submeter-se aos seus ensinamentos. Face a esse resultado, a perseguição aos Muçulmanos aumentou até que o Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); foi forçado a enviar alguns dos seus companheiros à Abissínia onde foram protegidos por um rei Cristão. 

Os Primeiros Dias do Islam 

O período de Makkah foi também uma experiência espiritual intensa para o Profeta e seus nobres companheiros que formavam o núcleo da nova comunidade religiosa que em breve se alastraria pelo mundo. Foi durante este período que Deus ordenou que a Quiblah das orações fosse mudada de Jerusalém para Makkah. Até hoje Jerusalém mantém-se, ao lado de Makkah e Madina, como um dos lugares sagrados do Islam. 

Emigração (Hégira) 

Em 622 d.C. o Profeta recebeu instruções de Deus para emigrar para Yathrib, a cidade ao norte de Makkah. Ele seguiu a Ordem Divina e viajou com os seus seguidores em direção a essa cidade que daí para a frente ficou a chamar-se "Cidade do Profeta" (Madinat al-Nabi) ou simplesmente Madina. 

Este acontecimento foi tão importante que o Calendário Islâmico começa com esta Hégira, em Madina, o Profeta estabeleceu a primeira Comunidade Islâmica que serviu de modelo a todas as Comunidades Islâmicas posteriores. Muitas batalhas tiveram lugar contra os invasores de Makkah em que os Muçulmanos venceram grandes batalhas. Em pouco tempo as tribos começaram a converterem-se ao Islam e dentro de poucos anos a maior parte da Arábia abraçou a religião do Islam. 

Vitória em Makkah 

Após muitos esforços e eventualmente sucessivas vitórias, o Profeta regressou triunfantemente à Makkah onde o povo abraçou finalmente o Islam. Ele perdoou os seus inimigos iniciais e caminhou para a Kaaba, onde ordenou a seu companheiro e primo 'Ali ibn Talib (raa) para se juntar a ele na destruição de todos os ídolos. 

O Profeta reconstituiu o rito da Peregrinação conforme fundado por Abraão (que a Paz esteja sobre ele). Depois regressou a Madina e pouco tempo depois, fez outra Peregrinação a Makkah. Foi ao regressar da sua última Peregrinação que ele fez o seu sermão do Adeus. Repentinamente adoeceu e, após três dias, faleceu em 632 d.C., em Madina, onde foi enterrado no quarto da sua casa junto da primeira Mesquita do Islam. 

Sunnah (Prática) do Profeta 

As práticas e tradições (Sunnah) do Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); que incluem os seus dizeres (Ahadith), tomaram-se um guia para os Muçulmanos para compreensão do Alcorão e prática da sua religião. 

O próprio Alcorão declara que Deus escolheu no Profeta um exemplo para os Muçulmanos seguirem. Além desta emulação do Profeta em todos os seus aspectos da vida e pensamento, os dizeres foram compilados por vários intelectuais. Finalmente foram compilados em livros de Ahadith em que os autênticos foram separados dos espúrios. A Sunnah ficou sempre, após o Alcorão, como a segunda fonte de tudo o que é Islâmico. 

O Que é a Religião Islâmica 

De acordo com um famoso dizer do Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); o Islam consiste em cinco pilares: o testemunho de fé (Chahadah), que é testemunhar que ‘’La ilaha illa'Llah’’ (Não há outra divindade além Deus) e Muhammadur rasul Allah (Muhammad é o Mensageiro de Deus); as cinco orações diárias (as-salat) que os Muçulmanos fazem direcionadas para Kaaba na cidade de Makkah; o jejum (as-sawm) do amanhecer ao pôr do sol durante o mês do Ramadan; fazer a Peregrinação a Makkah (al-hajj) pelo menos uma vez na vida, se as condições financeiras e físicas de cada um o permitirem; e pagar uma taxa de 2,5% (zakat) sobre o capital de cada um e que é usada para as necessidades da Comunidade. 

Aos Muçulmanos é ordenado que exortem outros para praticar o bem e absterem-se de fazer o mal. A ética está no âmago dos ensinamentos do Islam e de todos os homens e mulheres espera-se que atuem em conformidade com ela. Como disse o Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele): 

"Nenhum de vós sereis crentes até que ameis os outros como a vós próprios”. 

O Iman (fé), de acordo com o Islam, significa ter fé em Deus, nos Seus Anjos, nos Seus Livros, nos Seus Mensageiros, no Dia do Julgamento Final e na determinação de Deus nos destinos da humanidade. É importante compreender que a definição do Iman, refere-se a Livros e Profetas no plural porque isso aponta diretamente para a universalidade das revelações e o respeito pelas outras religiões muito enfatizado no Alcorão. Há também um importante conceito, al-ishan ou virtude, que significa venerar a Deus como se O víssemos, sabendo que mesmo que não O vejamos Ele nos vê. 

A Lei Islâmica (Chari’ah) 

O Islam possui uma Lei Religiosa chamada al-Chari’ah que governa a vida dos Muçulmanos e que os Muçulmanos consideram ser Vontade de Deus. A Chari’ah está contida, em princípio, no Alcorão como elaborada e complementada pela Sunnah. 

Na base destes princípios das escolas de leis, que são seguidas pelos Muçulmanos até hoje, foram desenvolvidas cedo na história Islâmica. Esta Lei, enquanto enraizada nas fontes da Revelação do Islam, é um corpo vivo da Lei que alimenta as necessidades da sociedade Islâmica. 

As Leis Islâmicas são essencialmente preventivas e não são baseadas em punições severas exceto como última medida. A fé dos Muçulmanos obriga-os a respeitar os direitos dos outros e a Lei Islâmica é tal que previne as transgressões de terem lugar na maior parte das ocasiões. 

É por isso que as pessoas consideram as punições severas como sendo tão raramente necessárias de serem aplicadas. 

Os Califas Piedosos 

Após a morte do Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de deus estejam sobre ele); Abu Bakr (raa) governou durante dois anos para ser sucedido por Umar que foi Califa durante uma década, período em que o Islam se espalhou extensivamente para Leste e Oeste, conquistando o império Persa, a Síria e o Egito. 

Foi Umar (raa) que marchou a pé com o seu exército até Jerusalém e ordenou a proteção dos lugares Sagrados de Jesus (que a Paz esteja sobre ele). Fundou o primeiro tesouro público e uma administração financeira sofisticada. Estabeleceu muitas das práticas básicas do governo Islâmico. 

Umar (raa) foi sucedido por Uthman (raa) que governou cerca de doze anos, durante os quais a expansão Islâmica continuou. Ficou conhecido como o Califa que tinha o Texto definitivo do Nobre Alcorão, copiado e enviado aos quatro cantos do mundo Islâmico. 

Foi sucedido por Ali (raa) que é conhecido até agora pelos seus sermões e cartas eloqüentes, e também pela sua bravura. Com a sua morte, o governo dos Califas ‘’corretamente guiados’’ (Khulafa Rashidun), que mantinha um lugar especial de respeito nos corações dos Muçulmanos, chegou ao fim. 

Expansão do Islam 

Das cidades-oásis de Makkah e Madina no deserto Árabe, a Mensagem do Islam seguiu em frente com a rapidez impressionante. Meio século após a morte do Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); o Islam espalhou-se pelos três continentes. 

O Islam não é, como alguns imaginam no Ocidente, uma religião da espada, nem se espalhou por meio de guerras. Foi somente dentro da Arábia, onde uma crua forma de idolatria existia, que o Profeta Muhammad (que a Paz e Benção de Deus estejam sobre ele); para defender o Islam e os próprios muçulmanos, foi forçado a utilizar a intervenção militar contra os incrédulos daquelas tribos que não só não o aceitaram, como também os perseguiram; enquanto que os Judeus o Cristãos não foram forçados a converterem-se. 

Fora da Arábia, nas vastas terras conquistadas pelos exércitos Muçulmanos, num curto espaço de tempo, as pessoas tornaram-se muçulmanas, também não pela força da espada mas sim pelo apelo da nova religião. Foi a fé num Só Deus e a ênfase sobre a Sua Misericórdia que trouxe um enorme número de pessoas para a religião do Islam. A nova religião não coagiu as pessoas a converterem-se porque: 

"Não há coerção na religião' (Alcorão Sagrado 2:256). 

Muitas pessoas continuaram a ser Judias e Cristãs e até hoje importantes comunidades dos seguidores destas religiões são encontradas em terras Muçulmanas. 

Contudo, a expansão do Islam não foi limitada à sua miraculosa expansão inicial fora da Arábia. Durante os séculos seguintes os Turcos abraçaram o Islam pacificamente como o fez um grande número de pessoas no subcontinente Indiano e no mundo de expressão Malaia. 

Na África também, o Islam espalhou-se durante os últimos dois séculos mesmo sob o enorme poder dos governantes coloniais Europeus. Hoje o Islam continua a crescer não só na África mas também na Europa e na América. 

Religião Global 

O Islam é uma religião popular não importando qual a raça ou a origem. É por isso que a Civilização Islâmica é baseada na unidade que se mantém completamente contra qualquer discriminação ética ou racial. Foram tais grupos raciais e étnicos como os Árabes, os Persas, os Turcos, os Africanos, os Indianos e Malaios e mais os numerosos pequenos grupos que abraçaram o Islam que contribuíram para a construção da Civilização Islâmica. 

Mais ainda, o Islam não se opôs à aprendizagem das primeiras civilizações e à incorporação da sua ciência, instrução e cultura na sua própria visão mundial, desde que não se opusessem aos princípios do Islam. Cada grupo étnico ou racial que abraçou o Islam contribuiu para uma civilização Islâmica única à qual todos pertenciam. 

O sentido da irmandade era tão enfatizado que ultrapassou todos os laços locais de uma específica tribo, raça, ou língua todos se tornaram subservientes à irmandade universal do Islam. A civilização global assim criada pelo Islam permitiu aos povos de diversas origens étnicas trabalharem em conjunto na cultura das diversas artes e ciências. Embora a civilização fosse profundamente Islâmica, mesmo os não-Muçulmanos "Povos do Livro" participaram na atividade intelectual cujos frutos pertencem a todos. 

O clima científico era sugestivo pela presente situação na América onde cientistas, homens e mulheres aprenderam com toda as partes do mundo, sendo ativos no avanço do conhecimento que pertence a todos. A civilização global criada pelo Islam também teve sucesso na dinamização do espírito e do pensamento dos povos que aderiram à sua influência. 

Devido ao Islam os Árabes nômades tornaram-se portadores da chama da ciência e da instrução. Os Persas, que criaram uma grande civilização antes do advento do Islam, produziram muito mais ciência e aprendizagem no período Islâmico do que antes. O mesmo pode ser dito dos Turcos e outros povos que abraçaram o Islam. 

A religião do Islam foi, ela própria, responsável não só pela criação de uma civilização mundial na qual os povos de muitas origens étnicas diferentes participaram, como também teve um papel principal no desenvolvimento intelectual e cultural, num grau nunca visto antes. 

Durante cerca de oitocentos anos o Árabe manteve-se como a mais importante língua científica e intelectual do mundo. Durante os séculos seguintes ao despontar do Islam, as dinastias Muçulmanas, governando em várias partes do mundo Islâmico, testemunharam o florescimento da cultura e pensamentos Islâmicos. 

De fato, esta tradição de atividade intelectual teve o seu declínio somente no início dos tempos modernos como resultado do enfraquecimento da fé entre os Muçulmanos, combinada com a dominação externa. E hoje esta atividade começou de novo em muitas partes do mundo Islâmico, agora que os Muçulmanos tornaram a ganhar a sua independência política.

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

Méritos do mês de Rajab

بسم الله الرّحمن الرّحيم
Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso. Todos os louvores são para Ele, o Senhor dos Mundos e que a paz e as bênçãos de Allah estejam com Muhammad, seus companheiros e fiéis seguidores. Assalamo alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.
Pela misericórdia de Allah nós entramos no mês abençoado de Rajab. Rajab é um dos quatro meses sagrados. Destaca-se por si só, ao contrário dos outros três que são agrupados.
Foi narrado por Abu Bakra, raa, que ouviu do Mensageiro de Allah, saws: "o ano possui doze meses, dos quais quatro são sagrados. Três destes meses são consecutivos: Dhul Qadah, Dhul Hijjah e Muharram e Rajab, o quarto, vem entre Jumaada e Sha'ban" (Bukhari). Há também menção no Qur'an, suratat Taubah, ayah 36: "Para Allah o número dos meses é doze, como reza o Livro Sagrado, desde que Ele criou os céus e a Terra; e quatro deles são sagrados..."

O Profeta, saws, disse: "Rajab é mês de Allah, Sha'ban é meu mês, e o Ramadan é o mês da minha Ummah."(Narrado por Suyuti) O fato de que é o mês de Allah significa que é digno de adoração; e o próprio mensageiro de Allah, saws, costumava venerá-lo. Quando entrava este mês ele buscava suas bênçãos, dizendo:
اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا في رَجَبٍ وَ شَعْبَانَ وَ بَلِّغْنا رَمَضَانَ
“Oh Allah, abençoe-nos no Rajab e no Sha’ban e faça possível que a gente atinja o Ramadan!” (Narrado por Ahmad) .

Rajab é a chave para os meses de bondade que o seguem. Por essa razão, o imaam Abu Bakr al-Warraq disse: "no mês de Rajab você semeia as sementes, em Sha'ban você as irriga e no Ramadan você faz a colheita". Ele também disse: "Rajab é como um vento, Sha'ban é como uma nuvem e o Ramadan é como a chuva".

Rajab foi o mês em que os pais abençoados do profeta casaram-se e o mês no qual Sayyida Amina ficou grávida da melhor das criações de Allah, swt. A maioria dos estudiosos dizem que o Isra' (viagem noturna) e o Mi'raj (ascensão) aconteceram na noite de 27 de Rajab. Isso foi a noite em que o mensageiro de Allah, saws, recebeu a maior das graças que um servo de Allah já havia recebido.

Quando um dos eruditos piedosos ficou doente, ele disse: "Pedi Allah para atrasar a minha morte até o mês de Rajab porque ouvi dizer que aqueles que morrem neste mês são salvos do fogo". Allah atendeu sua súplica e ele morreu em Rajab.

Rajab, Mês de Istighfar
A melhor maneira de preparar o coração para receber os presentes divinos é purificação e arrependimento. Por esta razão os estudiosos dizem que Rajab é o mês da busca do perdão, considerando que Sha'ban é o mês em que Allah, swt, envia paz e bênçãos sobre o profeta e o Ramadan é o mês do Alcorão. Assim, é recomendável procurar muito perdão em Rajab.
رَبِّ اغْفِرْ لي وارْحَمْنِي وَتُبْ عَلَيَّ
Transliteração: "Rabbi ‘ghfir li w’ arhamni wa tub `alayya."
“Oh Allah, perdoa-me, tenha misericórdia de mim e aceite meu arrependimento.” (Narrado por Wahb bin Munnabih, quem disse que aquele que repetir esta du’a toda alvorada e crepúsculo, no mês de Rajab, o fogo não tocará sua pele)

Boas Ações em Rajab
A recompensa de nossas ações boas é multiplicada nos meses sagrados, por isso é recomendado fazer tantas boas ações quanto possível. O Mensageiro de Allah, saws, recomendou o jejum, pelo menos alguns dias em cada um dos meses sagrados. Alguns dos companheiros, entre eles Sayyiduna Umar e seu filho Abdullah e Sayyida A'isha, gostavam de fazer umrah (peregrinação menor) em Rajab.

Ao mesmo tempo más ações também são mais graves nos meses sagrados, assim, temos de fazer todos os esforços para evitar quaisquer atos ilegais.
 

Um mês sagrado é semelhante a um lugar sagrado. É recomendável se banhar e purificar antes de entrar o haram de Makkah e, enquanto se está ali, a pessoa é mais consciente do peso de suas ações. Da mesma forma com um mês sagrado - tentamos estar em um estado de pureza e mantê-la através da prática do bem e evitando o mal.
 

Que Allah nos abençoe em Rajab e Sha'ban e permita-nos alcançar o Ramadan. Que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre aquele que nos orientou ao bem e nos advertiu a respeito de todos os males: Muhammad, nosso mestre e sua família, companheiros e todos aqueles que seguem a sua orientação até o fim dos tempos.

 

Fonte:http://conscientizacaoislamica.blogspot.com.br/2011/06/meritos-do-mes-de-rajab_06.html

OS INÚMEROS BENEFÍCIOS PELO CUMPRIMENTO DA RELIGIÃO-Primeira Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK

A insatisfação, é uma das característica do ser humano. Está sempre a correr,procurando o seu sustento. Mesmo que Deus lhe dê o suficiente para viver com dignidade, procura amealhar mais e mais, esquecendo que a morte está sempre à espreita. Vive amargurado com os problemas que lhe afectam. Quando é contrariado, Irrita-se por tudo e por nada. Por um lado a insatisfação é salutar, porque obriga o ser humano a descobrir meios tecnológicos avançados para produzir mais riqueza. 

Mas a insatisfação desmedida, provoca uma sensação de vazio. Não tira proveito do muito que tem e não partilha a riqueza com os familiares e os necessitados. Quando o “clik” acontece, acorda, mas já é tarde, pois com a idade avançada, na prática, os seus bens já não lhe pertencem. Abu Huraira (Radiyalaho an-hu) referiu que alguém perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), qual a melhor caridade que merece maior recompensa. Ele respondeu: “É quando se entrega a caridade no gozo de plena saúde, com poucos meios e temendo a pobreza, mas com esperanças de enriquecer. Que não aconteça só na altura da morte, quando os bens já não lhe pertencem e diz: “isto é para fulano, aquilo para beltrano”, quando na realidade os bens já não lhe pertencem”. Bukhari e Muslim. Quando for acompanhado para a sua morada provisória, a sepultura, nada levará, senão um pano branco para lhe cobrir a nudez.

Outro seu semelhante, Waliulá, amigo de Deus, também é um trabalhador incansável. Produz riqueza e é justo no relacionamento com os familiares, com os empregados, clientes e fornecedores. Partilha a riqueza com os necessitados e recomenda os seus para a fraternidade. Tem tempo para o seus negócios e para a adoração a Deus. Está sempre agradecido a Deus pela prosperidade e pela tranquilidade Procura estar 24 horas ao serviço de Deus. e o seu negócio corre bem.

Ainda outro seu semelhante, também Waliulá, amigo de Deus, é trabalhador e justo no relacionamento com todos. Mas a sua vida particular, incluindo os seus negócios, não correm bem. 

Mas mesmo assim, é paciente e pede a ajuda a Deus, o Sustentador. Apesar de todos os dissabores da vida, continua cumpridor dos mandamentos de Deus. Sente-se aliviado quando dá com a mão direita o que a mão esquerda não sabe. Apresenta-se tranquilo, com paciência, pois acredita que tudo o que acontece, é porque Deus assim o determinou. Acredita no outro mundo, onde as aflições não existirão. Yahia Ibn Sinan (Radialahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “É admirável o caso do crente, pois tudo é bom para ele; e isto não ocorre com ninguém mais, a não ser com o crente. Se é objecto de um bem, dá graças a Deus e isto é um bem para ele; e se sofre alguma desgraça, se arma de paciência e isto também é um benefício para ele”. Muslim.

Ao cumprirmos com as orientações de Deus e do Seu Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), obteremos benefícios incontáveis, que nos trarão a paz espiritual e a felicidade terrena. “Obedecei a Deus e ao Mensageiro, para que possais obter a Misericórdia”. Cur’ane 3:132. Maulana Umar Palanpuri (Rahmatulahi Aleihi) (que llah tenha misericórdia dele e lhe conceda o paraíso), referiu seis dos milhares benefícios, que Allah Subhana Wataala concederá aqueles que forem cumpridores assíduos dos Seus Mandamentos: 1) A tranquilidade; 2) a vida pura; 3) a Baraka – a abundância: 4) o amor de outras pessoas; 5) a aceitação das preces e 6) o ficar conhecido entre os anjos.

O primeiro beneficio que será concedido, é a tranquilidade. O coração do crente não sentirá o vazio, pois estará sempre repleto de paz. Apresentar-se-á perante a família e a sociedade, com a modéstia, a piedade, a calma e a sobriedade. Está escrito no livro da sabedoria que na modéstia reside a sobriedade e a tranquilidade do espírito. Quando surgirem problemas materiais e espirituais, saberá ter a destreza e a paciência suficientes para superá-los. A fé do ser humano não é estável, sobe ou desce de acordo com o estado de espírito. Mas por obedecer a Deus e a Seu  mensageiro, o seu coração ficará tranquilo e em paz, aumentando a sua fé. “Foi Deus quem enviou tranquilidade (as-sakinah) nos corações dos crentes, para que possam acrescentar mais fé à sua fé…..”. Cur’ane 48:4.

Insha Allah continua no próximo Juma.

Ó Tu, mais Misericordioso dos que mostram a misericórdia, peço-Te que recompenses com o Paraíso, todos os piedosos que nos deixaram ensinamentos, nos quais inspiramo-nos para aumentar a nossa fé e o nosso carácter. Para Ti será o nosso retorno. Amin.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

24/05/2012

A L M A D I N A - O T E L E M Ó V E L

 Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 21.05.2012

 Há alguns anos atrás, todos nós conseguíamos viver o nosso dia a dia de forma tranquila e confortável, sem nenhum telemóvel. Muitos de entre , nem mesmo telefone fixo tinham em suas casas, mas viviam bem. Imagine-se o quão tranquilo se vivia.

Todavia, hoje os celulares tornaram-se parte do nosso adorno diário. Não nos imaginamos a sair de casa sem este pequeno instrumento, que para alguns adultos também se transformou em brinquedo.

Por um lado existem, sem dúvidas, os benefícios e as vantagens do celular, pois este avanço científico e tecnológico trouxe grandes vantagens, tornando a pessoa comunicável onde quer que esteja, desde que a rede de telefonia móvel estivesse disponível.

Contudo, não nos devemos esquecer que todos os avanços tecnológicos modernos arrastam consigo, tanto desafios como inconvenientes. Portanto, enquanto tiramos proveito dos seus aspectos positivos, também devemos estar atentos aos desafios e tentações que lhe são intrínsecos. Particular recomendação vai para os jovens, pois estes são vulneráveis a esse tipo de tentações. Paralelamente, os pais e os educadores devem prestar atenção a esses desafios e tentações.

 O telemóvel tem estado a exercer uma função algo insidiosa em muitos lares, quebrando muitos deles. Há, tanto esposas como esposos, que passam horas ao telemóvel, falando com estranhos do sexo oposto, entregues a actos de namoro ilícito, o que está a causar grandes problemas, e um clima de suspeição em muitas relações matrimoniais.

Infelizmente, muitos desses incidentes quando descobertos, conclui-se que o celular foi o veículo usado no desenvolvimento das relações ilícitas. Até mesmo as crianças menores estão-se tornando presas disso.

Hoje em dia qualquer pessoa tem acesso à Internet por via do celular. Assim o utente tema acesso a sites de pornografia e outros conteúdos imorais, fazendo do telemóvel um instrumento potencialmente perigoso nas mãos dos jovens.

Com as tecnologias modernas já se pode ver vídeo e televisão em minúsculos aparelhos celulares. Pode-se igualmente trocar fotografias entre pessoas do sexo oposto através do serviço MMS, tornando-se fácil o cometimento do adultério.

O telemóvel tornou-se numa forma gravosa de distracção para os estudantes, estando a afectar a progressão escolar até de muitos alunos dedicados.

Distrai igualmente as pessoas na sua relação para com Deus. Os que não observam o devido cuidado de desligar o celular durante o Swalaat (oração), a sua concentração fica afectada quando este desperta. Caso seja numa Mesquita ou numa Igreja, acaba distraindo igualmente os outros crentes que estão entregues a actos de adoração.

Os novos jogos contidos nos telemóveis, também devoram o precioso tempo de muita gente.

Há quem se entrega ao envio de dezenas, senão centenas de sms’s com anedotas e piadas a outras pessoas, gastando tanto dinheiro que facilmente podia sustentar uma família inteira de pobres. Esses são alguns dos desafios e tentações decorrentes do uso do celular.

Quer parecer que muita gente não tem noção dos males que advêm do uso incorrecto do telemóvel, males esses que incidem maioritariamente sobre os jovens, pelo que. devemos alertar os pais para que estejam atentos à forma como os seus filhos fazem uso dos celulares. Os pais devem monitorar de perto o uso de telemóveis por crianças na emissão de chamadas e sms’s, bem como no reenvio destas. Devem igualmente monitorar o acesso à Internet pelas crianças. Os professores devem observar cuidadosamente os seus alunos, e estabelecer uma política restritiva e firme no uso de telemóveis nas escolas, e estarem atentos e vigilantes antes que seja muito tarde.

As circunstâncias actuais exigem um grande senso de responsabilidade por parte dos pais nos cuidados a tomar com os seus rebanhos que são muito vulneráveis à voracidade dos “lobos” que livremente pululam por aí.

Mostrar indiferença nos cuidados que se devem prestar às nossas crianças, pode custar caro e pode trazer graves consequências cujos resultados nos são dados ver nos dias que correm.

Devemos falar sobre os males do uso incorrecto do telemóvel, e os pais devem lembrar permanentemente os seus filhos das graves consequências do seu uso incorrecto. A repetição periodica desta discussão em casa, decerto que se revelará benéfica.

É importante que envolvamos os jovens em actividades que sejam mais orientadas fisicamente, e procurar melhores alternativas para ocupá-los, incutindo neles a ideia de que há coisas mais vantajosas para eles, do que perderem o seu precioso tempo ocupados desnecessariamente com celulares ou Internet.

Devemos usar o celular dentro dos limites da licitude, e não permitir que este maniete o nosso estilo de vida de maneira que venha a afectar a nossa família e a vida social. Falhar a ligação ou o atendimento de uma chamada não é tão grave como falhar o objectivo da vida.

Quanto ao uso do telemóvel na Mesquita, o crente deve desligá-lo antes de entrar nela, pois é sinal de grande desrespeito um crente apresentar-se na casa de Deus com a única intenção de se entregar à adoração ao Rei dos Mundos – Deus – e mesmo assim querer manter-se ligado à criatura ao não desligar o seu celular, ou mantê-lo em silêncio.

Hoje quando vamos a uma reunião mundana, conferência, ou mesmo a um encontro com algum Director, Ministro, Juiz ou Presidente, desligamos o telefone, mas quão infelizes somos ao não o desligarmos quando nos dirigimos à casa do Rei dos reis, o Criador.

Nessa grande ocasião, quando estamos em diálogo privado com Deus, devemo-nos desligar totalmente de tudo e de todos, ligando-nos exclusivamente ao nosso Senhor, o Beneficente, o Criador – ALLAH!

Não desligar o telemóvel na Mesquita é mau, pois se durante a oração alguém ligar, tal provocará barulho, o que é absolutamente contrário à atitude que devemos observar no interior de qualquer que seja a Mesquita.

Se durante o Swalaat (oração) o telemóvel tocar, não se deve deixar que continue a tocar. Deve-se desligá-lo imediatamente com um simples movimento de uma mão, e se tal for difícil, então devem-se usar ambas as mãos para silenciá-lo. Isto aplica-se tanto àquele que ora de forma individual como ao que ora em congregação.  

Mais alguns Sinais da chegada da Hora (Juízo Final)

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há condidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreição, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos voltamos a falar sobre os sinais maiores do fim do mundo ou a chegada da Hora, nosso assunto trata sobre Yajuju e Majuju(Gog e Magog) e o nascer do sol no oeste(poente).

O Mensageiro de Allah(SWT) disse que Yajuj e Majuj todos os dias perfuram a barreira, até que quase possam ver os raios de sol, então o líder deles diz: “vamos voltar e amanhã continuamos”, e quando voltam no outro dia Allah terá tapado a perfuração da barreira que estará mais forte que antes. E assim continuará até o momento que Allah determinou. Ai então o líder deles dirá: “vamos voltar e amanhã continuamos Insha Allah”. Dessa vez ele dirá Insha Allah, e conseguirão perfurar a barreira, com a permissão de Allah(SWT). Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL ANBIA vers 96:`` Até ao instante em que for aberta a barreira do (povo de) Gog e Magog e todos se precipitarem por todas as colinas.` Quando libertados Yajuju e Majuju irão no lago de Tabaria, no qual beberam toda a água, e mataram e espalharam a morte em toda a Terra e morreram todos menos os que Issa (Jesus)filho de Maria que havia levado os fies para a montanha de Tur no Monte Sinai, para se protegerem de Yajuju e Majuju. Depois lançaram lanças para matar no seu e Allah(SWT), devolverá as lanças manchada de sangue iludindo Yajuju e Majuju, que pensaram que mataram também no céu, mas Allah (SWT) Louvado Seja irá descer algum tipo de doença sobre eles que irão comer toda a carne de seus ossos, serão coberto de furúnculos infecciosos que irão matá-los ... O cheiro de seus corpos quando eles morrerem com esta doença irá se espalhar por todo o mundo. Então é que Issa(Jesus) filho de Maria (R.A), com todos os outros muçulmanos que escondidos nas montanhas de TUR no deserto de Sinai, iram orar a Allah (SWT) Louvado Seja para salvá-los da doença e da morte. Em seguida, uma grande nuvem cobrirá o céu e Allah irá descer chuva que limpará a Terra da destruição de Yajuju e Majuju purificando-a e perfundo a Terra, e viveram em paz e harmonia por 40 anos, após esse período Allah(SWT) enviará um vento que limpará a Terra só permanecendo os incrédulos.

Abu Hurayara, que Allah esteja satisfeito com ele, disse que o Mensageiro de Allah(SAAW) disse: Ã Hora não vai acontecer até o Sol nascer a partir do oeste(poente), e se as pessoas acham que é seguro a partir deles, que embora nenhum beneficio de uma pessoa a acreditar que não eram eu já acreditava antes.`

Sobre isso que os primeiros sinais que o Sol irá nascer do oeste, marcará no ocidente grandes mudanças no sistema e no universo. O ser humano só estará em segurança até essa hora, pois após, fechará a porta do arrependimento não é aceito por Allah Todo o Poderoso esse arrependimento. O ser humano não deu valor para Louvar a Allah(SWT),antes quando existiam sinais para oracão e suplicas nas horas determinadas. Deixando-se abater pelo sono, fadiga e cansaço e depois de se arrepender chorar suplicar, pelo perdão de Allah(SWT), em vão pois se fecharam a porta do arrependimento.

Na surat AL RAHMAN vers 5 e 6, disse Allah(SWT): O sol e a lua giram (em suas órbitas). E as gramas e as árvores prostram-se em adoração. O que indica que tudo obedece a Allah Louvado Seja, O sol, a lua, e até a grama e as árvores O veneram. Tudo se prosterna diante Allah. Por que, então, os idolatras não fazem o mesmo? O SOL com sua grandeza, prostra, e o ser humano fraco é ingrato, injusto, e ignorante. O sol esta no seu devido lugar, não longe que congela tudo e perto queima tudo, esta no seu lugar perfeito, como tudo que Allah faz em sua medida perfeita. Disse Allah no Alcorão Sagrado na surat AL HAJ vers 18: `Não reparas, acaso, em que tudo quanto há nos céus e tudo quanto há na terra se prostra ante Allah? O sol, a lua, as estrelas, as montanhas, as árvores, os animais e muitos humanos? Porém, muitos merecem o castigo! E quem Allah afrontar não achará quem o honre, porque Allah faz o que Lhe apraz.` E na surat YASSIM vers 38 disse Allah(SWT): E o sol, que segue o seu curso até um local determinado. Tal é o decreto do Onisciente, Poderosíssimo`. Disse o Profeta Muhammad(SAAW): `A Hora não virá até o Sol nascer pelo poente, quando Ele se elevar e as pessoas virem, assim eles crerão, porém a única fé que terá valor,será daqueles que acreditaram antes. Devemos nos recordar sempre de Allah(SWT) com oração com TASBIR(ALLAH AKABAR, SUBAHANA ALLAH, RAMDULILLAH).

Salamo Aleikom.

Khutb do dia 18/05/2012 - Centro Islâmico de Brasília DF - Samir Yashan

OS PRIVILÉGIOS E AS RESPONSABILIDADES DOS ERUDITOS

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de   Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK 

Deus estabelece uma diferença entre aquele que tem conhecimentos e aquele que não os tem. “...Poderão equiparar-se os sábios com os ignorantes?” Cur’ane, 39:9.

O ser humano é aconselhado a procurar conhecimentos científicos, técnicos e religiosos, a fim de melhorar a sua sobrevivência e para os que se encontram ao seu cargo. Com conhecimentos, saberá distinguir o bem do mal. Os mais cultos e inteligentes, assumirão lugares importantes na sociedade. Os mais desfavorecidos, material e culturalmente, verão neles uma “tábua de salvação” para os seus problemas. O que estudou as leis religiosas, que possui uma riqueza espiritual e um bom carácter, terá também um lugar importante e respeitado perante a comunidade. A sociedade lhes concederá certos privilégios, próprios de pessoas eruditas. Os que sabem mais a recitação do Cur’ane, serão chamados para dirigirem as orações em congregação. Se houver igualdade nos conhecimentos, então será escolhido quem mais conhece as tradições proféticas e dentre eles, o de mais idade.

Aisha (Radiyalahu an-há), foi abordada por um pobre que lhe pediu caridade. Ela lhe um pedaço de pão. Em outra ocasião, foi abordada por homem bem vestido e de bons modos, pedindo também algo para comer. Ela o convidou a sentar-se e lhe deu de comer. Foi inquirida sobre a dualidade dos dois casos e ela respondeu: “O Mensageiro de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Tratai as pessoas de acordo com as suas posições”. Abu Daoud.

Os que dominam conhecimentos, estarão na fila da frente, para prestarem contas perante o Criador. É pena que muitas vezes não o façam perante a sociedade e o mundo. Muitas vezes os conhecimentos são utilizados para obtenção de bens ilícitos, prejudicando os desfavorecidos. Responderão no dia do Julgamento Final, por tudo o que fizeram e também por aquilo que deviam ter feito. Cada um de nós, tem uma missão específica na vida, de acordo com as suas capacidades físicas e intelectuais.

“Cada um de nós é guardião, protetor e responsável por aqueles que se encontram ao nosso cargo”. Cada um de nós se assumirá, individualmente, pelos atos cometidos. Deus é Justo e ninguém sairá defraudado. “Deus ordena a justiça, a caridade, o auxílio aos parentes e veda a obscenidade, o ilícito e a iniquidade. Ele vos exorta a que mediteis”. Cur’ane 16:90 .

Imaginem um responsável religioso duma comunidade, ou um governante de um país, que se desviam das suas obrigações. Apregoarão o que o Criador e as leis do país proibiram de praticar, mas eles próprios não cumprirão. Darão ênfase sobre a abstinência, mas não seguirão esse caminho. Bajularão os ricos, para obtenção de  bens terrenos. Ocuparão lugares de destaque nas assembleias, não para servir, mas para darem ares da sua arrogância. Venderão as suas integridades, a troco de favores dos poderosos. Ansiarão ser convidados para festas sumptuosas. Afastar-se-ão dos necessitados e dos pobres.

Ammar (Radiyalahu an hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quem tiver duas caras neste mundo, terá duas línguas de fogo no dia da Ressurreição”. 41-4855 Sunan Abudawud.

Pensando que ninguém os vê, praticarão actos infames. Mas esquecem de que o povo, mais cedo ou mais tarde, se interrogará: “Se os conhecedores das leis divinas e terrenas, podem praticar estes atos, porque nós não os podemos copiar?. Serão eles os mais criminosos dos homens, porque arrastarão consigo, para o mau caminho, um grande número da população. “Ó crentes, porque dizeis o que não fazeis? É muito odioso perante Deus, dizerdes o que não fazeis”. Cur’ane 61:2-3.

Há os que não se conformam com o que têm e com ambições desmedidas, anseiam ocupar lugares de destaque, sem qualquer preparação para o efeito. Para estes, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu: “Por Deus, jamais designamos um posto de responsabilidades a quem o pedisse, ou demonstrasse mais anseio em consegui-lo”. Bukhari e Muslim. Quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) notava que alguém dos seus companheiros não detinha competência suficiente para comandar destinos de pessoas, aconselhava-o a nunca assumir cargos de responsabilidade, ou mesmo de tomar conta dos bens de um órfão (a fim de se livrar da ira de Deus). Muslim.

“No Dia da Ressurreição, Deus segurará toda a terra e o céu dobrado na Sua mão direita e dirá: “Eu Sou o Rei; onde estão os reis da terra?”. Bhukari 93:479 (Esta pergunta será dirigida aos governantes e a todos os que tiveram a responsabilidade de conduzir o destino das pessoas). “A opressão será uma escuridão no Dia da Ressurreição”. Bhukari 43:627. 

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41. 

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. 

“Wa Áhiro da wuahum anil  hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Votos de um bom dia de Juma. Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 17/05/2012

A L M A D I N A - GRADTIDÃO (SHUKR)

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 14.05.2012
A gratidão é uma qualidade excelsa, pelo que todo o Ser Humano deve ser grato ao seu Criador, e reconhecer que todas as graças que recebemos vêm apenas da parte d’Ele, pois é só Ele Quem cria todo o bem, a beleza, a graça, assim como os meios através dos quais adquirimos tudo isso.

Uma vez ser Ele Quem exclusivamente determina, divide, cria e espalha entre nós toda a nossa provisão, como se de uma mesa celestial repleta se tratasse, só, e apenas Ele merece a nossa gratidão.

Atribuir a aquisição das graças por Ele concedidas a nós próprios ou a outros meios, na realidade é proclamar que Ele não é o nosso Criador e Provedor de todas as graças. É como dar uma grande gratificação (gorjeta) ao servente que põe perante nós uma mesa magnificente, ignorando o anfitrião que é responsável pela preparação dessa mesa. Tal atitude reflecte uma grande ignorância e ingratidão, assim como consta no Al-Qur’án, Cap. 3, Vers. 7:  “Eles só conhecem o aspecto superficial da vida mundana, mas acerca da Outra Vida, eles estão completamente negligentes”.
A verdadeira gratidão no coração da pessoa é manifestada através da convicção e reconhecimento de que todos os favores provêm de Deus, e em seguida organizar a sua vida em conformidade com isso.

O indivíduo só pode ser grato a Deus verbalmente e através da sua conduta no seu dia a dia, se pessoalmente estiver convencida, e se por livre vontade reconhecer que a sua existência, a sua vida, o seu corpo, a sua aparência física e todas as suas habilidades e realizações provêm de Deus.

É o que consta no Al-Qur’án, Cap. 31, Vers. 20:

“Não vistes que Deus pôs ao vosso serviço tudo o que existe nos céus e tudo o que existe na terra; e completou e aperfeiçoou sobre vós os Seus favores visíveis (exteriores) e ocultos”?

E consta ainda no Cap. 14, Vers. 34:

“E além disso deu-vos tudo o que Lhe pedistes. Se tentardes contar os favores de Deus nunca conseguireis fazê-lo”.

A gratidão corporal é feita através do uso dos órgãos, das faculdades e habilidades para o objectivo para o qual eles foram criados, e ao cumprir os deveres dos actos de adoração.

A gratidão através do coração significa que a pessoa está convicta da verdade da fé. Ela está directamente relacionada a todos os aspectos da crença e da adoração.

Alguns versículos do Al-Qur’án apresentam o objectivo da criação, quando dizem:

“Para que sejais gratos”. (Cap.2, Vers.52)

“Deus recompensará os que agradecem”. (Cap. 3, Vers. 144)

“Se fordes gratos (aos Meus favores), certamente dar-vos-ei mais (desses favores), mas se fordes ingratos, então, sabei que o Meu castigo é terrível”. (Cap.14, Vers. 7)

Portanto, Deus prometeu uma recompensa abundante aos que agradecem, e ameaçou os ingratos com um castigo terrível.

Embora a gratidão seja um acto religioso de grande importância, muito pouca gente de facto é grata, e tenta o seu melhor em cumprir com a sua obrigação de gratidão e viver uma vida em conformidade. Por isso Deus diz no Cap. 34, Vers. 13 do Al-Qur’án:

“Mas poucos são os Meus servos agradecidos”.

O Profeta Muhammad. S.A.W. que é a glória da Humanidade, herói incomparável de gratidão, chegava a ficar com as pernas inchadas devido ao facto de permanecer longas horas, à noite, entregue à prática prolongada de orações facultativas, tudo isso como forma de manifestar gratidão ao seu Senhor. Ele sempre foi grato à Deus, e recomendava aos seus discípulos a fazerem o mesmo. Todas as manhãs e todas as noites orava dizendo:

“Ó Deus! Ajuda-me a recordar-Te, a agradecer-Te e a adorar-Te da melhor forma possível”.

A pessoa pode ser grata por muitas coisas. Pode ser grata pela provisão, pela casa, pela família, pela riqueza, pela saúde, pela crença, pelo conhecimento acerca de Deus, etc., mas para tal, tem de reconhecer que tudo isso são favores que nos foram concedidos por Deus, pela Sua Graça, apesar da nossa incapacidade e inabilidade em conseguirmos satisfazer as nossas próprias necessidades.

Ter essa consciência ajuda-nos a agradecer e prestar louvores a Deus, por nos ter favorecido com essas graças que desfrutamos.

Toda a gente tem uma natural inclinação pelo elogio e pelo louvor ao bem e também ao que lhe faz bem. Mas para tal tem que ter noção da proveniência desse bem de que desfruta, pois por vezes esses favores podem erradamente ser atribuídos aos meios e às causas utilizadas na sua obtenção.

Por exemplo, se alguém nos pede boleia no nosso carro para ir à Matola, e depois de lhe fazermos chegar ao destino pretendido ele se puser a beijar o motor, os bancos, as rodas, o volante, etc., se lhe perguntarmos o que está a fazer e ele responder-nos que está a agradecer aos agregados do carro por o terem levado ao destino, naturalmente que ficaremos tentados a fazer troça e a ridicularizar as suas acções, pois se é para agradecer, tal deve ser feito ao dono do carro e não ao carro que é meramente um meio.

O Profeta Muhammad, S.A.W. diz: “Quem não é grato ao seu semelhante, não o é em relação a Deus”.

Usufruir das inúmeras graças de Deus e rejeitar a Sua existência, é a maior ingratidão que o Homem pode cometer.