quinta-feira, fevereiro 07, 2013

O Nascimento de Jesus Cristo

Louvado seja ALLAH que revelou o Alcorão como cura, guia e misericórdia para a humanidade. Testemunho que não há divindade exceto ALLAH, Único e sem associados e que Mohammad foi o Seu ultimo Mensageiro. Que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com Mohammad, com seus familiares, com seus companheiros e todos aqueles que seguem seus passos até o dia derradeiro. A demais, caros irmãos: Em verdade, a palavra mais verdadeira está no Livro de ALLAH. A melhor orientação é a de Mohammad (s). A pior coisa é a inovação, que é uma heresia. E toda heresia é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno.

Meus nobres irmãos e caríssimos leitores, constantemente o os muçulmanos são acusados de negarem a Jesus  e sua Mãe Maria (AS). Por isso hoje falaremos sobre a Surata 19 - Mariam, do Alcorão Sagrado, que poderá esclarecer as dúvidas que porventura existam quanto a esse assunto, mais especificamente o nascimento de Jesus, cujo nome em árabe é Iça (AS).

Quem  foi sua mãe? Esta mulher especial que foi homenageada com um capítulo inteiro do Livro Sagrado. Ela tem sua legitima historia eternizada no Alcorão por que foi verdadeiramente pura e temente.

A virgem Maria é filha de Imran e sua mãe chamava-se Hamna Bint Fakhud, em português, Ana filha de Fakud. Sua mãe Ana era uma mulher infértil e fez a promessa de que se fosse abençoada com um filho o consagraria ao Seu Criador.

Diz ALLAH na surat AAL ‘IMRAN 35 Recorda-te de quando a mulher de Imran disse: Ó Senhor meu, é certo que consagrei a ti, integralmente, o fruto do meu ventre; aceita-o, porque és o Oniouvinte, o Sapientíssimo. 36 E quando concebeu, disse: Ó Senhor meu, concebi uma menina. Mas ALLAH bem sabia o que eu tinha concebido, e um macho não é o mesmo que uma fêmea. Eis que a chamo Maria; ponho-a, bem como à sua descendência, sob a Tua proteção, contra o maldito Satanás.

Imran pai de Maria falecera poucos meses antes de Hamna dar a luz, e era de costume indicar um tutor para cuidar e zelar pela criança órfã. E como havia varias indicações foi decidido fazer uma espécie de sorteio para decidir quem seria o tutor de Maria. Os candidatos esculpiram seus nomes em pequenos gravetos, e cada um arremessou seu graveto ao rio e foi combinado que venceria aquele que cujo graveto não fosse levado pela correnteza do rio. E assim aconteceu, pela vontade de ALLAH, que Zacarias Seu profeta (as) tornou-se o tutor de Maria.

Portanto Maria (raa) cresceu sob os cuidados de um Profeta e assim permanecia no Mihrab o local mais sagrado do templo, dedicou sua vida a adoração de ALLAH. Naquele tempo não havia nenhuma mulher que fizesse ou praticasse a adoração à Allah igual a ela, e toda vez que Zacarias visitava-a no oratório, encontrava-a no verão abastecida de frutas tipicamente do inverno e quando a visitava no inverno tinha frutas do verão. Era um milagre Divino.

Diz ALLAH na surat surat AAL ‘IMRAN 37-Seu Senhor a aceitou benevolentemente e a educou esmeradamente, confiando-a a Zacarias. Cada vez que Zacarias a visitava, no oratório, encontrava-a provida de alimentos, e lhe perguntava: Ó Maria, de onde te vem isso? Ela respondia: De Deus!, porque Deus agracia imensuravelmente quem Lhe apraz.

Maria só saia da casa sagrada para alguma necessidade própria, certo momento em que saiu à oeste da casa sagrada para buscar algo, Allah enviou-lhe a alma sagrada (o anjo Gabriel) em forma humana. Ao vê-lo, pediu proteção de Allah contra os malfeitores. O anjo respondeu: "eu sou um mensageiro de Allah, não sou um ser humano, mas sim um anjo e vim executar a ordem de Allah pois ele lhe presenteia com um filho". Disse Maria: "como eu teria um filho, se não me tocou ser humano algum, e eu não tenho marido e nunca cometi nenhum tipo de pecado muito menos!"(fornicação). O anjo Gabriel disse-lhe que para Allah é fácil, basta dizer que “seja feito e será” e vamos fazer dele uma parábola para os seres humanos, ou seja, o modo de seu nascimento vai mostrar o poder de Allah, e os tipos de criações, pois ele criou Adão sem pai nem mãe, criou Eva com pai sem mãe e criou Jesus com mãe e sem pai.

17-Diz ALLAH na surat Mariam: “...e lhe enviamos o Nosso Espírito, que lhe apareceu personificado, como um homem perfeito. 18 Disse-lhe ela: Guardo-me de ti no Clemente, se é que temes a Deus. 19 Explicou-lhe: Sou tão-somente o mensageiro do teu Senhor, para agraciar-te com um filho imaculado. 20 Disse-lhe: Como poderei ter um filho, se nenhum homem me tocou e jamais deixei de ser casta? 21 Disse-lhe: Assim será, porque teu Senhor disse: Isso Me é fácil! E faremos disso um sinal para os homens, e será uma prova de Nossa misericórdia E foi uma ordem inexorável

Caros irmãos quando ALLAH determina algo não há nada ou alguém que O contrarie. Para qualquer coisa que Deus deseja criar, Ele diz: "Seja!", e é. Não há intervalo algum entre o Seu decreto e a consumação deste, exceto se Ele assim o estipular, no próprio decreto.

Caros irmãos, a gravidez de Maria sem um homem ultrapassa o limite do conhecimento cientifico mas não o ultrapassa os limites da crença no imensurável poder de ALLAH. Pois foi ALLAH quem criou Adão sem pai e sem mãe, criou Eva com pai e sem mãe, Foi ALLAH quem criou e dilatou a terra, construiu os céus e os ergue sem sustentáculo algum, criou as estrelas para nos guiar, o sol para nos iluminar e aquecer, e criou a lua para contagem dos anos, Foi ALLAH quem permitiu a sobrevivência do Profeta Yunes (as) na barriga da Baleia, foi quem partiu o mar para salvar Mussa (as) e seu povo e foi também quem salvou Mohammad (s) na noite da Hijrah. Gabriel (as) obedecendo as ordens de Allah assoprou nas proximidades do ombro de Maria e o assopro desceu ao seu útero, e naquele momento Maria ficou grávida.

Nos primeiros sinais da gravidez o primeiro, a saber, foi José, um (carpinteiro) impressionado por conhecer as virtudes de Maria e seu temor a Allah não entendia como aquilo poderia ter acontecido, se ela não tinha marido. Então José, certo dia, fez-lhe insinuações, dizendo como podia ter plantações sem sementes, ela respondeu-lhe quem criou a primeira plantação. Novamente insinuou: e pode-se ter um filho sem o homem? Ela disse: "sim". Allah criou Adão sem macho e nem fêmea.

ALLAH descreve o momento do nascimento em Seu Livro Sagrado nos seguintes versículos da Surata Mariam (19): 22 E quando concebeu, retirou-se, com um rebento a um lugar afastado. 23 As dores do parto a constrangeram a refugiar-se junto a uma tamareira. Disse: Oxalá eu tivesse morrido antes disto, ficando completamente esquecida. 24 Porém, chamou-a uma voz, junto a ela: Não te atormentes, porque teu Senhor fez correr um riacho a teus pés! 25 E sacode o tronco da tamareira, de onde cairão sobre ti tâmaras madura e frescas. 26 Come, pois, bebe e consola-te; e se vires algum humano, faze-o saber que fizeste um voto de jejum ao Clemente, e que hoje não poderás falar com pessoa alguma.

Ela, Maria era tão-somente humana, e sofria as dores de uma mãe que está esperando o momento do parto, e sem ninguém para olhar por ela.Para acalmá-la, ALLAH fez com que Issa (as) falasse; ele disse consola-te com a notável criança que havia nascido dela, alivia seu sofrimento com a água que brota a seus pés e alimenta-te da tamareira. Ela teria de evitar toda conversa, com homem ou mulher, com a justificativa de estar cumprindo a promessa de não conversar. 

Prossegue a historia nos seguintes versículos: “27 Regressou ao seu povo levando-o (o filho) nos braços. E lhes disseram: Ó Maria, eis que fizeste algo extraordinário! 28 Ó irmã de Aarão, teu pai jamais foi um homem do mal, nem tua mãe uma (mulher) sem castidade! 29 Então ela lhes indicou que interrogassem o menino. Disseram: Como falaremos a uma criança que ainda está no berço?”

A admiração das pessoas não tinha limites. De qualquer maneira, as pessoas estavam propensas a pensar o pior, uma vez que ela desapareceu do seio de seus familiares por algum tempo. E agora, lá vinha ela, sem pudor desfilando com um filho no colo! E como ela havia desgraçado a casa de Aarão, a fonte do sacerdócio!

Que podia Maria fazer? Como poderia ela explicar? Iriam as pessoas, aceitar a explicação dela? Tudo o que ela podia fazer era apontar para a criança, a qual, ela sabia, não era uma criança comum. Por um milagre a criança falou, e defendeu a sua mãe, e pregou a um público incrédulo:

“30 Ele lhes disse: Sou o servo de ALLAH, o Qual me concedeu o Livro e me designou como profeta. 31 Fez-me abençoado, onde quer que eu esteja, e me encomendou a oração e o zakat enquanto eu viver.32 E me fez piedoso para com a minha mãe, não permitindo que eu seja arrogante ou rebelde.33 A paz está comigo, desde o dia em que nasci; estará comigo no dia em que eu morrer, bem como no dia em que eu for ressuscitado.”

ALLAH conclui a historia dizendo: “34 Este é Jesus, filho de Maria; é a pura verdade, da qual duvidam. 35 É inadmissível que ALLAH tenha tido um filho. Glorificado seja! Quando decide uma coisa, basta-lhe dizer: Seja!, e é.36 E ALLAH é o meu Senhor e vosso. Adorai-O, pois! Esta é a senda reta.”
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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Por: Omar Hussein Hallak

sábado, fevereiro 02, 2013

Rabie Al’awal, o mês em que o nosso querido Profeta(SAAW)

Em nome de Allah (SWT), o Clemente, o Misericordioso. Louvado seja Allah, criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, no mês de Rabie Al’awal, o mês em que o nosso querido Profeta(SAAW), nasceu, falaremos sobre a sua vida, suas vitorias,suas batalha a necessidade do mundo, depois de Jesus cumpriu com a sua missão . A humanidade precisou do Profeta Muhammad(SAAW), e da religião Islamica, porque existia dois grupos , um afastado totalmente da vida espiritual e mergulhados nos pecados e o outro era o povo do Livro Sagrado , que modificaram seus Livros omitindo verdades nesses livros e acrescentando o que não era palavras de Allah(SWT).

A necessidade do Islam e de Muhammad(SAAW), naquele momento era berrante. O nascimento do Profeta Muhammad(que a paz de Allah esteja com ele), foi a luz e a Misericordia que Allah(SWT), mandou para a humanidade, e a benção de Allah para cada ser humano merecedor dessa graça. Pois ele é o derradeiro dos Profetas que foi enviado o último livro Divino, o Alcorão Sagrado.

Muhammad(SAAW), foi o escolhido entre tantos que tinham riquezas, poder privilegios e etc, mas Allah(SWT), escolheu Muhammad(SAAW), disse ALLAH(SWT) no seu Livro Sagrado na Surat AZ-ZUKHURUF versiculo(31-32). « E disseram : Que este Alcorão houvesse sido descido sobre um homem notável, das duas cidades ! partilham eles a misericórdia de Teu Senhor ? Nós é que partilhamos, entre eles, seus meios de subsistência, na vida terrena. E elevamos, em escalões, alguns deles acima de outros, para que uns tornem a outros por servos. E a misericórdia de Teu Senhor é melhor que tudo o que juntam. »

Foi conhecido que a paz de Allah(SWT), mesmo antes de receber ALRISSALA (a mensagen) como o honesto , o verdadeiro, podemos perceber a grandeza desse homem com os versiculos do Alcorão e como Allah(SWT), descreveu seu Profeta e nos mostrou seus valores e suas qualidades, uma dessas surat que nos apresenta este grande homem é a surat AL-MUZZAMMIL. « Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador. Ó envolto nas vestes ! levanta-te e ora durante a noite, exceto durante um pouco ; Sua metade, ou diminui dela um pouco ; Ou, acrescenta-lhe. E recita Alcorão, lenta e claramente. Por certo, lançaremos, sobre ti, um dito poderoso. Por certo, a oração no início da noite é mais eficiente e mais correta em recitação. »

Veio Muhammad(SAAW), para emplantar e fortificar a crença do monoteismo, o que nos chamamos de ‘at-tawhid’, crer em Allah Único, Sapientissimo, Misericordioso e Poderoso. Ele quer do seu servo sua responsabilidade, e deseja para seus servos o bem e nunca o mal. Também disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL- ISRA vers 93 : « Ou que haja para ti uma casa repleta de ornamento, ou que ascendas ao céu. E não creremos em tua ascensão, até que faças descer sobre nós um Livro, que leremos. » Dize : « Glorificado seja meu Senhor ! Quem sou eu senão um mortal Mensageiro ? » Podemos perceber que vieram varias versiculos do Alcorão Sagrado para confirmar a chegada do Profeta Muhammad(SAAW)

Disse Allah(SWT), no seu Livro Sagrado : surat AL-MUDATHIR versiculos 1 ao 4 : « Ó agasalhado ! Levanta-te e admoesta os incrédulos. E a Teu Senhor, Magnifica-O. E a teus trajes, purifica-os ». Neste versículo o Profeta Muhammad(SAAW) passava o estágio de contemplação pessoal, deitado ou sentado, com seu manto ; devia então corajosamente sair e proclamar, publicamente, a sua mensagem. O caminho da senda reta, Essa nova doutrina do Profeta Muhammad(SAAW), valorizou a higiene das roupas e recomendou o uso dos perfumes e respeitou a questão da boa aparência. Tanto que quando os amigos do Profeta Muhammad(SAAW), sentiam um bom perfume, sabiam que era um sinal que Profeta havia passado por lá. O Profeta Muhammad(SAAW), começou a anunciar a sua missão, primeiro secretamente entre seus amigos mais intímos, depois entre os membros da sua própria tribo e dai por diante publicamente. A missão de crer em um Deus Único, na ressurreição e no dia do Juízo Final, conclamando os homens a caridade e a benevolência, e em preservar as revelações do Alcorão Sagrado.
Salam Aleikom

quinta-feira, janeiro 31, 2013

O Caráter do Muçulmano - 5‏

O CASTIGO PARA OS CRIMES MORAIS
Moralidade Sem Coerção
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

Para gerar a bondade em alguém pela coerção e em seguida chamá-lo de homem de bom caráter moral, e um contra-senso. Do mesmo modo, não se pode fazer uma pessoa ter fé por meio de força ou de terrorismo. Somente a liberdade pessoal e intelectual se constitui em base única da responsabilidade.

O Islam compreende esta realidade e a respeita. Ele constrói o seu edifício sobre um alicerce de excelente caráter moral.

Onde então a necessidade do Islam usar de força e coerção para fazer o homem trilhar o caminho certo em direção à probidade, se ele acredita na natureza humana e está convencido de que, removendo os obstáculos do caminho do homem, então será possível formar a melhor geração?

A bondade e inerente à natureza humana. Isto não significa que ela nada pode fazer que não seja bom, mas significa sim que somente o bem pode integrá-la com a sua natureza de origem para oferecer resistência (ao mal). A natureza só quer se liar ao bem para poder existir à luz dele, como a ave que, livrando-se da gaiola, dá repetidas voltas no céu como para festejar emocionada ter conseguido realizar seu desejo primordial.
De acordo com o Islam, o método mais eficaz e romper as restrições e grilhões da (própria) natureza. E se depois disso, o homem cair ao chão sem forças para levantar-se e caminhar, então deverá ser considerado doente e é preciso empenhar-se em tratar dele.

O Islam não ordena que essas pessoas doentes sejam expulsas da sociedade, desde que sua permanência não seja danosa ou prejudicial aos outros.

Dentro dos limites dessa esfera, o Islam combate os crimes morais. A princípio ele imagina que todo homem deseja levar uma vida decente e sobreviver pelo suor da sua fronte (fruto do seu trabalho), e desfrutar dos confortos provenientes dos ganhos resultantes dos seus esforços, ou seja, de que não tenha que depender do roubo e do saque.

O que e isso então que o impele a roubar? A necessidade de suprir-se das coisas de que precisa para viver. Por isso, o Islam ordena que as necessidades e os meios devem existir em quantidades de tal abundância que possam faze-lo ser indiferente e superar a tentação de cometer procedimentos errados.

Tal é a responsabilidade da sociedade. Se ela é deficiente, e compele o indivíduo ao roubo, então a responsabilidade por esse crime recai sobre a sociedade, e não sobre a cabeça do perpetrador do erro.
Mas se a sociedade supre as suas necessidades, e mesmo assim, o indivíduo segue em direção errada, então deve ser verificada a condição real do indivíduo antes de se lhe aplicar qualquer penalidade (Hudd) possível que haja circunstâncias atenuantes de tal ordem que possam livrá-lo do castigo. Sendo assim, o Islam prefere demorar na aplicação de punições. Relata-se que o Mensageiro de Deus terá dito: “Será melhor que o Imame perdoe alguém enganadamente do que o condene por engano.”

Estabelecimento de Penalidades para a Segurança da Sociedade

Quando, após o exame das condições e problemas, fica constatado que a natureza do indivíduo tende a ser rebelde, e que a sociedade que o gerou e o proveu está sendo submetida a depredações dele, como se ele quisesse retribuir as benesses dela perturbando sua paz, então, se aquela sociedade resolve aplicar alguma penalidade a tal indivíduo e quer eliminar aquele membro danoso, ela, a sociedade, não pode ser nem criticada nem censurada.

O Sagrado Alcorão classificou o roubo que merecer a punição de se cortar a mão do ladrão como roubo de tirania e corrupção, e sobre tal ladrão ainda disse que:
Aquele que, depois da sua iniqüidade, se arrepender e se emendar, saiba que Deus o absolverá, porque é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (5ª:39).

A penalidade que o Islam impõe é na realidade para resguardar a sociedade reformista, voltada ao bem-estar e justa, dos danos que um membro nocivo possa causar-lhe. Um criminoso, que retribui a justiça com crueldade, e a reforma com a corrupção é quem gostaria de considerá-lo merecedor de clemência?

O Islam Apela aos Corações

Eu mencionei este exemplo apenas para mostrar que as penalidades para os crimes morais não foram estabelecidas com o propósito de gerar uma bondade forçada na sociedade, nem que ela representa uma coação para obrigar as pessoas a seguirem o caminho reto.

Para o Islam, a melhor maneira e a de apelar para os corações dos homens, despertar-lhes as naturezas adormecidas, agitar suas inclinações e desejos reprimidos de progresso e perfeição, retorná-los à presença de Deus, adotando o método que consistisse de argumentos convincentes e da delicadeza do amor e da fraternidade. Os valores morais deveriam ser explicados e esclarecidos de tal modo que o coração se convença de que e preciso adotá-los (praticá-los) para alcançar o bem e as qualidades da probidade.

Em tal ambiente, a existência de uma lei que ajude a nutrir as aptidões humanas e a desenvolver hábitos bons e um caráter moral bom é necessária.
Não há nada de errado em cortar esse membro inútil e prejudicial, e jogá-lo fora, porque na sociedade estamos empenhados no plantio de vários tipos de produtos. O propósito e o crescimento e a alimentação, quer ela envolva o desbaste de ervas daninhas ou de moitas espinhentas.
A segurança dos interesses do homem comum e de sua vida não é uma coisa insignificante, portanto, não há razão para se criticar a validade das penalidades que são impostas pelo Islam. Isto foi também mencionado na Tora, e as demais religiões de origem divina também enfatizam esse aspecto.

A Responsabilidade da Sociedade

De acordo com o Islam a própria sociedade desempenha um papel muito importante na expansão do bem e do mal que surgem nela. O Islam almeja o poder porque ele pretende, além de outras coisas, criar uma sociedade de tal forma que ela possa ser capaz de promover a castidade, a retidão, a aversão à maldade, a proliferação de boas ações, indiferença ao amor terreno, constante na senda da probidade e consistência

O Profeta contou a história do assassino que queria se arrepender dos seus crimes. Ele perguntou o endereço do homem mais sábio daquele país. O nome e o endereço lhe foram dados, ele foi vê-lo, e disse:
“Eu cometi cem assassinatos. Existe alguma possibilidade de perdão para mim?” E lhe foi dito: “E o que pode se colocar entre você e o arrependimento? Vá†a um determinado lugar, onde morem bons servos de Deus, que estejam sempre a orar e a reverenciá-Lo. Junte-se você também ao culto deles, e não volte para o seu vilarejo pois ele e um mau lugar.” (Bukhári).

Em outra versão, conta-se que ele foi a um monge e contou toda a sua história, expondo a ele o seu problema. E o monge lhe teria dito:

Você cometeu um grande erro. E como isso me diz respeito? Entretanto, aqui você tem duas vilas. Uma delas se chama “Nasra“, e é dedicada a Deus, e a outra se chama “Kufra“ e rejeita a Deus. O povo de Nasra realiza os atos daqueles que estão no paraíso. Qualquer pessoa que seguir outros métodos não poderá permanecer ali. Os cidadãos de Kufra praticam os atos daqueles que estão no inferno. E alí não há lugar para gente que aja de outra forma. Portanto, vá ao povo de Nasra. Se voce ficasse ali e trabalhasse como essas pessoas, então não haveria dúvida da aceitasão do seu arrependimento.” (Tabarani).

E por essa razão que o Islam diz que para assegurar uma natureza sadia e para a instrusão e reforma das tendências rebeldes, é preciso o cuidado e a vigilãncia do meio (da comunidade), pois na formasão do caráter de boa moral, este desempenha um papel de máxima importância.

Estamos certos de que se esses aspectos forem preservados, será então possível existir uma sociedade simples e organizada, na qual possam ser geradas as qualidades simples e um caráter casto.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

OS DIREITOS DOS VIZINHOS SEGUNDA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Ibn Umar e Aisha (Radiyalahu an-hum) referiram que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O Arcanjo Gabriel – Jibrail (Aleihi Salam), insistiu tanto acerca do bom trato para com o vizinho, que cheguei a pensar que o incluiria como um dos herdeiros”. Bukhari e Muslim.

Nos tempos dos nossos antepassados, as casas tinham paredes comuns. Uma única parede separava as casas, na maior parte das vezes, era uma placa fina de madeira.

Contrariamente aos nossos tempos, duas casas, que estejam “coladas” uma à outra, cada uma possui a sua própria parede e cada um dos vizinhos pode utilizar a sua parede como bem entender, perfurando-a ou modificando-a. Nos tempos antigos, era habitual alguma fricção entre vizinhos quando um deles utilizava a parede, por exemplo, para pregar algum prego. Para harmonizar a relação dos vizinhos, Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse “Ninguém deve proibir o seu vizinho de fixar uma cavilha de madeira na “sua” parede”. Bukhari 43:643. Este pequeno hadice, confirma de que o Islão é um autêntico código de vida. Encontramos na Revelação Divina e nos ditos do Profeta, todos os ensinamentos para vivermos em paz e em harmonia.

O vizinho que deve merecer a nossa melhor atenção, é o que está mais próximo da nossa casa, independentemente da sua filiação religiosa ou da condição financeira.

Nos momentos de aflição é ele que nos poderá socorrer, antes de chegarem os  nossos familiares. Aisha (Radiyalahu an-há) perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Ó Mensageiro de Deus, tenho duas vizinhas, a qual delas deveria eu fazer uma oferta? Respondeu: “Àquela cuja porta está mais próxima à tua.” Bukhari.

Aquele que é pobre, não deve pensar que um presente modesto não é digno para o seu vizinho. Devemos presentear os nossos familiares, amigos e familiares, de acordo com as nossas posses. “Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Ó Muçulmanas não pensem que qualquer presente é insignificante para ser oferecido às vossas vizinhas, mesmo que seja só um pé duma ovelha.” Bukhari e Muslim. “Quem tiver feito o bem, quer seja do  peso de um átomo, vê-lo-á”. Cur’ane 99.7. Conta a nossa sinceridade perante o vizinho e a humildade perante Deus. Por outro lado, um rico não deve dar ao seu vizinho pobre uma lembrança obsoleta, porque pode ser considerado um desprezo  pelo próximo e ficará privado das bênçãos de Deus.

Abdullah b. Amr b. al-As (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O melhor dos companheiros aos olhos de Deus o Exaltado, é o que é melhor para o seu companheiro e o melhor vizinho aos olhos de Deus, é o que é melhor para o seu vizinho”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad. Uma pessoa que é gentil, para agradar a Deus, acabará por criar um bom relacionamento com todos os que o rodeiam, acabando por ser recompensado aqui e na próxima vida. 

Um mau vizinho provoca descontentamentos e é a pior pessoa que os outros podem suportar nesta vida. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) costumava dizer na sua súplica: “Senhor Meu, eu busco refúgio em Ti de um mau vizinho no meu local de residência permanente, porque um vizinho no deserto pode ser mudado de um lado para outro”. E disse também: “Entre as coisas que contribuem para a felicidade de um muçulmano, é uma espaçosa habitação, um bom vizinho e um meio confortável de transporte”. In Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

Mujahid referiu: “Eu estava com Abdullah b. Amr quando seu empregado estava a esfolar um carneiro. Ele lhe disse: “Rapaz, quando acabares, começa com o nosso vizinho Judeu” Um homem que lá se encontrava, surpreso disse:

“Judeu?!, possa Allah te corrigir”. Abdullah b. Amr respondeu: “Eu ouvi o Profeta (Salalahu Salalahu Aleihi Wassalam) recomendando que devíamos tratar melhor os nossos vizinhos, ao ponto de nós acreditarmos ou pensarmos, de que  eles poderiam ser incluídos como nossos herdeiros”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

Por várias ocasiões, o Anjo Jibrail (Aleihi Salam) transmitiu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) a importância do bom relacionamento entre vizinhos. O Profeta sabendo que, os anjos não desobedecem a Deus, que as mensagens vinham directamente do Criador e porque estava consciente da importância do bom relacionamento entre os vizinhos, também transmitiu insistentemente esta preocupação aos seus   companheiros, como se pode comprovar através do seguinte hadice: Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Por Deus, nunca chegará a ser um verdadeiro crente” repetindo a frase por três vezes. Foi-lhe perguntado: “Ó Mensageiro de Deus, quem é esse?” Respondeu: 
É aquele que cujo vizinho não se encontra a salvo das suas más acções. Bukhari e Muslim. Ao tratarmos gentilmente os nossos vizinho, estamos apenas concedendo-lhes os seus direitos. Abu Umammah ouviu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), na Peregrinação da Despedida (poucos anos antes dele morrer), quando estava sentado na sua camela, a referir novamente o bom trato que deve ser concedido aos vizinhos. Umammah receou que seria dessa vez que os vizinhos seriam incluídos nos direitos da herança! Tabarani.

Insha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

31/01/2013

abdul.manga@gmail.com

domingo, janeiro 27, 2013

Khutuba Sexta-feira -25/01/2013 - HIGIENE , LIMPEZA E SAÚDE NO ISLAM‏

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira trata-se a respeito dos princípios básicos da higiene, purificação e a saúde ; o ser humano durante a sua vida deve sempre buscar as melhores coisas na vida, tanto material quanto espiritual, que o futuro com ALLAH(SWT) está ligado com as conquista que ele adquiriu durante sua vida. Hadith Profeta Muhammad(SAAW) disse : « O crente que for firme na higiene parecerão como pessos de rostos e membros brilhantes, será enviado da mesma forma no Dia do Juízo Final. » 

Foi dada uma atenção especial no Islam para higiene, purificação e a saúde pois faz parte do princípio básico de todo muçulmano, não somente a purificação do corpo ou das vestimentas e sim da pureza dos bens material a pureza da alma e do coração. Essa pureza é necessária para prática das 5(cinco) Orações diárias que devemos realizar o WUDU(ablução) da melhor forma possível e usarmos a melhores vestimentas. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MAIDA vers 6 : « Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a obsrvar a oração, lavai o rosto, as mãos e os antebraços até aos cotovelos ; esfregai a cabeça, com as mãos molhadas, e lavai os pés, até aos tornozelos. » 

A purificação no Islam se aplica em diversas ocasiões, dentre as quais na Oração(SALAT) que devemos realizar ablução(WUDU), a purificação contra as impurezas, sujeiras, micróbios através do uso da água. Instituiu as regras na banho competo(GHUSUL) após a mestruação, do contato sexual, e o banho completo(GHUSUL) nas Sexta-feira é obrigatório. Da mesma forma o Islam anseia a limpeza e higiene de seus lares, nas mesquitas ,nas ruas, do ambiente de trabalho, etc., existem várias etiqueta de higiene e limpeza dentre elas de realizar a ablução antes e depois de comer, pois isso aumenta as bênças, principalmente lavar as mãos e a boca. Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « As benças da comida estão na ablução. » E como higiene usar o SIWAAK(galho natural com fibras) para limpeza dos dentes, para manter um bom hálito e uma boa saúde bocal. Disse o Profeta Muhamad(SAAW) : « 

Usar o siwaak , de fato, purifica a boca é agradável ao Senhor. Cada vez que Jibril veio para mim, ele ordenou-me a empregar o siwaak ao ponto que eu temia que ele se tornaria obrigatório para minha nação e para mim.» O muçulmano deve evitr de comer coisas com mau cheiro, como o alho e a cebola e coisas similares quanto se diregem a mesquita. 0 Profeta Muhammad(que ALLAH o abençoe e lhe dê a paz) disse : « quem comer alho ou cebola que se afaste de nós, ou que se afaste das mesquitas e permaneça em sua casa. » Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ARAF vers 31 : « Ó filho de Adão ! Tomai vossos ornamentos, em cada mesquita. E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. » 

Existem várias referências para os cuidados com a saúde e a higiene e a purificação, tanto do corpo quanto da alma, a fim que seja preservado a polidez, a civilidade e a cortesia da índole humana, protegendo o corpo contra tudo que causa o mal, seja pela falta de anseio e higiene, seja pelo comportamento, para se sentir bem consigo mesmo. 

O Profeta Muhammad(SAAW), sempre chamava a atenção das pessoas que andavam desarrumadas e desleixadas, ele abominava a imundíce, pois a sujeira deforma a beleza do ser humano e provoca nele o desinteresse pela vida, assim preferindo sempre as pessoas que sabem se cuidar da sua higiene, aparência e saúde . Certa vez foi perguntado sobre o significado da conversa sobre Ata Ibn Yasar disse que um homem veio ao Profeta saudando-o : que a paz esteja com ele com a barba e o cabelo desgrenhado, respodeu o Profeta : a paz esteja com você após ele arrumar a sua aparência, pois a aprarência dele parecerá como a cabeça de um demônio. 

Tem um hadith que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « ALLAH é Bondoso e aprecia a bondade, É limpo e aprecia a higiene, É Generoso e aprecia a prioridade ! Sejas, portanto asseiados e mantenhais limpos os vossos adros e não vos assemelhais aos judeus. » 

Como retirar as sujeiras no interior da casa mantendo um ambiente limpo. Outro assunto que foi dada uma atenção é a remoção de coisas prejudicam o caminho das pessoas é considerado um dos atos pelos quais ALLAH(SWT) perdoou um de Seus servos e o introduziu no Paraíso e comparando a um ato de oração. A remoção de obstáculos das ruas é considerada uma das melhores obras. Há Hadith Bukhari que o Profeta(SAAW) disse : « cada passo para mesquita tem uma recompensa da mesma forma quando se limpa o caminho tem sua recompensa. » 

Todo muçulmano deve se dedicar o máximo possível para ter as ações de higiene, limpeza e zelar pela saúde, pois essas ações ALLAH(Louvado Seja) nos orientou e nos ensinou para sermos uma nação limpa e dedicar nosso tempo as nossas orações no tempo certo, realizar o Jejum,dar o Zakat e nos afastar do mal e das más ações, e mantermos puros tanto de corpo e alma.

Salamo Aleikom - Centro Islâmico de Brasilia DF

quinta-feira, janeiro 24, 2013

OS DIREITOS DOS VIZINHOS - PRIMEIRA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Adorai a Deus e não Lhe atribuais parceiros. Tratai com benevolência os vossos pais e parentes, os órfãos e os necessitados, o vizinho próximo, o vizinho estranho, o companheiro de lado, o viajante e os vossos servos”. Cur’ane 4:36.

Uma família honesta e responsável é a base fundamental duma sociedade estável e  solidária. Para facilidade e entre ajuda e do abastecimento de todos os bens e  serviços que necessitam para sobreviver, as famílias acabam por viver umas ao lado das outras, constituindo os bairros, as vilas e as cidades. Ninguém vive só, todos necessitamos uns dos outros. Temos os nossos vizinhos, com quem dialogamos e nos cruzamos todos os dias. Quando algum problema grave nos bate à porta, muitas vezes é o nosso vizinho que nos acode. Mesmos os mais abastados, não conseguiriam viver isolados do resto do mundo. O mesmo também se aplica em termos religiosos.

Cada vez mais, o mundo é mais global e passamos a conhecer outras formas de estar na vida. Como ninguém pode insultar a mãe do outro, também não se deve ofender a religião do outro. O Profeta Muhammad, que a Paz e as Bênçãos de Deus estejam com ele, referiu: “Um dos pecados mais graves, é quando um homem insulta os seus próprios pais. Alguém perguntou: “ Acaso iria alguém insultar os seus próprios pais?” Respondeu: “ Sim, é quando um homem maldiz ao pai de alguém e este replica com o mesmo; é quando um homem maldiz a mãe de alguém e este replica com o mesmo.” Seguindo os ensinamentos do Isslam, podemos viver em paz com os nossos vizinhos, independentemente da cor, etnia e religião. O Isslam visa não só a criação duma sociedade, onde sejam implementadas as Leis Divinas, mas também recomenda valores que garantam a coesão da sociedade, onde cada um se sinta importante. Cada membro tem a sua parte na responsabilidade e em troca, acaba por ter a proteção dessa mesma comunidade. As brigas entre os vizinhos são prejudiciais, levando muitos a procurarem a paz noutros locais. Por isso, o Isslam recomenda normas e condutas para uma boa vizinhança.

O comportamento dos nossos filhos, pode originar discussões com os vizinhos. As crianças conseguem fazer amizades com muita facilidade, mas também zangam-se por tudo e por nada. As brincadeiras e as alegrias proporcionadas por um jogo de futebol entre os mais novos, podem terminar em pequenas zaragatas, envolvendo os respectivos progenitores. Algumas mães, para cobrirem o mau comportamento dos seus filhos, acabam por tomar partido deles, muitas vezes sem se preocuparem em  saber quem são os culpados ou de se certificarem dos motivos que deram origem às animosidades. Das discussões, passam a insultos verbais e muitas vezes com agressões físicas. As discussões estender-se-ão aos pais. Os vizinhos que se davam bem, deixam de se falar por longos períodos ou definitivamente.

“…Não vos repudieis mutuamente, nem voltei as costas uns aos outros…. Não é lícito a nenhum muçulmano repudiar seu irmão por mais de três dias”. Bukhari e Muslim.

Com os que nos rodeiam, falamos e damos a nossa opinião acerca de diversos assuntos. Tudo que falarmos, jamais terá regresso. Não é possível recuar no tempo, para voltarmos atrás do que dissemos. As relações familiares, de vizinhança e de amizade, podem ser cortadas por palavras inconvenientes. O nosso relacionamento com os nossos familiares, com os vizinhos e com todos, em geral, será determinante para nos ser concedida a nossa morada definitiva (paraíso ou inferno).

Um dos piores actos sociais é a crueldade perante os vizinhos. À partida, podemos considerar que, quem cumpre com orações obrigatórias e passa a maior parte da noite efectuando orações facultativas, é um crente destinado ao paraíso. Abu Huraira(Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) foi perguntado: “Uma certa mulher pratica as orações prescritas e as facultativas toda a noite, jejua, atua de acordo, distribui Zakate, no entanto a sua língua, incomoda e magoa os seus vizinhos”. O Mensageiro de Deus disse: “Não há nada de bom nela. Ela é uma das pessoas do fogo do inferno”. E eles disseram: “Outra mulher pratica (só) as orações prescritas, oferece pedaços de coalhada como sadaqqa e não incomoda ninguém” O Profeta disse: “Ela é uma das pessoas do Paraíso”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

In sha Allah, continua no próximo Juma (Sexta-Feira). Termino esta mensagem com a habitual prece ao nosso Criador, Perdoador e Sustentador: “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá (abdul.manga@gmail.com)

24/01/2013

O exemplo que a humanidade tem que seguir

O exemplo que a humanidade tem que seguir Prezados Irmãos, Assalamu Alaikum: O mundo inteiro está experimentando um fenómeno que não pode ser ignorado, e este é o Islão, e aqueles que se chamam muçulma-nos parecem, talvez em suas aparências, valores e princípios, dife-rentes. Para saber mais sobre eles e descobrir por que eles se com-portam de determinadas formas e assumem alguns princípios que, à primeira vista, podem parecer completamente diferentes do que o mundo ocidental adopta, as pessoas em geral e os Ocidente em particular têm que conhecer uma só pessoa, para que, desse modo, possam alcançar e entender por que os verdadeiros muçulmanos são assim; e essa pessoa é seu mestre e líder Muhammad (Maomé), que a paz de Deus esteja com ele. 

Por ocasião da comemoração do seu nascimento que é o dia 12 de Rabi-al-Awwal, o terceiro mês lunar, que coincidirá este ano com o 24 de Janeiro de 2013, pretendo falar sobre esta personalidade, e esforçar-se para abordar a questão de uma perspectiva desabitual, e diga-se o que se disser nestas poucas palavras, estou, na verdade incapaz de tratá-lo como ele merece, porque a sua vida tem sido descrita até nos menores detalhes, e sobre a qual, sem exagero, se tem escrito centenas de milhares de volumes, e, portanto, não vejo ninguém na história que tivesse recebido semelhante tratamento e consideração. Muhammad (p.e.c.e.) viveu numa sociedade tribal e beduína, há mais de 14 séculos, e levou uma vida normal, entre o seu povo durante quarenta anos, onde ficou conhecido pela sua honestidade, sinceridade e excelentes maneiras.

As pessoas se dirigiam para ele chamando-o de o Amin, ou seja o digno de confiança. Aos 40 anos de idade, Deus, o Altíssimo, enviou-lhe o arcanjo Gabriel, a paz esteja com ele, com a mensagem que iria divulgar para toda a humanidade, e com isso não só mudou a sua própria vida, como transformou o mundo inteiro. Muhammad (p.e.c.e.) não foi uma pessoa normal a quem se pudesse conhecer mediante a leitura de sua bibliografia, mas, ao contrário, é bem uma experiência que todo o ser humano tem de viver. O nobre Profeta Muhammad (p.e.c.e.) vive na consciência de cada muçulmano verdadeiro, de tal forma que, quando esse muçulmano for realizar alguma acção, vem-lhe à mente se aquilo que vai fazer está em plena conformidade com os ensinamentos do Profeta ou não. 

O Mensageiro de Deus, a paz esteja com ele, é o exemplo ideal a ser seguido por todas as pessoas e, para os muçulmanos, é a melhor criatura que existe sobre a Terra. Por Aquele, em cujas mãos está a criatura que existe sobre a Terra. Por Aquele, em cujas mãos está a nossa alma, não há nenhuma qualidade digna de louvor e admi-ração, da qual o nosso nobre Profeta não fosse a sua máxima expressão, e por isso Deus, o Altíssimo, diz dele: "Ó Muhammad, és de nobilíssimo carácter". (Alcorão, 68:4).

Se quisermos conhecer a qualquer personalidade histórica com objectividade, temos que recorrer as conquistas e vestígios que ele deixou após a sua morte. Vós podeis ver as conquistas que o nobre Mensageiro do Islão deixou após a sua morte: cerca de 1.300 milhões de adeptos em todo o mundo, sem contar os seguidores que viveram no seu tempo e todos aqueles que os sucederam e foram deixando o seu legado (consistindo em seus ensinamentos e boas maneiras) para as gerações seguintes até aos nossos dias, e até o fim do mundo, in cha Allah.

Durante a sua vida como Profeta uniu toda a península Arábica mediante uma mesma palavra, depois de os árabes terem sido tri-bos que se matavam entre si por motivos ab-surdos e insignificantes. Essas tribos eram pequenos grupos que tinham o seu próprio líder e cada uma delas tinha ideias diferentes. Além disso, cada tribo tinha diferentes divin-dades e uma religião totalmente diferente. Em apenas VINTE anos, o Profeta conseguiu converter as pessoas que viviam mergulha-das na escuridão, imoralidade e ignorância (o forte oprimia o fraco, cometia-se o infanticídio e não se mantinham os laços de parentesco, entre outras coisas), em guias mais acla-mados da história da humanidade.

Gostaríamos de saber se os homens mais sábios do século XX, em diferentes áreas de conhecimento e com a tecnologia mais avan-çada do mundo civilizado moderno, podem conseguir num prazo de 100 anos a centés-sima parte do que ele realizou em tão pouco tempo, tal como afirma Fetullah Guhlen no seu livro «Muhammad: Aspectos de sua vi-da». George Bernard Shaw, escritor irlandês e humorista do século passado, diz sobre isto: "Eu estudei esse extraordinário homem Muhammad e, na minha opinião, longe de ser um anticristo, ele deve ser conside-rado como o Salvador da Humanidade. Eu acho que se um homem como ele assu-misse o comando do mundo moderno, conseguiria resolver os seus problemas, de uma forma que traria consigo a tão necessária paz e felicidade".

A religião do Islão não foi imposta pela espada como alguns atribuem …. Na verdade, o Islão foi espalhado pelas excelentes ma-neiras que Muhammad, (p.e.c.e.), encarnou e incutiu nos seus seguidores, os quais pude-ram, por sua vez, incutir nas pessoas através de tais maneiras e atraí-los ao Islão. O Pro-feta do Islão (p.e.c.e.) não só conseguiu es-palhar a mensagem de seu Senhor, mas tam-bém colocar em prática na sua vida, dizendo a todo o mundo que é possível estabelecer a justiça, o amor e a paz entre as pessoas. Estabeleceu uma nação cujo sistema ainda se aplica hoje em dia em vários países mu-çulmanos e lutou contra a incredulidade, a injustiça, o ódio, a hipocrisia e o rancor.

Em suma, foi bem-sucedido em todos os níveis da vida e essa é a razão pela qual Mi-chael Hart, no seu livro «Os 100: Um ranking de pessoas mais influentes da história», colo-cou a Muhammad, o Profeta do Islão, em pri-meiro lugar, afirmando: "A minha escolha de Muhammad para liderar a lista das pesso-as mais influentes do mundo pode surpre-ender a alguns leitores e pode ser ques-tionada por outros, mas ele foi o único ho-mem na história que obteve um sucesso total, tanto a nível religioso como civil".

Gostaríamos de concluir estas palavras com um episódio que ilustra a grandeza e magnitude dessa pessoa que torna impos-sível, tal como afirma Annie Beasant, que qualquer um que estude a sua vida e carácter, que não sinta senão respeito e admiração.

Na cidade de Meca, o nobre Profeta sofreu todo o tipo de agressões e atrocidades nas mãos dos idólatras Coraixitas, inclusive foi expulso de sua cidade natal e, depois de um longo exílio, regressou a Meca vitorioso. O Mensageiro devoto de Allah, (p.e.c.e.), per-guntou aos habitantes de Meca: “Que pen-sais que farei convosco?” Eles disseram: “És um nobre irmão, filho de um irmão nobre”. Então ele lhes disse: "Digo-vos o mesmo que disse o Profeta Yussuf (José), a paz esteja com ele, a seus irmãos: ”Hoje não há cen-sura para vós! Allah vos perdoará e Ele é o mais Clemente dos misericordiosos”. (Alcorão,12:92). 

Vejam nesse Poema, que fala do grande amor que os muçulmanos sentem pelo seu Profeta Muhammad (p.e.c.e.):

O meu coração arrependeu-se, e da fé preencheu-se, e tu, Muhammad, ó louvável enviado, eras o motivo pelo que se tinha guiado. Amo-te mais do que qualquer coisa amada, mais do que a mim mesmo, mais do que a toda a gente, mais do que à minha mãe que me deu à luz, mais do que ao meu pai que me sustentou, mais do que aos filhos que tive. Criticaram-te, menosprezaram-te e difamaram-te, por seres tão amado pela tua comunidade e seguido em tudo o que ordenaste e incumbiste. Invejam-te por seres tão apreciado e elogiado, e porque o teu nome é a qualquer momento recordado, em qualquer lugar deste planeta e estado. Por Allah que se tivessem conhecido o teu nobre espírito, das suas bocas não teriam saído as palavras que nos têm ofendido. Apesar dos muitos séculos que passaram, ninguém conseguiu alcançar o que alcançaste. Pois em ouro e diamante transformaste a pedra e o carvão, ou seja, em poucos anos conseguiste converter homens que na ignorância se tinham afundado em pessoas que se apontam com o dedo pelo conhecimento e a moral que trouxeram a todas as sociedades e civilizações do mundo. Tu és e serás sempre o nosso amado professor. E digam o que disserem, o nosso amor por ti nunca será afectado, e sempre serás tão admirado e estimado. Por Allah que se a este mundo não tivesses vindo, as nossas vidas seriam insignificantes, sem nenhum sentido. E se não tivesse havido os ensinamentos que trouxeste, o mundo inteiro viveria na decadência e estaria perdido. Se estamos a salvo é graças à orientação que nos deste, e se, pelo contrário, não o estamos, pois isso deve-se ao facto de termos passado pelos teus elevados conselhos e termos negado a tua profecia e o Alcorão que te foi revelado, assim como os sinais que Allah depositou no universo que criou com as suas mãos e formou. O meu coração arrependeu-se, e da fé preencheu-se, e tu, Muhammad, ó louvável enviado, eras o motivo pelo que se tinha guiado. Amo-te mais do que qualquer coisa amada, mais do que a mim mesmo, mais do que a toda a gente, mais do que à minha mãe que me deu à luz, mais do que ao meu pai que me sustentou, mais do que aos filhos que tive.

Alahumma Sali Mohammad waali Mohammad!

Fonte: 6 Al Furqán Novembro/Dezembro.2012 .

sábado, janeiro 19, 2013

O Caráter do Muçulmano - 4‏

Bismillah!
Os dois Extremos da personalidade
Primeira Meta - A Reformulação da Personalidade
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof.Samir El Hayek

Como todas as religiões de origem divina, também o Islam enfoca a reformulação da personalidade, do modo de ser do homem, como a meta primordial do seu programa de reformas. Assumindo a personalidade como sendo a meta primordial dos seus projetos, o Islam semeia os ensinamentos islâmicos bem no âmago do ser, para que este e o conhecimento de si mesmo se tornem inseparáveis.

Os ensinamentos dos Profetas valem até o Dia do Juízo Final, e ao redor deles reuniram-se grupos de fiéis. O segredo de todos esses ensinamentos sempre foi o de terem feito do homem o objetivo de todos os empenhos e de reconhecer o homem como o eixo ao redor do qual giram todas as coisas e atividades. Os ensinamentos deles não eram colagens artificiais que pudessem existir a parte dos homens no seu afã quotidiano. Nem se tratava de tintas e vernizes que pudessem ser aplicados até serem consumidos pela passagem do tempo. Eles incutiram seus princípios e ensinamentos bem no fundo dos corações dos homens, dando-lhes uma poderosa consistência para manterem-se a salvo das tentações da natureza humana e que podia orientar as decisões deles.

Não raro, algumas religiões de origem divina opuseram-se contra os costumes e a estrutura de uma sociedade, ou contra o sistema e a natureza de um governo, mas também propuseram remédios para os males que surgiam nesses segmentos.

Independente disso, o propósito de todas as religiões de origem divina tem sido o de valorizar o homem integro na base de todos os seus programas de reforma, tendo sempre ressaltado a importância da firmeza e solidez de caráter do homem como condição essencial para o engrandecimento e a sobrevivência de qualquer civilização.

Com isto jamais pretenderam diminuir a importância daqueles que se empenham na edificação de governos e sociedades melhores, nem de desprezar seus esforços e valores. De modo algum. Visto que a religião sempre pretendeu fazer as pessoas reconhecerem a importância de reformularem seu próprio modo de ser, sua personalidade, para garantir a permanência da existência e assegurar uma vida sadia e virtuosa.

A personalidade que se desvirtuou só saberá gerar dissenções e desordens no sistema de governo, usando seus poderes de injunção para impor leis à sociedade daquele sistema unicamente para satisfazer ou atender seus próprios interesses mesquinhos e perniciosos. Enquanto que uma personalidade nobre e depurada, pelo contrário, se esforçará em costurar os hiatos existentes procurando reintegrá-lo. Tal personalidade contribuirá apenas ao engrandecimento e à moralidade da sociedade. E para tanto, assumirá a responsabilidade de exercer seus poderes com energia para remover todo o tipo de defeitos e desvios de governo.

Essa personalidade e como um juiz. Quando este e bem instruído e decente, torna-se capaz de compensar os defeitos da lei com decisões imparciais e sentenças justas. Mas se for um juiz cruel e insensível, não mostrará senão indiferença à probidade e à autoridade do direito. Da mesma maneira a personalidade do homem, ao se ver diante das ide ias e concepções do mundo, e as tendências e interesses pessoais.

Ai estão as razões do porque a reformulação da personalidade ser a pedra fundamental para a supremacia da virtude nesta vida.

Se não se atentar para a reformulação do nosso próprio modo de ser, este mundo se transforma em domínio de forças malignas, onde o presente e o futuro de todos os homens se vê regido pela corrupção. E é por isso que Deus diz:

Ele jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo. E quando Deus quer castigar a um povo, ninguém pode impedi-Lo e não tem, em vez d‘Ele, protetor algum“ (13ª:11).

Apontando a causa da corrupção em algumas sociedades, Deus as severa:

Tal foi o comportamento do povo do Faraó e de seus antecessores, que descreram nos versículos de Deus; porém, Deus os castigou por seus pecados, porque é Forte e Severíssimo no castigo. Isso, porque Deus jamais muda as mercês com que tem agraciado um povo, a menos que este mude o que há em seu íntimo; sabei que Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo“ (8ª:52-53).

Desse ponto de vista de reforma e instrução, o Islam considera este problema sob dois aspectos:

O primeiro aspecto é o seguinte. Todo ser humano tem uma natureza pura e decente de origem, que tende para a probidade e o bem, e se sente feliz quando os alcança. Essa natureza tem aversão à iniqüidade e ao mal. E vê a continuidade e evolução de sua existência e salubridade da sua vida, emanarem da verdade e da justiça.

E ai reside também o seu segundo aspecto. Todo ser um humano também possui emoções excitantes e inclinações perversas, que o desviam do seu caminho reto. Esses traços mascaram o que é prejudicial com atrativos fascinantes que tomam conta da personalidade e a atiram no poço da mesquinhez e da degradação. Não estamos aqui interessados em analisar se tais emoções e inclinações de perniciosa tendência penetram, do ponto de vista histórico, na natureza humana vindos do exterior ou se são inerentes à própria natureza. Diz-nos respeito o fato de que ambas essas condições (do primeiro e segundo aspecto) se encontram no homem, e disputam o controle da personalidade de cada um. E é justamente da decisão pelo homem de qual dos dois aspectos ele permite dominar sua vida que se define o seu destino final.

“Pelo sol e pelo seu esplendor, pela lua, que o segue, pelo dia que o revela, pela noite, que o encobre. Pelo firmamento e por Quem o construiu, pela terra e por Quem a dilatou, pela alma e por Quem a aperfeiçoou“ (91ª:7-10)

O feito do Islam está justamente no fato de ele proporcionar um apoio tão completo para o homem, para que este possa tornar sua natureza forte e sólida, e desse modo intensificar a luminosidade e resplandecência do Islam, para que sob sua orientação e liderança, ele, o homem, possa completar com êxito sua longa jornada pela vida.

Como parte disso, o Islam prepara o homem para se libertar da senda da maldade e das tentações do diabo, porque estes tentam pervertê-lo e o desviam do caminho reto até finalmente conseguir causar a sua queda e perda de sua elevada condição.

O Islam é a Religião da Natureza

O Islam já foi chamado de “A Religião Natural“, aquela que é isenta de todas as impurezas.

Volta o teu rosto para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos o ignora“ (30ª:30).

A função do olho é enxergar, até que algo o perturbe. A do ouvido é escutar até que ele se torne surdo. A função da natureza é seguir o caminho reto, e de se apressar em sua direção com tal alacridade qual a da água que desce numa queda, a não ser quando for superada pela corrupção e pelo mal, que poderá tomar as redes em suas mãos e desviá-la do caminho da probidade e das graças.

As coisas que corrompem a natureza são as vezes consequências de séculos passados e outras vezes são o produto de um meio de hábitos, costumes e ambiente degradantes, ou então todas essas coisas juntas são responsáveis pela sublevação. Essas coisas são um grande perigo para a natureza do homem. 

Elas ocasionam-lhe uma série de enfermidades. O verdadeiro jihad de um reformador e lutar essas inibições e costumes e enfraquecê-los. Ele deve tentar libertar a Natureza desses perigos para que a sua pureza original possa ser recuperada e ela possa então cumprir seu verdadeiro encargo. Ao Islam foi dado o esclarecimento do meto do para realizar este objetivo.

Depois de explicar a religião natural nos versículos acima citados, o Sagrado Alcorão prossegue logo em dizer:

Voltai-vos contritos a Ele, temei-O, observai a oração e não vos conteis entre os que (Lhe) atribuem parceiros, que dividiram a sua religião e formaram seitas, em que cada partido exulta no dogma que lhe é intrínseco“(30ª:31-32).

Encorajar a fé ao invés da descrença, a probidade ao invés da perversidade, e adotar uma atitude de temor a Deus ao invés de pensamentos tumultuados, o respeito a Deus e a unidade de pensamento e ação dos povos devotos – tais são as manifestações que comprovam que o homem retém a sua natureza virtuosa.

Inclusive isto foi esclarecido pelo seguinte versículo do Alcorão:

Que criamos o homem na mais perfeita proporção. Então, o reduzimos à mais baixa das escalas, salvo os crentes, que praticam o bem“ (95ª:4-6).

Qual a melhor proporção ou forma de homem? Aquela que percebe e adota a Verdade, cumpre seus requisitos e atende suas exigências. A isto se chama de dedicação à virtuosidade e à decência, e a verdadeira realização da vida individual e coletiva do homem e a concepção destas duas qualidades. 

Assim como a tentativa de por elas em prática em todos os setores de atividade da vida. Essa é que é a melhor proporção e forma.

Mas há um grande numero de pessoas que não alcançam tão elevado patamar. Elas permanecem ligadas somente ao plano terreno. Elas seguem somente aos seus próprios desejos, e expressam inconformidade com os mandamentos de Deus. E por esse caminho regridem para as mais baixas condições. O Alcorão chama a isso de Asfalassafilin (o mais baixo dos inferiores), condição a que Deus reduziu tais pessoas.

Relegar os homens de tal natureza ao patamar inferior e coerente com a lei divina sobre a retidão e a transgressão. Eis como o Alcorão se refere a isto:

“É inadmissível que Deus desvie um povo, depois de havê-lo encaminhado, sem antes lhe ter elucidado o que deve temer. Sabei que é Onisciente“ (9ª:115).

Na Surata Al-A‘raf, esta lei de obediência e transgressão está descrita assim:

Afastarei dos Meus versículos aqueles que se envaidecem sem razão, na terra e, mesmo quando virem todo o sinal, nele não crerão; e, mesmo quando virem a senda da retidão, não a adotarão por guia. Em troca, se virem a senda do erro, tomá-la-ão por guia. Isso porque rejeitaram os Nossos sinais e os negligenciaram. Quanto àqueles que desmentiram os Nossos versículos e o comparecimento na outra vida, suas obras tornar-se-ão sem efeito. Acaso, esperam alguma retribuição, exceto pelo que houverem feito?” (7ª:146-147).

Quem são, portanto, os que se preservam na “melhor forma“, e se mantêm a distância das indignidades do mundo? Nos versículos da Surata At-Tin que citamos antes, está a resposta:
“Salvo os centes, que praticam o bem.” (95ª:6).

Nestas páginas vimos portanto, que a excelência do caráter moral e resultado da fé e da conduta correta.

Há um Antídoto para a Natureza Malévola

O Islam se mantém vis-a-vis com a natureza pura do homem, e já examinamos a força e solidez desta. Também ficou esclarecido o que se refere ao seu tratamento das naturezas malignas. O Islam admoesta as pessoas de natureza nociva. Ele confia as rédeas às mãos da inteligência sadia; ele encoraja esta a reverenciar (e respeitar) a natureza pura e a render-se a Deus.

O profeta teceu diversos comentários a respeito desse tipo de naturezas:

“O filho de Adão chegou à velhice sem que dois hábitos o deixassem. Um era o da ganância, e o outro a interminável sucessão de esperanças.” (Musslim)
“O pior mal encontrado no homem e a terrível covardia e a ignóbil mesquinhez.” (Abu Daoud)
“Se ao filho de Adão for dado um vale de ouro ele desejará obter mais um. E se lhe for dado também esse outro, ele cobiçará um terceiro. A cobiça do filho de Adão não se contenta senão quando seus restos se misturam com o pó. Mas aquele que se volta a Deus, Deus aceita seu arrependimento.” (Bukhari)

O Sagrado Alcorão mencionou alguns desses hábitos na Surata de Aal Imran
Aos homens foi abrilhantado o amor à concupiscênci relacionada às mulheres, aos filhos, ao entesouramento do ouro e da prata, aos cavalos de raça, ao gado e às sementeiras. Tal é o gozo da vida terrena; porém, a bem-aventurança está ao lado de Deus” (3ª:14)

A primeira coisa a que o Islam quer que o homem atente, é a de que perseguir seus desejos carnais e buscar a satisfação interminável dos seus instintos, jamais lhe trará satisfação ou contentamento. E tampouco lhe serão então aceitáveis a verdade e a retidão.

Uma condição dos instintos (mundanos) e de que, quando se lhe satisfaz um desejo, eles imediatamente exigem que algum outro anseio também seja contentado. Esse ser está sempre preocupado em se alimentar, saciar a sede, e se divertir, e a ganância o impelem a desejar cada vez mais de cada coisa e de tudo. E nesse afã, esse ser não hesita em cometer pecados, atos de agressão e de crueldade. Por isso, o 

Alcorão proibiu os homens de se deixarem levar pelos seus desejos, isto e, por aqueles dos seus desejos que são considerados haram (ilícitos):

“...não te entregues à consupiscência, para que não te desvies da senda de Deus! Sabei que aqueles que se desviam da senda de Deus sofrerão um severo castigo, por terem esquecido o Dia da Rendição de Contas“ (38ª:26)

O procedimento dos incrédulos e a necessidade de enfrentá-la e a importância disso, foram referidos da seguinte maneira:

E se a verdade tivesse satisfeito os seus interesses, os céus e a terra, com tudo quanto encerram, transformar-se-iam num caos. Qual! Enviamos-lhes a Mensagem e assim mesmo a desdenharam.” (23ª:71).

É preciso fazer-se uma distinção entre os desejos ilícitos da pessoa e os desejos lícitos, uma vez que certas pessoas ditas religiosas os confundiram de maneira muito perigosa.

Que um homem queira desfrutar das benesses do mundo, não há nisso nada de errado, mas será um erro seríssimo que entre os desejos e vontades lícitas, se incluam aquelas que foram declaradas ilícitas e ímpias.

A consequência disso e que por mais que o homem satisfaça os seus desejos lícitos e honrados, sua consciência se tornará intranqüila como a daqueles que aceitam os crimes como sendo legítimos e os praticam por condescendência. Nesse caso, a consciência deles se torna vítima de um grave erro.

Ao perceber que cometeu um engano e que o pecado se tornou parte inseparável de sua vida, então ele passa a cometer pecados ainda mais sérios e vicia-se na prática exclusivamente de atos ilícitos. Em outras palavras, a partir daí ele se transforma em um criminoso e pecador no sentido mais amplo da palavra.

O Sagrado Alcorão atentou especialmente para esse aspecto, e proclamou com grande clareza que os desejos simples e as vontades legítimas da pessoa são corretos e lícitos, e proporcionou-lhe o ensejo de desfrutar das coisas lícitas e puras. E asseverou que qualquer interferência mesquinha ou inibição nessa esfera respeitável e lícita, com intenção de coibir a si próprio, é nociva e obscena, porque isso abre a porta para os atos obscenos e para o pecado.

Ó humanos, desfrutai de todo o lícito e do que a terra contém de salutar e não sigais os passos de Satanás, porque é vosso inimigo declarado. Ele só vos induz ao mal e à obscenidade e a que digais de Deus o que ignorais” (2ª:168-169).

E†é†verdade que impor restrições ao consumo (e uso) daquilo que e lícito (halal) e limpo (puro) (tayib) não é senão levantar falso testemunho contra Deus, e tal procedimento não é senão o mal e a indecência que Satanás induz aos homensÆ

Ao Islam não apraz reprimir tais naturezas e inclinações pela força e pelo castigo, nem e ele condescendente com elas ou as favoreça, mas ao invés, o Islam segue um método equilibrado que e isento de qualquer tipo de excesso.

A Moralidade Detém as Rédeas

Do mesmo modo que as regras e regulamentos de natureza sadia ficam seguras na fé e na reformulação, sem manterem qualquer elo com a heresia ou o agnosticismo, o mesmo se aplica à natureza e hábitos rebeldes.

Em ambos os casos, somente um caráter de moral forte e sólida e capaz de deter o controle. No mesmo lugar onde o Sagrado Alcorão mencionou a fraqueza do homem, sua ansiedade, sua opulência e indiferença, também demonstrou claramente que o antídoto para essas indignidades reside em guiar-se pela senda da religião.

Em verdade, o homem foi criado impaciente; quando o mal o açoita, impacienta-se; mas, quando o bem o acaricia, torna-se tacanho; salvo os que oram, que são constantes em suas orações, e em cujos bens há uma parcela intrínseca, para o mendigo e o desafortunado. São aqueles que crêem no Dia do Juízo, e são reverentes, por temor ao castigo do seu Senhor, porque sabem que o castigo do seu Senhor é iniludível. São aqueles que observam a castidade” (70ª:19-29)

É do conhecimento geral de que um caráter de boa moral não se adquire repentinamente. Nem ele se torna forte e sólido desde o início. Ele requer coerência e progressividade. E no seu processo de fortalecimento se passa por muitas fases.

É por isso que para nutri-lo e desenvolvê-lo é necessário praticar constantemente a repetição de muitos dos atos. A qualidade a ser almejada deve ser consistente, isto é, oração, jejum, hajj, zakat, e também a prática de outras formas de reverência, confirmação do Dia do Juízo Final, de temer seus castigos etc.

Quando as personalidades rebeldes persistem e são irremovíveis do seu erro, insistindo em tentar cruzar o caminho errado de tempo em tempo, não se encontrará remédio algum para evitar e impedi-las.

A ordem de transgressão e intensidade delas só poderá ser reconduzida ao nível normal por algum ativista que seja mais forte e poderoso que elas e que possa ser capaz de reconduzi-las à normalidade.

A súmula desta discussão é que o Islam respeita a natureza humana, e considera seus ensinamentos como sendo a voz da natureza. Ele admoesta as naturezas rebeldes e reformula os pontos de vista delas. 

Os ritos de culto que foram tornados obrigatórios no Islam são de ordem a fortalecer a natureza humana para impelir o vento dos instintos na direção correta. E estas formas de adoração não podem ter bons resultados, nem se poderá alcançar o objetivo almejado por meio delas, se elas não produzirem um excelente caráter moral e a tendência do trato exemplar para com os outros.

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

sexta-feira, janeiro 18, 2013

Méritos da mesquita(MASJID) e ética da oração de sexta-feira (salat jumuaah).

Em nome de Allah, O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), Criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus queridos irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto de hoje será sobre os méritos da mesquita(MASJID) e ética da oração de sexta-feira(salat jumuaah). Há uma grande recompensa na construção de uma mesquita por amor a ALLAH(SWT). O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Quem constrói uma mesquita por amor ALLAH, ALLAH construirá para ele da mesma forma no paraíso. » Disse ALLAH(SWT), no Alcorão Sagrado na Surat AT-TAUBAH vers 18 : « Apenas, povoa as mesquitas de Allah quem crê em Allah e no Derradeiro Dia, e cumpre a oração e concede az-zakah, e não receia senão a Allah. Quiçá, sejam esses dos guiados. ». 

A mesquita é a casa de ALLAH(Louvado Seja), a casa da Misericódia, pois purifica a alma e o melhor lugar para ser frequentado e se congregar para a pratica das orações, recitar o Alcorão, estuda-lo e lembrar de ALLAH(Louvado Seja), tanto na prostação ou na genuflexão e em nossas suplícas, tudo isso para ficar mais próximo de ALLAH(SWT) e ter a Sua Misericórdia. Ao entrar na mesquita o muçulmano deve entrar com pé direito e recitar a suplica : « Ó ALLAH, abre-me a porta da sua Misericórdia. » e antes dele sentar realizar uma oração de duas RAKAH de saudação da mesquita. 

O muçulmano ao se dirigir a mesquita deve usar sua melhor vestimentas principalmente nos dias de orações de sexta-feira e as dos dois EID. E disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado Surat AL-A’RAF vers 31 : « Ó filho de Adão ! Tomai vossos ornamentos, em cada mesquita. E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. » E disse Hassan(RA) é recomendável usar as melhores roupas, pois ALLAH e belo e gosto da beleza. E dentro da mesquita ao entra deve manter silêncio. Abu Said Al Khudri(RA) relatou que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : «notando uma tendência, entre os seus companheiros, de se manterem nas fileiras de trás, disse-lhes « vinde para a frente, junto a mim, e deixai que aquelas que vem depois de vós se postem atrás.

Há pessoas que insistem em se colocar atrás até que ALLAH as deixará para trás. » E as fileiras devem ser organizadas conforme disse o Profeta muhammad(SAAW) : « Arranjai vosso alinhamento, na fileira, e ajustai vossos ombros de maneira que não deixem vãos entre eles, e não deixei espaço para o Satanás. Antes de iniciar a oração o Imam diz : « endireitem-se em linhas e preenchem as lacunas, ombro a ombro. » existem varios HADITH que descrevem a posição que gozam duas pessoas que se amam em nome de ALLAH(SWT) e comprovam a elevada posição no Paraíso que foi prometida por Ele e a grande honra que será outorgada a elas no Dia em que não haverá qualquer sombra senão a Sua ; são sete tipos de pessoas dentre elas; um líder justo ; um jovem que cresce adorando ALLAH(SWT) ; um homem que está profundamente ligado à sua mesquita ; Amar seu Profeta ; Amar a ALLAH. 

Existem também varias etiquetas de comportamento dentro da mesquita como por exemplo de não esticar as pernas em direção a Quibla, não falar em circustância alguma durante a Khutuba, mesmo para pedir silêncio para quem estiver falando, correndo o risco de invalidar sua oração ; e os pais ao levar seus filhos devem orientar como eles devem se comportar dentro da mesquita.

A oração de sexta-feira(SALAT JUMUAAH) é um dos melhores dias, melhor que os dois EID, pois esse dia é mais virtuoso aos olhos de ALLAH(SWT). Abu Huraira(RA) relatou que o Profeta Muhammad (SAAW) disse : « O melhor dia em que o sol desponta é a sexta-feira ; este é o dia em que o ADÃO foi criado. Neste mesmo dia ele foi admitido no Paraíso e, nesse exato dia, dele foi expulso. » O Dia do Juízo Final. E neste dia ALLAH(SWT) tem uma certa hora que Ele atende as suplicas. Disse ALLAH(Louvado Seja) no Alcorão Sagrado na Surat SL-JUMU’AH vers 9 : « Ó vós que credes ! quando se chama à oração da Sexta-feira, ide, depressa, para a lembrança de Allah, e deixai a venda. Isto vos é melhor. Se soubésseis ! » De acordo com hadith que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « 

Quando um homem toma banho, ás sextas-feiras, e se purifica ao máximo que possa, perfuma-se e , veste a melhores roupas, em seguida , se dirige para a mesquita, faz a leitura da Surat AL-KAHAF, durante dia ou a noite de Sexta-feira, ALLAH(Louvado Seja) perdoa as faltas que havia cometido desde a Sexta-feira anterior. 

Também realizar DIKIR (lembrar) de ALLAH e do Profeta(SAAW) nesse dia há grandes benças. Abu Huraira(RA) relatou que o Mensageiro de Deus(SAAW) disse : « Quanto aquele que fizer correamente a ablução em sua casa em seguida for a uma das Casas de Deus para realizar uma das orações obrigatórias, saiba que, por cada passo que der, ser-lhe-á perdoada uma falta ou ele será elevado em um grau. » também disse o Profeta : « Uma pessoa que, na sexta-feira, e após haver copulado, toma banho de purificação completa, e chega à mesquita na primeira hora, tem tanto mérito , aos olhos de Deus, como tivesse oferecido um camelo em Seu nome ; e quem chegar à mesquita na segunda hora, será como se tivesse oferecido uma vaca ; e quem chegar na terceira hora, é como se tivesse oferecido um cordeiro adulto ; e quem chegar na quarta hora, é como se tivesse oferecido uma galinha ; e quem chegar na quinta hora, é como se tivesse oferecido um ovo. 

Finalmente, quando o Imam chega para o sermão da sexta-feira, os anjos se apresentam para ouvirem o sermão. » O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Os anjos sentam-se às portas mesquitas, com os rolos de pergaminho, onde registra as pessoas que chegam cedo. Quando o Imam sobe no púlpito(MEMBAR), os pergaminhos são enrolados. » Sabei que ALLAH(SWT) vos prescreveu a oração de Sexta-feira neste lugar, neste dia, neste mês e a partir deste ano, até o Dia da Ressurreição. Aquele que deixar de observá-la durante a minha vida ou mesmo depois de mim, enquanto houver um Imam, seja justo ou tirano, menosprezando-a ou negando seu caráter obrigatório, ALLAH(SWT) não permitirá, jamais , reunir ao seu redor os seus e não abençoará qualquer das suas obras. Sabei, também, que não se lhe creditará nenhuma oração, nehum ZAKAT, nenhuma peregrinação e nenhuma boa ação ou obediência a ALLAH(SWT) até que retorne, em arrependimento, a Ele. E áquele que retorna arrependido a Ele, ALLAH(Louvado Seja) aceita o regresso.

Salamo Aleikom - Khutb salat jumua - Centro Islâmico de Brasília - 18/01/2013.

quinta-feira, janeiro 17, 2013

A DOR, O SOFRIMENTO E A PACIÊNCIA - Segunda e última parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA  MUBARAK 
Entendemos como natural, a dor que sentimos quando acompanhamos o funeral dos nossos pais. Mas o sofrimento da perda dos filhos é bem maior. Chorar e derramar lágrimas por eles, não é nenhuma fraqueza. Mas as lágrimas devem ser acompanhadas da paciência e da convicção de que nada nos pertence. Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu) relatou: “Fomos com o Apóstolo de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam), ao ferreiro Abu Saif, que era o marido da ama de Ibrahim (o filho do Profeta). O Profeta tomou nas suas mãos o pequeno Ibrahim e beijou-o e cheirou-o. Ibrahim estava nos seus últimos suspiros. Os olhos do Profeta começaram a derramar lágrimas. Abdur Rahman Bin Awf disse “Ó Apostolo de Deus, você está chorando?”.Ele respondeu: “Sim Ó ibn Auf, isto é a misericórdia!” Então ele chorou mais e disse: “Os olhos estão derramando lágrimas e o coração está triste e não vamos dizer mais, excepto o que agrada a Deus, nosso Senhor: Ó Ibrahim! Na verdade, estamos tristes por causa da tua separação”. Bukhari. 

Se não encontrarmos alívio em Deus, a dor será mais intensa e o sofrimento poderá conduzir-nos ao esgotamento e à descrença.

Haverá mais alguma outra solução para reavermos o nosso filho, senão termos paciência, a serenidade e orarmos por ele?. Quem tentar ser paciente, Deus lhe irá dar a paciência e não há melhor prenda do nosso Criador, do que a paciência (Maliks Muwatta). A paciência é um dos melhores atributos de um ser humano e a paciência só pode conduzir ao Paraíso. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) transmitiu: “Deus louvado seja disse: “Não tenho outra recompensa que não seja o próprio paraíso para o Meu servo crente, que quando tomo o seu ente querido nesta vida, ele aceita com resignação, em busca da Minha recompensa”. Bukhari.

Os que não têm fé em Deus, não têm capacidade para suportar as dores mais agudas. Enquanto o corpo sofre, não encontram a paz e a tranquilidade do espírito. Andam revoltados, culpam tudo e todos pelos seus males. Outros para se refugiarem do sofrimento, acabam por se suicidar. Jundub (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) contou: Entre as nações, antes de vós, havia um homem que tinha uma ferida e que ficava cada vez mais impaciente por causa da dor. Ele pegou numa faca e cortou a mão. Por causa disso, o sangue não parou de sair, até que morreu. Deus disse: “Meu servo se apressou para trazer a morte a ele próprio e Eu proibi-o de entrar no Paraíso”. Bukhary 56:669. 

O Isslam recomenda a resistência ao sofrimento com esperança e fé em Deus. Mas o Isslam também recomenda a procura do conhecimento e dos meios necessários para a cura das doenças, causadoras da dor e do sofrimento.

Outros sofrimentos conduzem ao desespero, provocando graves distorções psicológicas. Os que assim sofrem podem perder por completo a razão. Porque não estão em seu pleno juízo, acabam por recorrer ao suicídio. Os que se encontram nesta situação, não têm consciência dos seus actos. Está fora do nosso alcance, condenarmos ou percebermos a atitude que tomaram. Só Deus é que é conhecedor de tudo o que vai nas mentes de cada um. E só Ele é que sabe distinguir se o suicídio  foi cometido dentro das capacidades da razão, ou se a pessoa já não sabia o que fazia. O que é certo, é que Deus é o nosso Criador e Ele é Misericordioso.

Um dos aspectos que o Isslam nos ensina, é de que a dor e o sofrimento são uma espécie de purificação e que os deveremos considerar como alertas, um presente e não como um castigo de Deus. Com a dor, refugiamo-nos em Deus, pedimos perdão e somos mais humildes. Assim no dia do Juízo Final, o fardo dos nossos pecados será menor. Abdullah (Radiyalahu an-hu) referiu: “Eu visitei o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) durante a sua doença e ele sofria de febre altíssima. Eu disse: Ó Apostolo de Allah! Tu estás com uma febre elevada. Ele respondeu: “Sim. Eu tenho tanta febre, como duas pessoas como tu possam ter”. Eu disse: “Por isso que obterás uma dupla recompensa?”. O Profeta respondeu: “Sim, qualquer crente que seja afligido por qualquer dano, causado por doença ou por qualquer outro inconveniente, Deus irá remover os seus pecados, como uma árvore que perde as suas folhas”. Bukhari 70:564. Está clinicamente provado de que, os que têm fé em Deus e na Vida Futura, suportam melhor a dor, o sofrimento e a doença.

Encontram em Deus, o bálsamo necessário para que a tranquilidade do espírito, atenue a dor do corpo. “Procurai o auxílio (de Deus) na paciência (Sabr) e na oração: na verdade isto é difícil, excepto para os que têm um espírito humilde”. Cur’ane 2: 45. Jabir Ibn Abdullah (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No Dia da Ressurreição, quando as pessoas que sofreram aflições e lhes for dadas as recompensas, os que foram saudáveis, desejarão terem sido cortados com tesouras quando se encontravam no mundo”. Tirmidhi. Outro aspecto que devemos considerar, é que Deus provoca a dor e o sofrimento aos seus servos, para lhes testar a fé, ou de alertar àqueles que não acreditam Nele. Sorte  daqueles que são testados e se mantêm firmes, aguardando pacientemente a ajuda de Deus. Outros ficam impacientes, aguardando a ajuda de Deus, que dizem tardar, acabando por rejeitar a vontade de Deus e perderem a fé. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi wassalamo) disse: “A suplica de cada um de vós é concedida por Deus, se não mostrarem impaciência, dizendo:

“Eu supliquei a Deus, mas o pedido não me foi concedido”. Bukhari 75: 352. Para aliviarmos a dor física, devemos recitar os 3 últimos capítulos do Cur’ane (Kul Hu Allahu Ahado, Kul an unzo bira bil falaq e Kul an unzo birabinass) e soprarmos sobre o nosso corpo. Caso um doente não o consiga fazer, então alguém que o faça e sopre sobre ele. Maliks Muwatta.50.4.10.

Para terminar esta mensagem, uma advertência de Hasan Al-Basri (que Deus esteja satisfeito com ele): “Não detestes as desgraças que te acontecem; o que detestas, pode ser a causa da tua salvação e o que gostas, pode ser a causa da tua ruína”.

“….Ó nosso Senhor! Não nos condenes se esquecermos ou errarmos…. Ó nosso Senhor! Não nos imponhas o que não temos forças para suportar. E tolera-nos, perdoa-nos e tem misericórdia de nós….” AMIN. Surat Al Baqarah. 286 “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

17/01/2013

segunda-feira, janeiro 14, 2013

Meus irmãos se arrependem e voltem a pratica da oração(SALAT)

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos muçulmanos, nosso assunto de hoje será sobre a oração(SALAT). Quando o filho de Adão morre, e as pessoas forem embora, chegará dois anjos que interrogaram ; e suas orações estarão marcadas na sua cabeça e o ZAKAT(tributo) a sua direita e JEJUM na sua esquerda, e as boas ações aos seus pés, e o Alcorão circulando em volta dele, como o planetas giram em sua órbita, e quando os anjos o despertarem e sentarem próximo da sua cabeça as orações o defenderá , pois ele praticava o SALAT e da mesma forma o JEJUM, ZAKAT e suas boas obras, e o Alcorão o perdoará junto ALLAH(SWT). E quando os anjos o despertarem, ele surgirá como o sol se estiver se pondo no horizonte, pensando que ainda está vivo e pede para os anjos aguardarem que ele quer praticar o oração da tarde, pois ele imagina que ainda esta vivo. 

Meus irmãos muçulmanos o SALAT(oração) é um pilar da religião, pois a primeira coisa que o homem terá prestar conta no dia do juízo final e devemos nos levantar para praticar 5(cinco) orações, pois não existe religião sem a oração. As pessoas que não praticam e não as realizam de nada adiantará sua FÉ. E devemos praticar a oração em suas horas determinadas, mesmo estando em viagem, na guerra ou na paz na saúde ou na doença, e não é aceitável nenhuma desculpa pela sua falta, da pratica da oração. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat HUD vers 114 : « E cumpre a oração, nos dois extremos do dia e nas primícias da noite. Por certo, as boas obras fazem ir as más obras. Isso é lembrança para os que se lembram de Allah. » E disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « Que a oração é uma obrigação, quem as pratica-las escapara do inferno, e quem se abster será incrédulo, mesmo os que tiverem preguiça de pratica-las não há diferença. » A oração(SALAT) é uma obrigação, pois ALLAH(SWT) é Conhecedor de todas nossas obras, basta isso para praticarmos as cinco orações diárias, desta forma estaremos em contato direto com todo Poderoso, para nos orientar no caminho certo e nos orientar a senda reta.

O ser humano sem a orientação de ALLAH(SWT) é como estivesse perdido algo. A oração (SALAT) são 5(cinco) , que devem ser praticadas em seu horários determinados, não adianta andianta-la ou atrasa-la. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AN NISSA vers 103 : « E, quando houverdes encerrado a oração, lembrai-vos de Allah, estando de pé ou assentados ou deitados. E, quando estiverdes em segurança, cumpri a oração. Por certo, a oração, para os crentes, é prescrição com tempos marcados. » Perguntaram ao Profeta Muhammad(SAAW) : qual a melhor obra ? « Ele respondeu suas orações na hora certa. » Pois ALLAH(SWT) é quem atende as nossas orações, súplicas, nos orienta a senda reta e nos abençoa. Tem um Hadith de Abu Khuraira(RA), Que o Profeta de Muhammad(SAAW) ficou em silêncio por um tempo antes de começar a oração, e foi perguntado o que ele estava dizendo naquele instante ? Ele disse : « Ó ALLAH, afaste meus pecados, como você afastou oriente do ocidente longe um do outro. » E o Profeta Muhammad(SAAW) nos ensinou como voltar humilde a ALLAH(SWT) para pedir sua ajuda e proteção, em qualquer situação de dificuldade era para ele se voltar para a oração(SALAT).

Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL MUZZAMMIL vers 1a 3: «Ó envolto nas vestes ! Levanta-te e ora durante a noite, exceto durante um pouco ; Sua metade, ou diminui dela um pouco. » A oração(SALAT) que dedicamos a ALLAH(SWT) nos protege e nos abençoa com sua pratica. Podemos perceber como foi com Miriam que era devota a ALLAH(SWT), Disse ALLAH no Alcorão Sagrado na surat AL IMRAN vers 43 : « Ó Maria ! Sê devota a teu Senhor e prosterna-te e curva-te com os que se curvam. » E Jesus filho de Maira(AS) falou ainda no berço, ele é um servo um Profeta de ALLAH(SWT), e abençou-o. Tudo isso por causa da tamanha devoção de Maria em suas orações. E Moises(AS) foi enviado para seu povo, e disse que ALLAH(SWT), é Deus Único, me serve , e faça oração para lembrar de mim. 

Podemos ver que no Islam a melhor orientação para coisas difícil é a oração(SALAT). Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL ANKABUT vers 45 : « Recita, Muhammad, o que te foi revelado do Livro e cumpre a oração. Por certo, a oração coíbe a obscenidade e o reprovável. E, certamente, a lembrança de Allah é maior que isso. E Allah sabe o que engenhais. » E o Profeta Muhammad(SAAW) praticava as 5(cinco) orações, que limpa e perdoa os pecados, se nos orarmos com devoção e fé apaga nossos pecados. não devemos dedicar nosso tempo para coisas mundanas e afastar da oração. Certa vez um companheiro do Profeta pecou, veio até o Profeta, porém o Profeta só atendeu após a oração, questionou-o se havia praticado a oração, ele respondeu que sim. E o Profeta respondeu que seu pecado havia sido perdoado em função da pratica da oração.

Há uma grande recompensa em chegar cedo à mesquita para realizar o Salat Jumuah, pois ALLAH(SWT) da uma recompensa extra em chegar cedo, que correponde como tivesse feito uma caridade grande até uma caridade menor. Abu Umamah narrou que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Os anjos sentam-se às portas das mesquitas, com os rolos de pergaminho, onde registra as pessoas que chegam. Quando o Imam sobe no MIMBAR, os pergaminhos são enrolados. » Perguntaram a Abu Umamah se aquele que chega depois do Imam, ainda assim faz o Salat Jumuah, e ele respondeu, certamente ele não será um daqueles cujo o nome foi registrado(como tendo chegado cedo).
Meus irmãos se arrependem e voltem a pratica da oração(SALAT).

Salamo Aleikom