sábado, fevereiro 23, 2013

A Ética do Profeta com seus companheiros

1. As relações próximas do Profeta com seus companheiros : Isto é sabido já que temos relatos detalhados da biografia do Profeta. O Profeta é o exemplo que deveríamos emular em todos nossos assuntos. Yarir b. Abdullah disse: O profeta não me impediu que me sentasse com ele desde que eu aceitei o Islam. Sempre sorria quando me olhava. Uma vez me queixei com ele, já que não podia andar a cavalo e me deu um leve golpe no peito e suplicou a Deus, dizendo Oh Deus! Segura-o e converte-o em uma pessoa que guie os demais e que seja uma fonte de orientação. (Bujari, 5739)
2. O Profeta costumava entreter seus companheiros e brincava com eles: Anas b. Malik disse que o Mensageiro de Deus era a pessoa mais educada. Tenho um irmão menor cujo nome é Abu Umair ele costumava brincar com um pequeno pássaro chamado ’An-Nughair’. O Profeta lhe disse: Abu Umair! Que foi que o Nughair te fez?. (Muslim, 2150) O Profeta não só entretinha seus companheiros com palavras, mas também os divertia brincando. Anas b. Malik disse: Um beduíno chamado Zahir b. Haram dava presentes ao Profeta e ele também lhe dava presentes. O Profeta disse: Zahir é nosso deserto, e nós somos sua cidade. O Profeta se aproximou, enquanto ele estava vendendo suas mercadorias, abraçou-o por trás, e este não o viu. Logo disse: Solta me! Quando percebeu que era o Profeta quem o estava abraçando, pressionou suas costas contra o peito do Mensageiro! O Mensageiro de Deus lhe disse: Quem compraria este escravo para mim? Zahir disse: Mensageiro de Deus, não valho nada! O Mensageiro de Deus então, disse-lhe: Deus não te considera sem valor! Tu és valioso e precioso para Deus (Ibn Hibban, 5790)

3. Consultava seus companheiros
O Profeta consultava seus companheiros e tinha em conta suas opiniões e pontos de vista em assuntos e problemas nos quais não se revelavam os textos sagrados. Abu Hurairah disse: Não vi uma pessoa mais entusiasta pelos conselhos sinceros de seus companheiros que o Mensageiro de Deus. (Tirmizi,1714).

4. Visitar os enfermos, fossem ou não muçulmanos
O Profeta se preocupava com seus companheiros e se assegurava que estivessem bem. Se soubesse que alguém estava doente, corria para visitá-lo, com quem estivesse com ele. Não só visitava os muçulmanos como também aqueles que não eram muçulmanos e que estavam doentes. Anas b. Malik disse: Um rapaz judeu prestava serviços ao Profeta e adoeceu. Então o Profeta disse: Vamos visitá-lo. Foram vê-lo e encontraram seu pai sentado ao seu lado; o Mensageiro de Deus disse: Testemunhe que não há outro verdadeiro deus merecedor de adoração que não seja Deus e eu intercederei por ti no Dia da Ressurreição. O rapaz olhou seu pai , que lhe disse: ’Obedece a Abul-Qasim!(sobre nome do profeta)’ Então o rapaz disse: Não há outro verdadeiro deus merecedor de adoração que Deus, e Muhammad é o último Mensageiro. O Profeta disse: Todos os louvores cabem a Deus, Quem o salvou do Fogo do Inferno. (Ibn Hibban, 2960).

5. Era agradecido com a bondade das pessoas com ele, e as recompensava generosamente. Abdullah b. Umar narrou que o Mensageiro de Deus disse: Quem busque refugiar-se em Deus de seu demônio, não será prejudicado. Quem te pede algo por Deus, entrega-lhe. Quem te convida, aceita seu convite. Quem te faz um favor ou um ato de bondade, paga-lhe de forma similar; mas se não encontras como recompensá-lo, então suplica a Deus por ele continuamente, até que consideres que o hás recompensado. . (Ahmad, 6106) A’ishah disse: O Mensageiro de Deus aceitava presentes e os recompensava com generosidade. (Bujari, 2445)

6. O amor do Profeta por tudo que é bom e bonito: Anas disse: A mão do Mensageiro de Deus era mais suave que qualquer seda que jamais haja sido tocada, e o aroma de sua pele era mais agradável que qualquer perfume que jamais foi sentido. (Bujari, 3368)

7. O Mensageiro de Deus amava ajudar aos outros, intercedendo por eles: Abdullah b. Abbas disse: O marido de Barirah era um escravo que se chamava Mugís Eu o vi caminhando atrás dela, chorando pelas ruas de Medina, e suas lágrimas caiam de sua barba. O Mensageiro de Deus disse a Al-Abbas: Não te assombres com o quanto Mughiz ama a Barirah, e quanto Barirah o despreza! O Profeta disse a Barirah: Por que não voltas com ele? Ela lhe disse: Estás me ordenando que o faça?
Ele disse: Não, estou intercedendo em seu favor. Ela disse: Não preciso disso. (Bujari, 4875)

8. O Mensageiro de Deus servia se a si mesmo: A’ishah disse: Perguntaram-me como o Mensageiro de Deus se comportava em sua casa. Ela disse: Ele era como qualquer homem; lavava sua roupa, alimentava as suas ovelhas e se servia a si mesmo. (Ahmad 24998) Os excelentes modos do Profeta, não só faziam com que se servisse a si mesmo, como também aos demais. A’ishah disse: Perguntaram-me como se comportava em sua casa o Mensageiro de Deus. Ela disse: Ele ajudava em casa com as tarefas diárias e quando ouvia o chamado para a oração, dirigia-se para a mesquita. (Bujari 5048)

1. O Poeta alemão, Göethe26, disse: Procurei na história o paradigma do homem e o encontrei no profeta árabe Muhammad.

2. O professor Keith Moore27, disse em seu livro "The Developing Human: É evidente que estas declarações devem ter sido apresentadas a Muhammad através de Deus, o Alá, já que muito desses conhecimentos só foram descobertos muitos séculos mais tarde. Isto prova que Muhammad deve ter sido um Mensageiro de Deus ou Alá . Depois disse: Não tenho dificuldades em aceitar que é uma inspiração ou revelação divina, o que o levou a fazer essas declarações.

3. O Dr. Maurice Bucaille28, disse em seu livro "The Qur’an and Modern Science": Um exame totalmente objetivo do Alcorão à luz do conhecimento moderno, nos leva a reconhecer a coincidência entre ambos, como já foi visto em repetidas ocasiões. Faz-nos considerar impensável que um homem da época de Muhammad tenha sido o autor dessas afirmações, tendo-se em conta o grau de conhecimento desses tempos. Essas considerações são parte do que dá um lugar único à Revelação Corânica e obriga ao Cientista imparcial a admitir sua incapacidade em oferecer uma explicação baseada exclusivamente no racionalismo materialista.

26 Escritor e cientista alemão. Escreveu poesia, drama e romance. Também dirigiu investigação científica em vários campos, como a botânica e ocupou várias posições governamentais.

27 Foi Presidente da Associação Canadense de Anatomia , do Departamento de anatomia y biologia celular, da Universidade de Toronto. 28 Dr. Maurice Bucaille cirurgião francês eminente, cientista. Estudioso e autor de A Bíblia  O Alcorão e a Ciência.

4. Annie Besant29 em The Life and Teachings of Mohammad, disse: é impossível para qualquer um que estude a vida e caráter do grande Profeta da Arábia, que sabia como ensinar e viver, sinta não menos que veneração pelo poderoso Profeta, um dos grandes mensageiros do Supremo. E ainda que muitas das coisas que expressei pareçam familiares a muitos, ainda assim, sinto em cada ocasião que o releio, um novo modo de admiração, um novo sentido de veneração ao grande Mestre árabe. 29 Teósofo inglês, filósofo e figura política que defendeu a autonomia e as reformas educativas na Índia.

5. Dr. Gustav Weil em History of the Islamic Peoples disse: Muhammad era um brilhante exemplo para sua gente. Seu caráter era puro e imaculado. Seu lar, sua vestimenta, sua comida estavam caracterizados por uma rara simplicidade. Tão poucas pretensões tinha, que não aceitava receber nenhum tipo especial de reverências, nem tampouco algum serviço de serviçais, que ele mesmo pudesse fazer. Era acessível a todos, em todos os momentos. Visitava os enfermos e estava repleto de solidariedade para com todos. Ilimitada era sua benevolência e generosidade como também seu ansioso cuidado pelo bem-estar de sua comunidade.30 30 Enciclopédia de Sirah, por Afzalur-Rahman.

6. Maurice Gaudefroy disse: Muhammad era um Profeta, não um teólogo, um fato tão evidente que se resiste a declará-lo. Os homens que o rodeavam e que constituíam a influente elite da comunidade Muçulmana original, relutavam em ter que obedecer à lei que ele havia proclamado em nome de Deus e em seguir seu conselho e exemplo.31 31 ibid.

7. Washington Irving32 disse: Seus triunfos militares não despertaram nele nem orgulho nem vaidade como o teriam feito se tivessem sido afetados com propósitos egoístas. No tempo de maior poder, ele manteve a mesma simplicidade nos modos e aparência que nos dias de adversidade. Muito longe de adotar um estado majestoso, incomodava-se se, ao entrar em algum cômodo, fizessem alguma demonstração diferente de respeito.33 32 Escritor famoso. Morreu em 1859. 33 Enciclopédia de Sirah, por Afzalur-Rahman.

8. O Marquês de Dufferin disse: É pela ciência Muçulmana, pela arte e literatura Muçulmanas que a Europa tem uma dívida por ter logrado sair da obscuridade da Idade Média.

As Esposas do Profeta

Depois da morte de sua primeira esposa, Khadijah, o Profeta se casou com onze mulheres; todas elas divorciadas, exceto Aishah. Seis de suas esposas eram da tribo de Quraish e cinco eram de diferentes tribos árabes. O Profeta se casou com essas mulheres por muitas razões:

1. Propósitos religiosos e legislativos: O Profeta se casou com Zainab b. Yahsh. Os árabes na Era Pagã pré-Islâmica proibiam a um homem casar- se com a esposa de seu filho adotivo; eles criam que o filho adotivo era como o filho biológico em todos os aspectos. O Profeta se casou com ela, embora ela tenha sido casada com seu filho adotivo, Zaid b. Harizah. O Mensageiro de Deus casou-se com ela para abolir essa crença. Deus, o Altíssimo, disse: E lembra [Oh, Muhammad!] quando disseste [a Zaid Ibn Hârizah] a quem Deus tinha agraciado [com o Islam], e tu havias favorecido [libertando-o da escravidão]:

Fica com tua esposa, e teme a Deus; ocultaste assim o que Deus manifestaria porque temeste o que diriam as pessoas, mas Deus é mais digno de ser temido. Quando Zaid termine com o vínculo conjugal [e sua ex-esposa haja concluído o tempo de espera depois do divórcio], a concederemos a ti em matrimônio, para que os crentes não tenham nenhum impedimento em casar-se com as ex-esposas de seus filhos adotivos, se é que eles decidem separar-se delas, e saiba que este é um preceito de Deus que deve ser acatado. Não comete falta alguma o Profeta porque Deus lhe prescreveu [e permitiu contrair em matrimônio]; este é o desígnio de Deus, tal como foi para os Profetas que lhe precederam; e o desígnio de Deus deve cumprir-se. [33:37]

2. Razões políticas, para benefício da difusão do Islam e para ganhar a aprovação das tribos árabes: O Mensageiro de Deus se casou com mulheres das mais influentes tribos árabes. O Profeta ordenou a seus Companheiros fazer o mesmo. O Profeta disse a Abdurrahmaan b. Auf: Se te segue (e aceita o Islam), então casa com a filha do chefe da tribo. O Dr. Cahan disse: Alguns dos aspectos de sua vida podem parecer confusos devido à mentalidade atual. O Mensageiro é criticado por sua obsessão de realização mundana e por suas nove esposas, com as quais se casou depois da morte de sua primeira esposa, Khadijah. Já ficou confirmado que a maioria desses matrimônios foram realizados por razões políticas, com o propósito de obter lealdade de alguns nobres e tribos.

3. Razões sociais: O Profeta se casou com as esposas de alguns de seus Companheiros que morreram em batalha. Casou-se com elas embora fossem mais velhas do que ele, e o fez para honrá-las e para honrar seus defuntos maridos. Veccia Vaglieri35 35 Orientalista italiano em seu livro In Defense of the Islam, disse: Durante os anos de sua juventude, Muhammad se casou só com uma mulher, embora a sexualidade masculina estivesse em seu ponto mais alto durante esse período. Ainda que vivendo na sociedade em que viveu, onde os matrimônios plurais eram considerados a regra geral, e o divórcio era algo muito fácil ele só se casou com uma mulher, embora sendo mais velha do que ele. Ele foi um marido fiel por vinte e cinco anos, e não se casou com outra mulher, exceto depois de enviuvar. Tinha então cinqüenta anos. Casou-se com suas esposas mais tarde por razões sociais ou propósitos políticos; tanto por querer a honra da mulher piedosa, ou por querer a lealdade de certas tribos para poder expandir o Islã entre eles. Nenhuma das esposas com que Muhammad se casou era virgem, nem jovem ou bela; exceto Aishah. Então, como pode alguém proclamar que era um homem luxurioso? Ele era um homem e não um deus. Seu desejo de ter um filho poderia também tê-lo levado a se casar, já que todos os filhos que teve com Khadijah morreram. Por outro lado, foi quem assumiu as responsabilidades financeiras de sua extensa família, sem ter grandes recursos. Era justo e eqüitativo e não fazia distinção entre eles. Seguiu a prática de antigos Profetas como Moisés, a quem ninguém se opôs por seus múltiplos matrimônios. Será que a razão pela qual se objeta pelos múltiplos matrimônios de Muhammad, é o fato de que conhecemos até o mais íntimo detalhe de sua vida, e sabemos muito pouco da vida dos Profetas anteriores? Thomas Carlyle disse: Muhammad mesmo, depois de tudo que se pode dizer dele, não era um homem sensual. Erramos ao considerar esse homem com intenções de desfrutar dos prazeres básicos, ou prazeres de qualquer outro tipo.36 36 ’Heroes, Hero-Worship and the Heroic in History’ Provas dos Textos Bíblicos que confirmam Muhammad como o Profeta

Provas do Alcorão

1. Deus, o Altíssimo, diz: Muhammad não é o pai de nenhum de vossos homens, mas sim o Mensageiro de Deus e o selo dos Profetas; e Deus é Onisciente. [Alcorão 33:40]

2. Jesus se alegrou com o advento do Profeta Muhammad no Evangelho. Deus, o Altíssimo diz: E quando Jesus, filho de Maria, disse: Oh, filhos de Israel! Eu sou o Mensageiro de Deus, enviado a vós para corroborar a Tora e anunciar um Mensageiro que virá depois de mim, chamado Ahmad [Este era um dos nomes do Profeta Muhammad]. Mas quando lhes apresentou as evidências, disseram : Isto é pura magia! [Alcorão 61:6]

Provas da Sunnah(Sunnah: toda narração de palavra, ação, características ou aprovações tácitas do Profeta):
O Profeta disse: Meu exemplo e o dos Profetas anteriores, para mim, são como um homem que construiu uma casa, com grande perfeição, exceto pelo espaço de um tijolo; as pessoas a rodeariam e a olhariam com respeito por sua perfeição e diriam: Se não fosse por este espaço! O Profeta disse: Eu sou esse tijolo, eu sou o último dos Profetas. (Bujari, 3342)

Escrituras sagradas prévias:

Ataa’ b. Yasaar disse: Conheci Abdullah b. Amr b. al-Aas e perguntei-lhe: Conta-me sobre a descrição do Mensageiro de Deus na Tora. Ele disse: Ele é descrito na Tora como é descrito no Alcorão: Enviamos a ti como testemunha (para toda a humanidade) para alegrar, para advertir, para proteger e resguardar os humildes. Tu és Meu servo e mensageiro, te chamo Mutawakki (O leal). Não tens maus modos, não és rude nem levantas a voz. Não pagas o mal com o mal; em troca, perdoas e desculpas. Não tomarei tua alma até que guies as Nações, até que digam: Não há outro verdadeiro deus merecedor de adoração exceto Deus até que eles vejam claramente a verdade. Ata disse: Conheci Kab, o Rabino, e perguntei-lhe sobre sua narração, e ele não contradisse Abdullah b. Amr b. Al-Aas, exceto por uma pequena diferença de palavras. (Baihaqi, 13079).

Abdul-Ahad Dawud38 38 Rev. David Benjamín Keldani, B.D. sacerdote católico romano da seita de Uniate-Chaldean. Nasceu em 1867 em Urmia, Pérsia disse: Tratei de fundamentar meus argumentos em citações da Bíblia, que escassamente permite discussões linguísticas  Não o farei em Latim, Grego ou Aramaico, porque não teria sentido: só farei a seguinte anotação, com as palavras da Versão Corrigida publicada pela Sociedade Bíblica britânica. Podemos ler as seguintes palavras no Livro do Deuteronômio 18:18: Eu farei que se levante do meio de seus irmãos um profeta, o mesmo que fiz contigo. Eu porei minhas palavras em sua boca e ele lhes dirá tudo o que eu mande. Se estas palavras não se aplicam ao Profeta Muhammad, ainda permanecem não cumpridas. O próprio profeta Jesus nunca afirmou ser o Profeta a que se aludia. Até seus discípulos pensavam o mesmo: esperaram a segunda aparição de Jesus para o cumprimento da Profecia. Até agora é evidente que a primeira aparição de Jesus não foi o advento do Profeta, e sua segunda chegada pode dificilmente cumprir essas palavras. Jesus, como se crê na Igreja, aparecerá como um juiz e não como um legislador; mas o prometido virá com uma lei de fogo em sua mão direita. Comprovando a personalidade do Profeta prometido, a outra profecia de Moisés é, no entanto, de muita ajuda porque fala de iluminada marcha desde Parán, a montanha de Meca. As palavras no Livro de Deuteronômio, capítulo 13:2, diz o seguinte: O Senhor saiu do Sinai; para eles, levantou-se sobre o horizonte de Seir; resplandeceu desde o monte Parán; para eles chegou a Meriba de Cadés acompanhado de seus santos. Com estas palavras o Senhor foi comparado com o sol. Ele vem do Sinai, ilumina-os desde Seir, mas resplandece cheio de glória desde Parán, onde aparece com dez mil santos com uma lei de fogo em sua mão direita.

Nenhum dos israelitas, incluindo-se Jesus, tem alguma relação com Parán. Hagar, com seu filho Ismael, perambularam pelo deserto de Beersheba; mais tarde morou no deserto de Parán. (Gen. XXI.21). Casou-se com uma mulher egípcia, e através do nascimento de seu primeiro filho, deu descendência aos árabes que desde então são os moradores do deserto de Parán. Se o Profeta Muhammad tem ascendência de Ismael a

Cedar, aparece como o Profeta do deserto de Parán, entra em Meca com dez mil santos e dá ao povo uma lei de fogo, não está cumprida na totalidade a profecia mencionada anteriormente?

As palavras da profecia em Habakkuk são dignas de atenção. Sua (o santo de Parán) glória cobriu os céus e a terra se encheu de louvores. A palavra louvor tem um significado importante, porque o nome Muhammad significa o louvado. Além dos árabes, aos habitantes do deserto de Parán também lhes foi prometido uma Revelação: permitam que os desertos e as cidades levantem sua voz; os povos que Cedar habitou: permitam que os habitantes das pedras cantem, permitam lhes gritar de cima das montanhas. Permitam-lhes brindar glória ao Senhor, e clamem seus louvores nas ilhas. O Senhor resplandecerá como um homem poderoso, removerá os ciúmes como um homem de guerra, chorará, gritará, rugirá, ele triunfará sobre seus inimigos (Isaías).
Há outras duas profecias em conexão com esta, onde se menciona Cedar. Uma se apresenta desta maneira no capítulo IX de Isaías: Levanta-te e brilha , que chegou tua luz e a Glória de Jeová amanheceu sobre ti.

Enquanto as trevas cobriam a terra e os povos estavam na noite, sobre ti se levantou Jeová, e sobre ti apareceu sua Glória. Os povos se dirigem à tua luz e os reis, ao resplendor da tua aurora. Levanta os olhos ao teu redor e contempla: todos se reúnem e te vêem; teus filhos chegam de longe e tuas filhas são trazidas ao colo. Tu então, ao vê-lo, ficarás radiante, palpitará teu coração muito emocionado; hão-de trazer-te tesouros do outro lado do mar e chegarão a ti as riquezas das nações. Inundar-te-á uma multidão de camelos: chegarão os de Madián e Efá. Os de Sabá virão todos trazendo ouro e incenso, e proclamando os louvores de Jeová. Todos os rebanhos de Cedar se reunirão junto a ti, e os carneiros de Nebayot serão teus para serem oferecidos em meu altar, pois quero dar esplendor ao templo de minha Glória (1- 7). A outra profecia está também em Isaías, Profecia sobre Edom: Alguém me grita desde Seír: «Sentinela, que hora é da noite? «Sentinela, que hora é da noite? O sentinela responde: «Chega a manhã, mas também a noite; se vocês querem perguntar, perguntem, mas voltem outra vez.» Profecia sobre a Arábia: Entre as matas da estepe passam a noite as caravanas dos dedanitas. Saiam ao encontro do sedento, habitantes do país de Tema, levando-lhe água; acolham o fugitivo e dêem-lhe pão. Pois eles vêm fugindo das espadas, das espadas afiadas, do arco pronto para disparar, da violência da guerra. Sim, assim me disse o Senhor:

«Dentro de um ano, o mesmo que dura o contrato de um soldado, toda a riqueza de Quedar terá terminado e não sobrará quase nada dos arqueiros valentes de Quedar, - isto é palavra de Jeová, o Deus de Israel.; se podem entender estas profecias em Isaías à luz de uma mencionada no Deuteronômio, que fala da iluminada marcha de Deus desde Parán. Se Ismael habitou o deserto de Parán, onde deu vida a Cedar, quem é o antecessor dos árabes; e se os filhos de Cedar receberam revelações do Senhor, se os carneiros de Cedar foram oferecidos com agrado sobre o Divino altar para glorificar A casa de minha gloria onde a escuridão cobriu a terra por alguns séculos, para que logo essa terra recebesse luz Divina; e se por glória de Cedar a quantidade de arqueiros e os poderosos filhos de Cedar, diminuíssem um ano depois de fugir das espadas e da inclinação dos arcos O Bendito de Parán (Habakkuk III 3) não é outro mais que o profeta Muhammad.

O profeta Muhammad é a Bendita prole de Ismael através de Cedar, que se instalou no deserto de Parán.
Muhammad é o único Profeta do qual os árabes receberam revelações nos tempos em que a escuridão havia coberto a terra.

Através dele Deus resplandeceu desde Parán, e Meca é o único lugar de onde A Casa de Deus é glorificada e os carneiros de Cedar foram oferecidos com agrado sobre o altar. O Profeta Muhammad foi perseguido por sua gente e teve que deixar Meca. Ele estava sedento e fugiu das espadas e dos arcos; e depois de um ano de sua fuga, os descendentes de Cedar o encontraram em Badr, o lugar da primeira batalha dos Mecanos e o Profeta, os filhos de Cedar, e sua quantidade de arqueiros diminuíram e toda a glória de Cedar se consumou. Se o Profeta não é aceite como o cumprimento de todas essas profecias, estas não foram cumpridas. A casa de minha glória a que se refere Isaías 1X , é a casa de Deus em Meca e não a Igreja de Cristo como clamam os Cristãos. Os carneiros de Cedar, como se menciona no verso 7, nunca chegaram à Igreja de Cristo, e é um fato que os povoados de Cedar e seus habitantes são os únicos no mundo que permaneceram impenetráveis à Igreja de Cristo.

Outra vez, a menção dos dez mil santos em Deuteronômio 30:3 tem muito significado. Ele (Deus) resplandeceu desde Parán, e chegou com dez mil santos. Lendo a história completa do deserto de Parán não se encontra outro evento além daquele em que Meca foi conquistada pelo Profeta. Ele chegou com dez mil seguidores de Medina e entrou em A casa de minha glória. Entregou a lei de fogo ao mundo, que reduziu a cinzas todas as demais leis. O Confortador O Espírito da Verdade - de que falou o Profeta Jesus não foi outro mais que o Profeta Muhammad. Não pode ser tomado como o Espírito Santo como diz a Igreja. É necessário para vocês, que eu desapareça, diz Jesus, já que se eu não me for o Confortador não virá. As palavras mostram claramente que o Confortador virá depois da partida de Jesus, e não estava com ele quando pronunciou estas palavras.

Podemos supor que Jesus estava desprovido do Espírito Santo se sua chegada dependia da partida de Jesus: além disso a forma como Jesus o descreve faz com que ele pareça um homem e não um espírito. Ele não falará por si mesmo, falará por inspiração. Temos que supor que o Espírito Santo e Deus são duas entidades diferentes, que o Espírito Santo fala por si e também o que escuta de Deus? As palavras de Jesus se referem claramente a um Mensageiro de Deus. Chama-o O Espírito da Verdade, e então o Alcorão fala do Profeta Muhammad: Por certo que ele se apresentou com a Verdade, e corroborou a Mensagem dos Profetas que o precederam. Alcorão 37:37 39 39 Muhammad na Biblia, Abdul-Ahad Dawud.

No Novo Testamento

Há várias passagens no Novo Testamento que claramente anunciam a vinda de Muhammad pela contradição de sua natureza e suas ações. João , o Batista: Este foi o testemunho de João, quando os judeus enviaram sacerdotes e levitas de Jerusalém para perguntar-lhe: Quem és tu? João declarou e não ocultou a verdade: Eu não sou o Messias. Perguntaram-lhe: Então, quem és ? Elias? Respondeu: Não sou. Disseram-lhe : És o Profeta? Respondeu: Não. Então lhe disseram? Quem és, então? Pois temos que levar uma resposta aos que nos enviaram. Que dizes de ti mesmo? João respondeu: Eu sou, como disse o profeta Isaías, a voz que grita no deserto: Tomem o caminho do Senhor.Os enviados eram do grupo dos fariseus, e lhe fizeram outra pergunta: Por que batizas então, se não és o Messias, nem Elias, nem o Profeta? (João 1:20-25)

Esse Profeta não era Jesus, mas sim Muhammad, porque João Batista continuou pregando, batizando e anunciando a vinda desse Profeta durante a vida de Jesus. Jesus: O Profeta Jesus predisse a vinda de outro Profeta cujo nome seria ’Periqlytos’, ou ’Paráclito’, ou ’Paracalon’. Diz: e eu rogarei ao Pai e lhes darei outro Protetor (Paráclito) que permanecerá sempre com
vocês. (João XIV, 16)

A palavra Paráclito significa ’ilustre, renomado e louvado’ e isto é exatamente o que significa o nome ’Ahmad’. No Sagrado Alcorão são mencionadas as Profecias feitas por Jesus sobre o advento de um profeta chamado ’Ahmad’. Deus, o Altíssimo, diz: E quando Jesus, filho de Maria, disse: Oh, filhos de Israel! Eu sou o Mensageiro de Deus, enviado a vós para corroborar
a Tora e anunciar um Mensageiro que virá depois de mim, chamado Ahmad [Este era um dos nomes do Profeta Muhammad].[Alcorão 61:6]

Provas intelectuais que confirmam o Profeta

1. O Profeta era iletrado. Não sabia ler nem escrever. Viveu entre pessoas iletradas como ele. Portanto não se pode afirmar que Muhammad foi o autor do Alcorão. Deus, o Altíssimo, diz:
E tu não sabias ler nenhum tipo de escritura antes que te fora revelado [o Alcorão] nem tampouco transcrevê-la com tua direita; porque se assim fosse, poderiam ter semeado dúvidas [sobre ti] os que inventam mentiras. [29:48]

2. Os árabes foram desafiados a escrever algo similar ao Alcorão, e não o puderam fazer! A formosura de sua estrutura e o profundo significado do Alcorão assombravam aos árabes. O Alcorão é o eterno milagre  de Muhammad. O Mensageiro de Deus disse: Os milagres dos Profetas (antes de mim) estavam restritos a suas épocas. O milagre que me foi dado é o Alcorão que é eterno, e por ele espero ter muitos seguidores. (Bujari 4598) Ainda que sua gente tenha sido eloqüente e conhecida por sua imponente poesia, Deus os desafiou a produzir algo similar ao Alcorão, mas não o conseguiram. Deus diz:

Se duvidardes do que revelamos ao Nosso servo [Muhammad] trazei um capítulo similar, e recorrei a ele, a quem pedis socorro em lugar de Deus, se é que dizeis a verdade. [2:23] Deus desafia os homens a produzir algo similar ao Alcorão. Deus diz: Diga-lhes: Se os homens e os gênios se unissem para fazer um Alcorão similar, não lograriam, ainda que se ajudassem mutuamente. [17:88].
3. O Profeta continuou rezando e convocando as pessoas ao Islam, embora tenha passado por muitas dificuldades e tenha sido contestado por sua gente, que planejou inclusive assassiná-lo. Ainda assim o Profeta continuou pregando e foi paciente. Se fosse um impostor teria parado de pregar e teria temido por sua vida.

W. Montgomery Watt disse: Sua disposição para sofrer perseguições por suas crenças, a alta moral dos homens que creram nele e o respeitaram como líder, e a grandeza do seu último resultado tudo sustenta sua integridade fundamental. Supor que Muhammad foi um impostor traz mais problemas do que os resolve. Além disso, nenhuma das figuras da história é tão pobremente apreciada no Ocidente como Muhammad... Portanto, não só devemos dar crédito a Muhammad por sua honestidade essencial e propósitos íntegros. Se é que o vamos a entender, se queremos corrigir os erros que herdamos do passado, não devemos esquecer que uma prova conclusiva é um requerimento mais estrito que uma demonstração de plausibilidade e, em um caso como este, só se consegue com dificuldade.

4. Todas as pessoas gostam dos ornamentos e belezas, e poderiam ser influenciados por eles . Deus, o Altíssimo, diz: Foi arraigada no coração dos homens a inclinação pelos prazeres: as mulheres, os filhos, o acúmulo de riquezas em ouro e prata, os cavalos de raça, os rebanhos e os campos agrícolas. Esse é o gozo da vida mundana, mas Deus lhes tem reservado algo mais belo. [3:14] O homem, por natureza, se entusiasma por adquirir ornamentos e belezas deste mundo. As pessoas diferem no método que usam para adquirir essas coisas. Alguns usam como recurso para obtê-las, meios legais, enquanto que outros utilizam meios ilegais.
Quraish tratou de persuadir o Profeta para que deixasse de invocar as pessoas ao Islam. Ofereceram-lhe transformá-lo no Senhor de Quraish, casá-lo com a moça mais bela e fazer dele o homem mais rico. Ele respondeu a estas ofertas tentadoras, dizendo: Por Deus, se colocassem o sol na minha mão direita e a lua na minha mão esquerda, para que me afastasse deste assunto, não o faria, até que Deus o fizesse triunfar (ao Islã) ou morresse convidando as pessoas. (Ibn Hisham)
Se o Profeta fosse um impostor, teria aceite esta oferta sem pensar.Thomas Carlyle, disse: Chamam-no Profeta, me disseste? Arre! Colocou-se cara a cara com eles, aqui, sem consagrar nenhum mistério, cobrindo-se com seu manto, remendando seus próprios sapatos, lutando, aconselhando ordem em seu meio. Devem ter visto a classe de homem que ele era, deixem que o chamem como goste. Nenhum imperador, com suas tiaras, foi obedecido como este homem com um manto. Durante vinte e três anos de processo duro e real, vejo nele a autenticidade de um herói.40 40 ’Heroes, Hero-Worship and the Heroic in History’

5. Sabe-se que o domínio e a riqueza de um reino estão sujeitos à vontade do rei. Tratando-se de Muhammad ele sabia que esta vida era uma etapa transitória. Ibrahim b. Alqamah narrou que Abdullah disse: O Profeta se recostou sobre um tapete de palha, que deixou suas costas marcadas, então disse: Mensageiro de Deus! Daria minha mãe e meu pai como resgate, por ti! Permite-nos pôr uma cama sobre o tapete em que deitas, para que tuas costas não fiquem marcadas. O Profeta disse: Meu exemplo nesta vida é como um ginete que descansa à sombra de uma árvore e logo continua sua viagem. (Ibn Mayah, 4109) An-Nu’man b. Bashir disse: Vi teu Profeta (durante um tempo) quando não podia nem sequer encontrar tâmaras boas para encher seu estômago. (Muslim, 2977) Abu Hurairah disse: O Mensageiro de Deus nunca teve a oportunidade de alimentar- se durante três dias seguidos até à sua morte. (Bujari, 5059)
Ainda que a Península Árabe estivesse sob seu domínio, e ele era a fonte de bondade para sua gente, o Profeta, algumas vezes, não encontrava comida para satisfazer suas próprias necessidades. Sua esposa, Aishah, narrou que ele uma vez comprou um pouco de comida de um Judeu (e combinou de pagar-lhe logo) e entregou-lhe sua armadura como garantia. (Bujari, 2088)
Isto não significa que ele não pudesse obter o que queria, já que lhe ofereciam dinheiro e riqueza em sua Mesquita, e ele não saía do lugar, até distribuir tudo entre os pobres e os necessitados. Entre seus Companheiros havia ricos e endinheirados apressavam-se a servi-lo e lhe ofereciam as coisas mais valiosas. A razão pela qual o Profeta renunciou às riquezas do mundo, foi porque sabia a realidade da vida. Ele disse: A comparação desta vida com a do além, é como uma pessoa que submerge seu dedo no oceano; quanto pode tirar dele? (Muslim, 2858)
O Reverendo Bosworth Smith disse: Se alguma vez um homem governou por um direito divino, esse foi Muhammad, já que ele teve todos seus poderes sem o apoio do seu povo. Não se preocupou pelas vestes do poder. A simplicidade de sua vida privada coincidia com sua vida social.41 41 Muhammad and Muhammadanism.

6. Ao Profeta de Deus sucederam certos incidentes que necessitaram ser esclarecidos, e ele não teve a oportunidade de fazer algo porque não recebeu nenhuma revelação esclarecedora. Durante este período (entre o incidente e a revelação) encontrava-se exausto. Um destes incidentes é o Ifk’ 42 em que sua esposa Aishah foi acusada de ser infiel. O Profeta não recebeu nenhuma revelação sobre este incidente por um mês; enquanto isso seus inimigos falaram mal dele, até que recebeu a revelação e ficou evidente a inocência de Aishah. Se o Profeta fosse um impostor teria resolvido este incidente no instante em que surgiu. Mas Deus diz: Não fale de acordo com suas paixões. [53:3] 42 i.e. O incidente em que os hipócritas acusaram Aishah falsamente, que Deus tenha compaixão dela, de haver sido infiel.

7. O Profeta não pedia às pessoas que o bajulassem. Pelo contrário, o Profeta se desgostava quando uma pessoa o adulava de qualquer forma. Anas disse: Não havia um indivíduo mais amado por seus Companheiros que o Mensageiro de Deus. Ele disse: Se o viam, não se levantavam por ele, já que sabiam que isso o desgostava. (Tirmizi, 2754)
Washington Irving disse: Seus triunfos militares não despertaram nele, nem orgulho nem vaidade, do mesmo modo que teria sido afetado por propósitos egoístas. No tempo de maior poder ele manteve a mesma simplicidade nos costumes e aparência que em seus dias de adversidade. Muito longe de viver de forma majestosa, incomodava se, ao entrar em um cômodo, era tratado com alguma forma de respeito.
8. Alguns dos versículos do Alcorão foram revelados para admoestar o Profeta sobre a causa de certos incidentes, tal como: As palavras de Deus, o Altíssimo: Oh, Profeta! Por que proíbes o que Deus fez lícito, pretendendo com isso agradar às tuas esposas? E [sabe que apesar disso] Deus é Condescendente, Misericordioso [66:1] O Profeta se absteve de comer mel, por causa do comportamento de algumas de suas esposas. Deus, então o advertiu já que ele se proibiu a si mesmo o que Deus considera lícito.

a. Deus, o Altíssimo, diz: Deus te desculpou [Oh, Muhammad!] por haver-lhes eximido sem antes comprovar quem era verdadeiro e quem era mentiroso. [9:43] Deus admoestou o Profeta porque aceitou rapidamente as falsas desculpas dos hipócritas que se ausentaram na Batalha de Tabuk. Perdoou-os e aceitou seus pretextos, sem verificá-los. Deus, o Altíssimo, diz: Não é permitido ao Profeta [nem aos crentes] tomar como prisioneiros de guerra aos incrédulos antes de tê-los combatido e dizimado na Terra. Pretendeis assim [cobrando seu resgate] obter um benefício mundano, mas saiba que Deus quer para vós a recompensa da outra vida. Certamente Deus é Poderoso, Sábio. [8:67]

b. Deus, o Altíssimo, diz: Não é assunto teu se [Oh Muhammad, somente de Deus] Ele os absolve ou os castiga, porque foram iníquos. [3:128]

c. Deus, o Altíssimo, diz: [Oh, Muhammad!] Franziste o cenho e viraste as costas ao cego quando se apresentou a ti. E talvez pretendesse instruír-se para assim purificar sua conduta e moral, ou beneficiar se, refletindo sobre tuas palavras. [80:1-4] Abdullah b. Umm Maktum, que era cego, veio ao Profeta quando estava pregando a alguns dos líderes Quraish, e o Profeta franziu o cenho e continuou seu sermão e Deus o admoestou por isso. Se o Profeta fosse um impostor, este versículo não se encontraria no Alcorão. 
Muhammad Marmaduke Pickthall disse: Um dia, quando o Profeta estava conversando com um dos grandes homens de Quraish, tratando de persuadi-lo da verdade do Islã, um homem cego lhe fez uma pergunta sobre a fé. O Profeta se irritou pela interrupção, franziu o cenho e se afastou do cego. Neste versículo se diz que a importância de um homem não deve ser julgada por sua aparência ou condição.43 43 O Glorioso Alcorão, tradução de Pickthall pág. 685

9. Um dos sinais de sua profecia se encontra no capítulo 111 do Alcorão. Nele, Deus, o Altíssimo, condena Abu Lahab (tio do Profeta) ao tormento do inferno. Este capítulo foi revelado durante as primeiras etapas de seu chamado ao Islam. Se o Profeta fosse um impostor não imporia uma regra como esta, já que seu tio poderia ter aceitado o Islã mais tarde! Dr. Gary Miller diz: Por exemplo, o Profeta tinha um tio com o nome Abu Lahab. Este homem odiava tanto o Islã que costumava seguir o Profeta só para desacreditá-lo. Se Abu Lahab via o Profeta falando com um estranho, esperava que se fosse para ir encontrá-lo e perguntar-lhe: Que te disse? Disse-te negro? Bem, é branco. Disse dia? Bem, é noite. Ele dizia exatamente o contrário do que Muhammad comunicava. Entretanto, aproximadamente dez anos antes que Abu Lahab morresse foi revelado um pequeno capítulo do Alcorão. Este expressava, distintivamente, que ele iria ao Fogo do Inferno. Em outras palavras, afirmava que nunca se converteria em Muçulmano e por essa razão seria condenado para sempre. Por dez anos tudo o que Abu Lahab fez foi dizer, Diz-se que uma revelação mostrou a Muhammad que eu nunca mudarei, que nunca me converterei em Muçulmano e entrarei no Fogo do Inferno.

Bem, agora quero converter-me em Muçulmano. Agrada-lhes isto? Que pensam de sua divina revelação agora? Mas nunca o fez. E apesar de tudo, este é o tipo de comportamento que se poderia esperar dele já que a única coisa que fez foi contradizer o Islã. Em essência, Muhammad disse Odeias-me e queres terminar comigo? Aqui, diga estas palavras e terás terminado comigo. Vamos diga-as! Mas Abu Lahab nunca as disse. Dez anos! E em todo esse tempo nunca aceitou o Islã nem apoiou sua causa. Como Muhammad podia saber com segurança que Abu Lahab cumpriria a revelação do Alcorão se ele não fosse o verdadeiro Mensageiro de Deus? Como é possível que estivesse tão seguro para deixar que alguém o desacredite por dez anos? A única resposta é que ele era o Mensageiro de Deus, já que por ter-se exposto a um desafio tão arriscado, deve-se entender que teve que ser a causa de uma revelação divina.44 44 O Sagrado Alcorão.
10. O Profeta é chamado: ’Ahmad’ em um versículo do Alcorão, em lugar de Muhammad. Deus, o Altíssimo, diz:
E quando Jesus, filho de Maria, disse: Oh, Filhos de Israel! Eu sou o Mensageiro de Deus, enviado a vós para corroborar a Tora e anunciar um Mensageiro que virá depois de mim chamado Ahmad. Mas quando lhes apresentou as evidências, disseram: Isto é pura magia! [61:6] Se ele fosse um impostor, o nome ’Ahmad’ não seria mencionado no Alcorão.

11. A religião do Islã ainda existe e segue expandindo-se por todo o mundo. Milhares de pessoas abraçam o Islã e o preferem às outras religiões. Isto acontece ainda que os seguidores do Islam não estejam respaldados financeiramente como se espera; e apesar dos esforços de seus inimigos para interromper a expansão do Islã. Deus, o Altíssimo, diz: Certamente Nós revelamos o Alcorão e somos Nós os seus anjos guardadores. [15:9]

Thomas Carlyle disse: Um impostor fundou uma religião? Como, um homem impostor não pode construir uma casa de tijolos! Se realmente não conhece e segue as características do pilão, a terra cozida e tudo no que trabalha, não seria uma casa o que se constrói, mas uma pilha de sobras! Não estaria de pé por doze séculos, para alojar mil oitocentos milhões de pessoas; seria derrubada de imediato. Um homem deve se conformar com as leis da natureza, viver em comunhão com a natureza e a verdade das coisas, ou a Natureza irá reclamar. Não, para nada! Os erros são enganosos; um Cagliostro, muitos Cagliostros, proeminentes líderes mundiais, progridem pela falta de clero e ritos, por um dia. É como uma nota de banco falsificada; passam por suas mãos sem valor: outros, não eles, o têm que fazer com rapidez. A natureza explode em chamas de fogo; Revoluções francesas e semelhantes, proclamando com terrível veracidade que as notas falsificadas, são falsificadas. Mas por um grande homem, especialmente por ele, me arriscarei a afirmar que é incrível que seja outro, que não seja autêntico. Parece que esse é o seu primeiro alicerce, e tudo o que nele jaz45. 45 Heroes, Hero-Worship and the Heroic in History’

O Profeta conservou o Alcorão, depois que Deus conservou seu conteúdo, na memória de geração após geração. Com efeito, memorizá-lo e recitá-lo, aprendê-lo e ensiná-lo, são as coisas que os muçulmanos desfrutam fazer, já que o Profeta disse: O melhor de vocês é quem aprende o Alcorão e logo o ensina. (Bujari, 4639)

Muitos trataram de acrescentar ou omitir versículos do Alcorão; mas nunca tiveram êxito, já que estes erros foram descobertos de imediato. A Sunnah do Mensageiro de Deusque é a segunda fonte da legislação islâmica, foi preservada por homens honrados e piedosos. Passaram suas vidas reunindo estas tradições, revendo-as para separar o falso do verdadeiro; até clarificaram quais haviam sido planejadas.
Quem leia os livros escritos na ciência do Hadiss constatará que as narrações que são autênticas, na realidade o são. Michael Hart diz: Muhammad fundou e promulgou uma das maiores religiões do mundo46, e se converteu em um efetivo líder político. Hoje, treze séculos mais tarde, sua influência ainda é poderosa e dominante. 46 Os muçulmanos crêem que o Islam é uma revelação Divina de Deus, e que Muhammad não a fundou.

12. A verdade e sinceridade de seus princípios são boas e adequadas para todos os tempos e lugares. Os resultados da aplicação do Islam são claros e bem conhecidos, e mostra que com efeito é uma revelação de Deus. Além disso, por que não é possível para Muhammad ser um Profeta se é crença que muitos Profetas e Mensageiros foram enviados antes dele? Se a resposta desta pergunta é que nada o impede então nos perguntamos: Por que rejeitam este Profeta, e confirmam os anteriores a ele?

13. Os homens não podem forjar leis similares às do Islam que tratam cada aspecto da vida, como transações, casamentos, conduta social, política e atos de adoração. Então, como é que um homem iletrado pôde criar algo como isto? Não é isto uma clara prova de que é Profeta ?

14. O profeta não começou a chamar a gente ao Islã até que cumpriu quarenta anos. Sua juventude havia passado e a idade em que deveria descansar e passar seu tempo livre, foi a idade em que se encarregou, como Profeta, de difundir o Islã. Thomas Carlyle, disse: É o contrário da teoria do impostor, o fato em que viveu toda sua vida de forma irrepreensível, completamente, em silêncio e de maneira comum, até que terminou sua vida. Até os quarenta anos, nunca falou de alguma missão do céu. Todas suas irregularidades, reais e supostas, datam de antes de seus cinqüenta anos, quando sua esposa Jadiyah morreu. Toda sua ambição, aparentemente, havia sido, até esse momento, viver uma vida honesta; sua fama, a simples opinião dos vizinhos que o conheceram, havia sido suficiente até o momento. Só quando estava se tornando velho, o lascivo ponto de sua vida explodiu, - a paz - o principal que lhe deu este mundo, que começou com esta carreira de ambição, e, ocultando todo seu caráter e existência, estabeleceu-se como um infeliz e vazio charlatão para adquirir o que desde esse momento não poderia desfrutar! Não tenho fé nisso.47 47 ’Heroes, Hero-Worship and the Heroic in History’

Todos os louvores pertencem a Deus, Senhor do Universo. Queira Deus bendizer seu Profeta e protegê-lo e à sua família de todo mal Se desejar mais informações sobre o Islã, não hesite em contatar nos: 1) : www.islamhouse.com 2) Também pode visitar os seguintes sites: -------- Em Inglês www.islamland.org www.islamreligion.com www.islam-guide.com www.missionislam.com www.sultan.org www.islamtoday.com - Fonte: http://www.islamismo.org/muhammad_o_mensageiro_de_Deus2.htm

quinta-feira, fevereiro 21, 2013

O Caráter do Muçulmano - 6‏

Bismillah!

Os não Muçulmanos

A Humanidade toda Merece a nossa Moralidade

Como Tratamos aos Não-Muçulmanos
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

Toda religião possui seus símbolos característicos, que a distinguem das demais religiões.
Inquestionavelmente, há certos rituais fixos de culto no Islam, que foram feitos compulsórios aos seus seguidores. Além disso, há certos valores prevalecentes entre esses seguidores que não tem nenhuma relação com os não-muçulmanos.

Entretanto, os ensinamentos morais não se enquadram nessa categoria ou na esfera desse princípio. A todo muçulmano cabe igualmente a responsabilidade de usar de boas maneiras no trato com todos os cidadãos do país sem vacilar. E a todo muçulmano incumbe que ele seja honesto nos seus negócios com os não-muçulmanos. Qualidades virtuosas como a caridade, cumprimento das promessas, tolerância, decência, generosidade, cooperação etc., devem existir igualmente no relacionamento com outros muçulmanos ou com não-muçulmanos.

O Sagrado Alcorão nos ordenou de não nos envolvermos em disputas que possam gerar inimizades, conflitos ou mal-estar mútuos, nem com os Judeus nem com os cristãos. Ele diz:
“E não disputeis com os adeptos do Livro, senão da melhor forma, exceto com os iníquos, dentre eles. Dizei-lhes: Cremos no que nos foi revelado, assim como no que vos foi revelado antes; nosso Deus e o vosso são Um e a Ele nos submetemos.” (39ª:46)

E aos seguidores de Moisés e de Jesus perguntou-se, com expressão de espanto, se porventura eles se envolviam em tais disputas?

“Pergunta-lhes: Discutireis conosco sobre Deus, apesar de ser o nosso e o vosso Senhor? Somos responsáveis por nossas ações assim como vós por vossas, e somos sinceros para com ele” (2ª:139).

Há um incidente bastante conhecido da vida do Profeta, de que ele devia algo a um judeu. O Judeu exigiu o pagamento da divida, dizendo num tom bastante ríspido: “Ó filhos de Abdul Muttalib! Vós demorais desnecessariamente a pagar os vossos empréstimos.” Nessa ocasião Ômar ibn Al Khattab também se achava presente. Ele decidiu ensinar ao judeu, que havia assim insultado o Profeta, boas maneiras, e desembainhou a sua espada. Mas o Mensageiro de Deus silenciou Ômar dizendo: “Eu e ele ambos merecemos ser melhor tratados. Ensine a ele a exigir o dinheiro dele de uma maneira melhor e aconselha-me a reembolsá-lo de uma maneira mais elegante.”

O Islam ordenou que se tratasse com justiça e eqüidade até o inimigo, mesmo sendo ele um malfeitor ou um infiel. O Mensageiro de Deus disse:

“A súplica do oprimido é atendida. Se ele for mau e malfeitor, as más consequências lhe advirão.” (Ahmad)
Em ainda outra tradição se diz:

“Mesmo que o seu oponente for um incrédulo, não há nada que se ponha entre a prece dele e a resposta a ela. Abandonem as coisas duvidosas e adotem os modos que não deixem duvida alguma.”
A luz dessa autoridade e desses mandamentos, o Islam aconselhou seus seguidores a não maltratar seus opositores ideológicos ou religiosos.

Em relação à insistência para que se trate os seguidores das outras religiões com bondade, há ainda uma outra tradição:

Ibn Ômar diz que um cabrito foi abatido em sua casa. Ao voltar para casa ele perguntou se havia sido enviado um pedaço deste de presente ao vizinho, ou não. E mais adiante ele diz: “Ouvi o Mensageiro de Deus dizer que “Jibril“ vinha insistindo comigo regularmente, para que ele tratasse bem aos meus vizinhos, tanto que acabei por supor que o tal vizinho chegaria até a ser feito herdeiro (do meu espólio). (Bukhári)
Do mesmo modo, o Islam ordenou que seus seguidores fossem gentis para com os parentes, mesmo que estes tenham recusado esta religião que fizemos nossa. Portanto, seguir a Verdade não significa que podemos usurpar o direito dos parentes:

“...†comporta-te com eles com benevolência neste mundo, e segue a senda de quem se voltou contrito a Mim. Logo o retorno de todos vós será a Mim, e então, inteirar-vos-ei de tudo quanto tiverdes feito.” (31ª:15)

A†Necessidade da Moralidade Que Tem a Nação e o País

Este debate vinha discorrendo da importância da moralidade ao nível de indivíduos. No que tange a importância e necessidade de moralidade aos níveis público e coletivo, o Islam diz que o progresso e a sobrevivência das nações, a subsistência e o desenvolvimento das suas civilizações e culturas, e a consolidação do poder e da força delas, dependem da moralidade. Se o povo possui um bom comportamento moral, então encontrar-se-ão nele todas essas boas qualidades, mas se o caráter deles estiver em nível inferior, não demorarão a desaparecer o reino, e também suas leis.

“Nações vivem enquanto vive a moralidade delas. Quando declina o caráter moral delas, elas também declinam.”

Esta realidade está plenamente explicada em uma tradição na qual o Profeta diz ao povo de sua nação que, apesar de dominarem toda a Arábia, e estarem em condição de decidir o destino de todo o povo do país, uma vez que eles estão em elevada condição, seu poder só poderá ser conservado somente enquanto permanecer alicerçado no pilar da moralidade.Diz Anas Ibn Málik: “Estávamos sentados numa casa onde alguns membros dos Ansar e dos Muhajirin estavam presentes. O Mensageiro de Deus entrou no aposento e todos procuraram dar-lhe lugar junto do lugar onde estivessem acomodados. Diante disso, ele foi até a porta, e apoiando-se nela disse:

“Os líderes serão aqueles dentre os Coraix, e eu tenho um forte direito sobre vós assim como eles tem também um forte direito sobre vós de fazer o que acharem melhor. Quando lhes for exigido serem clementes, eles serão clementes.

Quando tiverem que emitir uma decisão, esta será baseada na justiça. E quando eles fizerem um pacto, eles o cumprirão fielmente. E aquele que não gostar disto, será amaldiçoado por Deus, pelos anjos e por toda a gente.” (Tabarani)

Esta tradição mostra inequivocamente que qualquer pessoa, comunidade, nação ou governo, seriam merecedores das honras e do respeito correspondentes ao tanto que representarem as melhores qualidades neste mundo e estiverem se esforçando por atingir metas mais elevadas.

Se um governo exibir os lábaros do Islam e do Alcorão, mas o povo não estiver contente com eles, por ele (o governo) não estar agindo com justiça, se não for atenciosos para com os necessitados e se não for cumpridor dos seus pactos (e tratados), dever-se-á então entender que neste governo, o Islam e o Alcorão não são senão nomes, e este governo carece dos valores Islâmicos essenciais e merece ser amaldiçoado de todos os cantos da terra e dos céus.

Hussein conta ter o Mensageiro de Deus dito:

Quando Deus quer tratar uma nação com bondade, Ele confia as suas rédeas ás mãos dos homens sábios, confere riquezas aos generosos; mas quando Ele quer tratar alguma nação severamente, ele entrega o controle dela nas mãos de tolos e a riqueza aos mesquinhos.” (Abu Daoud)
Uma narração sobejamente conhecida do Imame Ibn Taimiya, diz:
“Deus protege o governo amante da justiça, mesmo que seja dos incrédulos, e destrói o governo tirano, mesmo que seja o governo de muçulmanos.”A do Livro Sagrado e da Sunna (tradição), a moralidade e a religião perfeita é também o mundo perfeito. Se qualquer nação perder sua honra na vista de Deus, ou não tiver mais o respeito do seu povo, assim acontece porque ela perdeu seu bom caráter moral e tornou-se desprovida de características decentes e dignas.

São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)
يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

O Caráter do Muçulmano - 5ª Parte

Bismillah!

O Castigo para os Crimes Morais

Moralidade Sem Coerção
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

Para gerar a bondade em alguém pela coerção e em seguida chamá-lo de homem de bom caráter moral, e um contra-senso. Do mesmo modo, não se pode fazer uma pessoa ter fé por meio de força ou de terrorismo. Somente a liberdade pessoal e intelectual se constitui em base única da responsabilidade.

O Islam compreende esta realidade e a respeita. Ele constrói o seu edifício sobre um alicerce de excelente caráter moral.

Onde então a necessidade do Islam usar de força e coerção para fazer o homem trilhar o caminho certo em direção à probidade, se ele acredita na natureza humana e está convencido de que, removendo os obstáculos do caminho do homem, então será possível formar a melhor geração?

A bondade e inerente à natureza humana. Isto não significa que ela nada pode fazer que não seja bom, mas significa sim que somente o bem pode integrá-la com a sua natureza de origem para oferecer resistência (ao mal). A natureza só quer se liar ao bem para poder existir à luz dele, como a ave que, livrando-se da gaiola, dá repetidas voltas no céu como para festejar emocionada ter conseguido realizar seu desejo primordial.

De acordo com o Islam, o método mais eficaz e romper as restrições e grilhões da (própria) natureza. E se depois disso, o homem cair ao chão sem forças para levantar-se e caminhar, então deverá ser considerado doente e é preciso empenhar-se em tratar dele.

O Islam não ordena que essas pessoas doentes sejam expulsas da sociedade, desde que sua permanência não seja danosa ou prejudicial aos outros.

Dentro dos limites dessa esfera, o Islam combate os crimes morais. A princípio ele imagina que todo homem deseja levar uma vida decente e sobreviver pelo suor da sua fronte (fruto do seu trabalho), e desfrutar dos confortos provenientes dos ganhos resultantes dos seus esforços, ou seja, de que não tenha que depender do roubo e do saque.

O que e isso então que o impele a roubar? A necessidade de suprir-se das coisas de que precisa para viver. Por isso, o Islam ordena que as necessidades e os meios devem existir em quantidades de tal abundância que possam faze-lo ser indiferente e superar a tentação de cometer procedimentos errados.

Tal é a responsabilidade da sociedade. Se ela é deficiente, e compele o indivíduo ao roubo, então a responsabilidade por esse crime recai sobre a sociedade, e não sobre a cabeça do perpetrador do erro.

Mas se a sociedade supre as suas necessidades, e mesmo assim, o indivíduo segue em direção errada, então deve ser verificada a condição real do indivíduo antes de se lhe aplicar qualquer penalidade (Hudd) possível que haja circunstâncias atenuantes de tal ordem que possam livrá-lo do castigo. Sendo assim, o Islam prefere demorar na aplicação de punições. Relata-se que o Mensageiro de Deus terá dito: “Será melhor que o Imame perdoe alguém enganadamente do que o condene por engano.”

Estabelecimento de Penalidades para a Segurança da Sociedade

Quando, após o exame das condições e problemas, fica constatado que a natureza do indivíduo tende a ser rebelde, e que a sociedade que o gerou e o proveu está sendo submetida a depredações dele, como se ele quisesse retribuir as benesses dela perturbando sua paz, então, se aquela sociedade resolve aplicar alguma penalidade a tal indivíduo e quer eliminar aquele membro danoso, ela, a sociedade, não pode ser nem criticada nem censurada.

O Sagrado Alcorão classificou o roubo que merecer a punição de se cortar a mão do ladrão como roubo de tirania e corrupção, e sobre tal ladrão ainda disse que:

“Aquele que, depois da sua iniqüidade, se arrepender e se emendar, saiba que Deus o absolverá, porque é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (5ª:39).

A penalidade que o Islam impõe é na realidade para resguardar a sociedade reformista, voltada ao bem-estar e justa, dos danos que um membro nocivo possa causar-lhe. Um criminoso, que retribui a justiça com crueldade, e a reforma com a corrupção é quem gostaria de considerá-lo merecedor de clemência?

O Islam Apela aos Corações

Eu mencionei este exemplo apenas para mostrar que as penalidades para os crimes morais não foram estabelecidas com o propósito de gerar uma bondade forçada na sociedade, nem que ela representa uma coação para obrigar as pessoas a seguirem o caminho reto.

Para o Islam, a melhor maneira e a de apelar para os corações dos homens, despertar-lhes as naturezas adormecidas, agitar suas inclinações e desejos reprimidos de progresso e perfeição, retorná-los à presença de Deus, adotando o método que consistisse de argumentos convincentes e da delicadeza do amor e da fraternidade. Os valores morais deveriam ser explicados e esclarecidos de tal modo que o coração se convença de que e preciso adotá-los (praticá-los) para alcançar o bem e as qualidades da probidade.

Em tal ambiente, a existência de uma lei que ajude a nutrir as aptidões humanas e a desenvolver hábitos bons e um caráter moral bom é necessária.

Não há nada de errado em cortar esse membro inútil e prejudicial, e jogá-lo fora, porque na sociedade estamos empenhados no plantio de vários tipos de produtos. O propósito e o crescimento e a alimentação, quer ela envolva o desbaste de ervas daninhas ou de moitas espinhentas.

A segurança dos interesses do homem comum e de sua vida não é uma coisa insignificante, portanto, não há razão para se criticar a validade das penalidades que são impostas pelo Islam. Isto foi também mencionado na Tora, e as demais religiões de origem divina também enfatizam esse aspecto.

A Responsabilidade da Sociedade

De acordo com o Islam a própria sociedade desempenha um papel muito importante na expansão do bem e do mal que surgem nela. O Islam almeja o poder porque ele pretende, além de outras coisas, criar uma sociedade de tal forma que ela possa ser capaz de promover a castidade, a retidão, a aversão à maldade, a proliferação de boas ações, indiferença ao amor terreno, constante na senda da probidade e consistência

O Profeta contou a história do assassino que queria se arrepender dos seus crimes. Ele perguntou o endereço do homem mais sábio daquele país. O nome e o endereço lhe foram dados, ele foi vê-lo, e disse:
“Eu cometi cem assassinatos. Existe alguma possibilidade de perdão para mim?” E lhe foi dito: “E o que pode se colocar entre você e o arrependimento? Vá†a um determinado lugar, onde morem bons servos de Deus, que estejam sempre a orar e a reverenciá-Lo. Junte-se você também ao culto deles, e não volte para o seu vilarejo pois ele e um mau lugar.” (Bukhári)

Em outra versão, conta-se que ele foi a um monge e contou toda a sua história, expondo a ele o seu problema. E o monge lhe teria dito:

“Você cometeu um grande erro. E como isso me diz respeito? Entretanto, aqui você tem duas vilas. Uma delas se chama “Nasra“, e é dedicada a Deus, e a outra se chama “Kufra“ e rejeita a Deus. O povo de Nasra realiza os atos daqueles que estão no paraíso. Qualquer pessoa que seguir outros métodos não poderá permanecer ali. Os cidadãos de Kufra praticam os atos daqueles que estão no inferno. E alí não há lugar para gente que aja de outra forma. Portanto, vá ao povo de Nasra. Se você ficasse ali e trabalhasse como essas pessoas, então não haveria dúvida da aceitasão do seu arrependimento.” (Tabarani)

E por essa razão que o Islam diz que para assegurar uma natureza sadia e para a instrusão e reforma das tendências rebeldes, é preciso o cuidado e a vigilância do meio (da comunidade), pois na formação do caráter de boa moral, este desempenha um papel de máxima importância

Estamos certos de que se esses aspectos forem preservados, será então possível existir uma sociedade simples e organizada, na qual possam ser geradas as qualidades simples e um caráter casto.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


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A palavra Islam significa submissão total e voluntária, mas não submissão às necessidades do homem comum: submissão apenas e integralmente à vontade de Deus.
Para os muçulmanos, as desgraças e dores do mundo não são castigos do Criador, mas dores causadas pelo próprio homem na sua busca insana de ser ele mesmo um "deus"

O CIÚME E A INVEJA – 2ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

O ciúme corrói as boas acções, assim como o fogo devora a lenha. (Sunan Abudawud) O ciúme exagerado pode constituir uma obsessão, tornando-se numa doença grave.

O ciúme envolve um sentimento de perda. A inveja é uma cobiça doentia de possuir bens ou posições alheias. A inveja envolve sempre um sentimento de maldade. O invejoso não aceita a generosidade que Deus concedeu ao seu semelhante. A inveja conduz a sentimentos de ódio, com desejos de que as bênçãos que o outro conseguiu, lhe sejam retiradas, porque quer ardentemente possuir os seus bens.

A inveja e o ciúme provocam discussões entre as famílias e entre pessoas amigas.  Deixar-se-ão de falar e em casos extremos, podem provocar distúrbios graves, agressões físicas e até mortes. “Não ambiciones aquilo com que Deus agraciou uns, mais do que aquilo com que (agraciou) outros …” Cur’ane 4:32.

Anas bin Malik (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wssalam) disse: “Nem ódio mútuo, nem inveja, nem inimizade como companheiros. Irmãos e servos de Deus: Não é lícito para o muçulmano cortar as suas relações com o seu irmão, para além de 3 dias”. Musslim 32:6205. Para quebrar o gelo da discórdia, a melhor “receita” para os que não se falam, é um deles cumprimentar o outro, dizendo “Assalamo Aleikum” – “Que a Paz de Deus esteja contigo”. É um cumprimento que pode amolecer o coração mais duro. O simples  Salam pode dissipar o ódio e criar um bom relacionamento.

A inveja e avareza são doenças que afectam o ser humano. Mas a inveja  é pior do que a avareza. A inveja manifesta-se contra os que alcançaram a fama, a autoridade e o poder económico. É um sentimento doentio de tristeza, porque o invejoso é incapaz de alcançar tais atributos. O que nada obtém, nunca é invejado. Muitas vezes  sem nos apercebermos, o descontentamento, o ciúme e até a inveja apoderam-se de nós, quando tomamos conhecimento de que um familiar ou um amigo obteve aquilo que nós ansiamos já há algum tempo. O ciúme poderá confundir-se com o sentimento de tristeza. A inveja e o ciúme acompanham a maior parte dos servos de Deus. Os mais nobres conseguem dominar estes sentimentos, mas os mais vulgares acabam por os manifestar ainda de forma mais atroz.

O arrependimento sincero e a prática de novas boas acções, limparão esses maus sentimentos dos nossos corações. Abu Hurayra (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) advertiu: “Evite a inveja. A inveja devora as boas acções, assim como o fogo devora o combustível”. Sunan Abudawud 41: 4885. Um dos principais requisitos para retirarmos a inveja e o ciúme dos nossos corações, é o de lembrar de que Deus dá o quer e a quem quer. Deus é Doador, o Sustentador. Devemos olhar para aqueles que se encontram em maiores dificuldades, para darmos graças a Deus do que nos foi concedido.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Se alguém de vós olhou para uma pessoa que tenha maiores posses e boa aparência, então ele deverá também olhar para aquele que é inferior a ele e  para quem foi feito superior”. Bukhari 76:497.

O contentamento do coração é uma porta aberta para a paz, para a tranquilidade e é um escudo contra o mal, o ódio e o ciúme. O Livro Sagrado é uma cura para as doenças do coração, conforme é referido no Cur’ane: “Ó humanos! Já vos chegou uma exortação do Vosso Senhor, a qual é um bálsamo para a enfermidade que há nos vossos corações e é orientação e misericórdia para os fiéis”. 10:57. A caridade extingue os pecados, assim como a água apaga o fogo.

A caridade (Saddaka) purifica os nossos corações e em simultâneo, devemos pedir a Deus para que nos ajude a limpar os nossos corações das más intenções para com os nossos semelhantes: “Ó Nosso Senhor, perdoa-nos assim como também aos nossos irmãos que nos precederam na fé; e não infundas em nossos corações, ódio contra os fiéis. Ó Senhor nosso, certamente Tu és Compassivo e Misericordiosíssimo”. Cur’ane 59:10.
 
Outra forma de afastar o ciúme perante uma certa pessoa, é oferecer-lhe um presente. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Ofereçam prendas uns aos outros, porque a prenda remove o rancor do peito”. Relato de Tirmizi. A amizade e a misericórdia entre os crentes, é como um único corpo. Quando uma parte do corpo sofre, todo o corpo se ressente.

In Sha Allah, continua no próximo Juma.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

21/02/2013

abdul.manga@gmail.com

domingo, fevereiro 17, 2013

O CIÚME E A INVEJA – 1ª Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

O ciúme corrói as boas ações, assim como o fogo devora a lenha.

A inveja é um dos sentimentos mais abomináveis que um ser humano pode sentir em relação ao seu próximo. O invejoso está sempre insatisfeito, desejoso de possuir o que os outros têm. E não se conformando, deseja que as desgraças se abatam sobre eles e quando isso acontece, enche o seu coração de alegria. Outros procurarão atingir o poder económico copiando a actividade empresarial do seu semelhante, criando concorrência desleal, com a intenção de o levarem à falência. A inveja é um sentimento comum na maior parte dos seres humanos e acontece mesmo entre familiares e muitas vezes entre pais e filhos. 

O invejoso pode estar a pisar a fronteira da descrença, quando lamenta perante Deus, as dádivas dadas a uma certa pessoa, em detrimento dele. “Porque Deus deu tanta riqueza a ele e a mim só me deu problemas?”. Quando a inveja e o ciúme se manifestarem, devemos lembrar de que Deus é o Doador, o Sustentador e Ele dá o que quer e a quem quiser. Deus com a sua infinita Sabedoria, deu e dá a algumas pessoas mais riqueza, conhecimentos, força e outras benesses.

Os bens deste mundo não fazem um ser humano superior no dia da Ressurreição. “Certamente, de entre vós, o mais honrado perante Allah, é o que é mais temente a Ele”. Cur’ane 49:13. E também devemos lembrar a seguinte orientação: Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Mensageiro de Deus (Salalahu AleihiWassalam) disse: “Olhe para aqueles que se encontram no nível inferior a ti, mas não olhe para aqueles que se encontram no nível superior a ti”. Muslim 42:7070. Alguém referiu de que o homem só tem o direito de olhar o seu semelhante de cima para baixo, para ajudá-lo a levantar-se. A inveja, é próprio do homem e é um sentimento tão antigo, que se manifestou logo nos primeiros tempos da vida do ser humano. Quando Deus, o Altíssimo criou Adam (Aleihi Salam), Adão (Que a Paz de Deus esteja com ele), ordenou aos anjos para se prostrarem perante Adam, por respeito. Todos se prostraram, excepto Iblis (Satanás).

Com ciúmes e inveja argumentou de que ele (Iblis) foi criado do fogo e Adam criado através do barro, considerando-se assim um ser muito superior. Na verdade, segundo a teologia Islâmica, seria um gênio e não um anjo, pois os anjos não têm a capacidade de gerar emoções e não têm livre arbítrio. Iblis e o seu séquito, vêm desviando a humanidade, procurando obter companhia para o inferno.

Mais tarde, quando o Profeta Adam (Aleihi Salam) teve filhos, utilizou o critério de casar um filho com a irmã do outro gémeo. Assim, Abel casaria com a irmã gémea de Caim. Caim ficou insatisfeito e para apaziguar os filhos, Adam (Aleihi Salam) mandou a cada um deles, fazer oferendas a Deus. Caim ofereceu umas plantas ruins e Abel ofereceu uma cabra gorda. Deus aceitou a oferenda de Abel e rejeitou a do Caim.

Ciúmes e inveja, fizeram Caim matar o seu irmão. Foi primeiro assassinato na história da humanidade. Os Profetas também foram alvo de ciúmes e de inveja. O Profeta Yussuf (Aleihi Salam) – José (Que a Paz de Deus esteja com ele), era o mais querido perante o seu pai, devido às qualidades que vinha demonstrando. Os seus irmãos, ficaram cheios de inveja e a história é contada no Cur’ane: “Eis que (os irmãos de José) disseram (entre si): José e seu irmão (Benjamim) são mais queridos por nosso pai do que nós, apesar de sermos muitos”. 12:8. “…Arremessai José para o fundo de um poço…”. 12:10.

O Profeta Mussa (Aleihi Salam), Moisés (Que a Paz de Deus esteja com ele), sofreu represálias do faraó, que dizia ser a única divindade. O faraó sentia inveja de Mussa e tinha receio de perder o seu reino e por isso organizou um complô para o matar.

Mussa (Aleihi Salam) confiante na ajuda de Deus, recitou perante o tirano: “Refugio-me no meu Senhor e vosso Senhor, contra todos os arrogantes que não crêem no Dia da Prestação de Contas”. Cur’ane 40:27.

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) também sofreu muito devido à inveja por parte dos adoradores de ídolos, que não aceitavam a Unicidade Divina.

Tinham receio de perder o poder religioso e económico. Foi agredido e insultado, mas ele foi sempre paciente. Aisha (Radiyalahu an-há) disse: “A sua conduta, o seu carácter era o Cur’ane”. Quando se apercebeu de que corria risco de vida, acabou por se retirar para a cidade de Madina, onde foi bem recebido pelos residentes.

Também os judeus ciumentos e invejosos, não estavam satisfeitos com sucesso da mensagem transmitida pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), por ele ser um Árabe e não um dos filhos de Israel. Labeed bin al-A’sam, um mágico Judeu, encarregou-se de fazer magia contra o Profeta, que ficou gravemente doente. 
In Sha Allah, continua no próximo Juma.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 14/02/2013 - 

sábado, fevereiro 09, 2013

Temer a Allah SW e Confiar Nele

Centro Islâmico de Brasília-DF
Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah, O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , Criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto trata sobre o crente e a crente em temer e ter esperança em ALLAH(SWT). Nos estamos vivendo dias muito difíceis, preocupados mais com as coisas mundanas e materiais devemos lembrar que ALLAH(SWT) é conhecedor de tudo entre o céu e a terra. O ser humano, por natureza, é pecador, e é injusto consigo mesmo e com ALLAH(SWT). 

Quem de nós não pecou durante a vida ? O muçulmano, quando sente a consequência dos pecados e do seu perigo, desta forma procura se emendar e se arrepender perante ALLAH(Louvado Seja) dos seus pecados. Devemos amar a ALLAH(SWT), pois Ele é merecedor de toda nossa adoração, desta forma nos muçulmanos teremos temor a ALLAH(SWT) e ao mesmo tempo amor, esse equilíbrio faz com que Ele nos perdoe com sua Misericordioso e nos orienta ao caminho certo e nos trará paz no dia do Juízo Final. Se a crente não temer a ALLAH(SWT), nem da palavra do Alcorão quando a escuta nem a Suna do Profeta Muhammad(SAAW) procurando só o caminho errado, no dia do Juízo Final ela se assustará com o tamanho castigo. Imagine um tribunal quando o juíz irá dizer a sentença de um réu, esse réu deve estar angustiado, deseperado, humilhado aguardando a sentença do juiz. Imagine agora quando ALLAH(SWT) sentenciar todos nós no Dia do Juízo Final qual será a nossa reação o nosso temor a ALLAH, pois Ele é o Todo Poderoso, Reis dos Reis. Quem não é temente a ALLAH(SWT), afasta do caminho certo. Enquanto o temente é protegido por ALLAH(SWT) de todo o mal. 

O Profeta Muhammad(SAAW), ordenou que tivessemos temor a ALLAH(SWT) . disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-IMRAN vers 30 : « Um dia, cada alma encontrará presente o que fez de bem e o que fez de mal ; ela almejará que haja longínquo termo entre ela e ele. E Allah vos adverte dEle. E Allah, para com os servos, é Compassivo. » ALLAH(SWT) enviará seu servo da mesma forma que ele morrer, isto é, homem morre como ele viveu. Devemos dedicar nosso tempo em Lovour a ALLAH(SWT), como ensinar nossos filhos no caminho do Islam, na leitura do Alcorão, prática das oracões, e SUNNA. A verdade devemos temer a ALLAH(SWT) e o dia do Juízo Final, pois seremos julgados pelas nossas obras. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat MUHAMMAD parte do vers 15 : « ..... São esses como os que, no Fogo, serão eternos, e aos quais se dará de beber água ebuliente, que lhes despedaçará os intestinos ? » Também Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL-KAHAF vers 29 : « E dize : 

A verdade emana de vosso Senhor. Então, quem quiser que creia, e quem quiser que renegue a Fé. Por certo, preparamos para os injustos um Fogo, cujo paredão de labaredas os abarcará. E, se pedirem socorrimento, terão socorrimento de água, como o metal em fusão : escaldar-lhes-á as faces.que execrável bebida ! E que vil recinto de permanência ! » O temor a ALLAH(Louvado Seja) é o caminho para o perdão, a salvação e a obtenção da Misericórdia de ALLAH(SWT). Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AZ-ZUMAR ver 53 : « Dize : « Ó Meus servos, que vos excedestes em vosso próprio prejuízo, não vos despedereis da misericórdia de Allah. Por certo, Allah perdoa todos os delitos. Por certo, Ele é O Perdoador, O Misericordiador. » Meus irmãos mulçumanos nos só seremos felizes ao lado de ALLAH(SWT), muitos tem riquezas materiais, porém não são felizes se não tiverem amor e temor a ALLAH(SWT). Ele lhe dadiva com tudo no mundo, mas no dia do Juízo final Deus nos julgará pelas nossas obras. Devemos sempre lembrar de ALLAH(SWT) , com DIKER, DU’A com nossas orações, com nossso jejum e nossas boas obras(ZAKAT), pois os felizes são os que estão junto com Todo Poderoso.Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AN-NAHAL vers 97 : « A quem faz o bem, seja varão ou varoa, enquanto crente, certamente, fá-lo-emos viver vida benigna. E Nós recompensá-los-emos com prêmio melhor que aquilo que faziam.» ALLAH(SWT) enviará seu servo da mesma forma que ele morrer, isto é, homem morre como ele viveu. O Profeta Muhammad(SAAW), todos os dias sempre lembrava de ALLAH(SWT), do anoitecer até o amanhecer, porque ALLAH(SWT) desce dos céus todas as noites com Sua Grandeza e Beleza. « Quando meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a suplica do suplicante quando Me suplica ». Meus irmãos e irmãs imagine o amor de uma mãe com seu filho, desejando sempre o seu bem ; imagine agora o amor de ALLAH(SWT), é maior que o amor da mãe, pois ALLAH deseja ao seu servo mais do que o amor da mãe pois ele é Misericordioso e Perdoador. Que ALLAH, perdoe-nos e tenha misericórdia de nós e aceite nosso arrependimento, em verdade Tu es quem aceita o arrependimento, O Perdoador.
Salamo Aleikom

quinta-feira, fevereiro 07, 2013

OS DIREITOS DOS VIZINHOS TERCEIRA E ÚLTIMA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Da sabedoria popular Brasileira, retive as seguintes palavras: “chegaram visitas, vamos acrescentar água ao feijão!”. As visitas não anunciadas, acabam por nos surpreender, muitas vezes às horas das refeições. As donas da casa encontram sempre soluções rápidas, de modo a complementarem a refeição já preparada. É um sentimento de partilha para com as visitas. Esta preocupação também deve ser estendida aos nossos vizinhos, porque para além dos direitos dos vizinhos, estaremos a implementar uma boa relação de proximidade com eles. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse a Abu Dharr (Radiyalahu an-hu): “Quando preparares algum caldo (sopa, caril), lembre-se dos membros da família do seu vizinho, adicione água e ofereça uma parte como presente, com cortesia”. Musslim 32:6358. 

Depois dos direitos dos familiares, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) deu uma grande ênfase aos direitos dos vizinhos, realçando a obrigatoriedade de se auxiliar os que se encontram doentes ou sem condições econômicas de subsistência.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e os membros da sua família também passaram fome. Uma passagem é contada por Aisha (Radiyalahu an-ha), a mãe dos crentes, de que certa vez, na casa do Profeta, passaram 3 luas cheias sem que o fogão fosse aceso. Para enganar a fome, recorriam à água e a tâmaras. Seus vizinhos Ansars, ofereciam algum leite ao Profeta, que dava de beber à família. Bukhari 47:741.

O desprezo aos que nos estão mais próximos (familiares e vizinhos), será motivo para sermos responsabilizados perante Deus. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalamo) disse: “No dia da Prestação de Contas, algumas pessoas serão agarradas / retidas pelos seus vizinhos e dirão: “Senhor meu, esta pessoa fechou-me a porta e recusou-me a bondade humana”. E disse também: “O homem que encheu a sua barriga enquanto o seu vizinho se encontra com fome, não é um (bom) crente”. In Bukhari, Al-Adab al-Mufrad. Em algumas festas de casamento (Waleema), os vizinhos pobres não são convidados, com o argumento de que poderão destoar o  ambiente e os restantes convidados sentirem-se incomodados. “Abu Huraira (Radiyalaho an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A pior comida é a do banquete do casamento, no qual só os ricos são convidados e os pobres não são convidados”. Bukhari 66.106.

Nos tempos atuais, nas chamadas sociedades desenvolvidas, a imoralidade é uma constante da vida das pessoas. Tudo é permitido em “defesa” duma sociedade que se considera avançada. Rejeitar a tentação duma mulher bela, é muito difícil, excepto para queles que temem a Deus. A companheira do adúltero pode ser uma mãe, uma irmã, uma tia e até uma avô! Aqueles que não têm convicções religiosas ou os que não as têm muito fortes, facilmente se entregarão ao pecado, sem sentimento de culpa.

Todos os Profetas consideraram o adultério, um pecado muito grave. Mas mais grave ainda se torna, quando o mesmo é praticado entre vizinhos, conforme a seguinte advertência. Al Miqdad b. al-Aswad (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) perguntou aos seus companheiros acerca do adultério. E eles responderam de que é um pecado grave, Deus e o Seu Mensageiro o proibiram. Disse o Profeta: “É menos sério para um homem cometer adultério com 10 mulheres do que o adultério com a mulher do seu vizinho”. Foi-lhe perguntado acerca do roubo. Ele respondeu: “É menos sério para um homem roubar em 10 casas do que roubar da casa do seu vizinho”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

A humanidade conquistou o espaço e utiliza as altas tecnologias. O bem estar e a abundância de alimentos abrangem uma parte da humanidade. A outra parte do mundo, vive na miséria, na fome e na ignorância. 

Quantos necessitados, passando as amarguras da fome, não ficam incomodados com o simples cheiros dos cozinhados que vêm da casa do vizinho? O muçulmano sabe que tem obrigações para com a sua família e para os seus pais. Aprendeu que a melhor caridade é a praticada aos familiares mais necessitados. Quando pequeno, via a sua mãe trocar pratos Sadaka, não ajudariam a erradicar a fome e a nudez? Relacionar-se e auxiliar o vizinho não muçulmano não é uma forma de expandir a palavra de Paz e de Tolerância do Isslam? 

Não é o nosso bom comportamento, o melhor dawá (convite) para a religião de Deus?. Então porque se encontra a humanidade nesta situação tão deplorável? Que Allah com a Sua infinita Misericórdia, ilumine as mentes e os corações dos muçulmanos para que recuperem os ensinamentos do Seu Mensageiro (Salalahu Aleihi Wassalam) e cumpram com as suas obrigações.

Fica assim concluído este tema respeitante aos direitos dos vizinhos. Pela importância, podemos colocar este tema na seguinte ordem: (1) Obedecer a Deus e ao Seu mensageiro; (2) Obedecer aos pais; (3) Manter firme o relacionamento familiar; e (4) Conceder os direitos aos vizinhos.

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

07/02/2013

Abrangência da mensagem de Muhammad (sws) O Islam é para todos.‏

Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAHi Ua Baraketuhu.

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados. Rogo a ELE que guarde este testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum. E testemunho que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas; divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus. 

Caros irmãos, todas as mensagens anteriores a do Profeta Mohammad (SAAWS) foram mensagens limitadas a determinados povos em um determinado tempo. ALLAH diz na revelação à Noé (AAS): “1- Em verdade, enviamos Noé ao seu povo, (dizendo-lhe): Admoesta o teu povo, antes que o açoite um castigo doloroso! 2- Disse: Ó povo meu, em verdade, sou um elucidativo admoestador para vós”. 

ALLAH diz a respeito da mensagem de Jesus (AAS): “E de quando Jesus, filho de Maria, disse: Ó israelitas, em verdade, sou o mensageiro de Deus, enviado a vós, corroborante de tudo quanto a Toráh antecipou no tocante às predições, e alvissareiro de um Mensageiro que virá depois de mim, cujo nome será Ahmad! Entretanto, quando lhes foram apresentadas as evidências, disseram: Isto é pura magia!”. 

Porém a mensagem para Mohammad (SAAWS) foi diferente de todas as mensagens anteriores, pois foi uma revelação atemporal, ou seja, para todos os tempos até o dia do juízo final. E foi enviada para toda a humanidade sem distinção entre povos ou países  e esta ultima mensagem abrange todos os assuntos de interesse da humanidade como doutrina, adoração, relacionamento social, educação e caráter, jurisprudência, historia da humanidade etc... Portanto, foi abrangente e completa e por tal motivo não haverá mais revelação após a mensagem de Mohammad (SAAWS).

O Islam foi a religião de toda a humanidade desde seu primórdio, ou seja, as doutrinas básicas sempre foram as mesmas em todas as mensagens. A principal doutrina é o monoteísmo. Diz ALLAH na surat Yunis “32-Tal é Deus, vosso verdadeiro Senhor; e que há, fora da verdade, senão o erro? Como, então, vos afastais?”

Para ressaltar a importância do Alcorão, ALLAH, louvado seja, faz juramentos em suratas diferentes.

Na surat Al waquia 75-80. “Juro, portanto, pela posição dos astros, Porque é um magnífico juramento - se soubésseis! Este é um Alcorão honorabilíssimo, Num Livro bem guardado, Que não tocam, senão os purificados! É uma revelação do Senhor do Universo.” Juro, pois, pelo que vedes,

Na surat Al Haakka ALLAH faz o seguinte juramento. “E pelo que não vedes, Que este (Alcorão) é a palavra do Mensageiro honorável. E não a palavra de um poeta. – Quão pouco credes- Nem tampouco é a palavra de um adivinho. Quão pouco meditais! (Esta) é uma revelação do Senhor do Universo.”

Na surat Aali imran ALLAH diz: “83-Anseiem, acaso, por outra religião, que noa a de Deus? Todas as coisas que há nos céus e na terra, quer queiram, quer não, estão-Lhe submetidas, e a Ele retornarão.”

Na surat At Taquir ALLAH diz 15-21: “Juro pelos planetas, Que se mostram e se escondem, E pela noite, quando escurece, E pela aurora, quando afasta a escuridão, Que (o Alcorão) é a palavra de um honorável Mensageiro, Forte, digníssimo, ante o Senhor do Trono. Que deve ser obedecido, e no qual se deve confiar.”

Na surat Ar rad 12-16: “ Ele é Quem mostra o relâmpago como temor e esperança, e faz surgir as nuvens saturadas de chuva. O trovão celebra os Seus louvores e o mesmo fazem os anjos, por temor a Ele, o Qual lança as centelhas, fulminando, assim, quem Lhe apraz enquanto disputam sobe Deus, apesar de Ele ser poderosamente Inexorável. Somente a Ele são dirigidas as súplicas verdadeiras, e os que invocam, em vez d’Ele, em nada os atenderão; são semelhantes a quem estende a mão até à água, para que a mesma lhe suba à boca, coisa que jamais acontecerá. Sabei que a súplica dos incrédulos é improfícua. A Deus se prostram aqueles que estão nos céus e na terra, de bom ou mau grado, tal como acontece com as suas sombras, ao amanhece e ao entardecer. Pergunta-lhes: Quem é o Senhor dos céus e da terra? E afirma-lhes: Deus! E dize-lhes: Adotareis, acaso, em vez d’Ele, ídolos, que não podem beneficiar-se sem defender-se? Poderão equiparar-se as trevas e a luz? Atribuem, acaso, a Deus parceiros, que criaram algo como a Sua criação, de tal modo que a criação lhes pareça similar? Dize: Deus é o Criador de todas as coisas, porque Ele é o Único, o Irresistibilíssimo.”

Caros irmãos a mensagem nos foi enviada a 14 séculos, revelou inúmeros milagres científicos, hoje considerados fatos e compreendidos por nos. Portanto somos testemunhas desses milagres, mas cada um de nós deve se questionar a respeito do que tem feito para agradecer a benção do Livro Sagrado, e lembrar-se do esforço que os companheiros realizaram para esta mensagem chegasse até nos.

ASSALU ALAIKUM!!!
-- 
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Por: Omar Hussein Hallak

O Nascimento de Jesus Cristo

Louvado seja ALLAH que revelou o Alcorão como cura, guia e misericórdia para a humanidade. Testemunho que não há divindade exceto ALLAH, Único e sem associados e que Mohammad foi o Seu ultimo Mensageiro. Que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com Mohammad, com seus familiares, com seus companheiros e todos aqueles que seguem seus passos até o dia derradeiro. A demais, caros irmãos: Em verdade, a palavra mais verdadeira está no Livro de ALLAH. A melhor orientação é a de Mohammad (s). A pior coisa é a inovação, que é uma heresia. E toda heresia é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno.

Meus nobres irmãos e caríssimos leitores, constantemente o os muçulmanos são acusados de negarem a Jesus  e sua Mãe Maria (AS). Por isso hoje falaremos sobre a Surata 19 - Mariam, do Alcorão Sagrado, que poderá esclarecer as dúvidas que porventura existam quanto a esse assunto, mais especificamente o nascimento de Jesus, cujo nome em árabe é Iça (AS).

Quem  foi sua mãe? Esta mulher especial que foi homenageada com um capítulo inteiro do Livro Sagrado. Ela tem sua legitima historia eternizada no Alcorão por que foi verdadeiramente pura e temente.

A virgem Maria é filha de Imran e sua mãe chamava-se Hamna Bint Fakhud, em português, Ana filha de Fakud. Sua mãe Ana era uma mulher infértil e fez a promessa de que se fosse abençoada com um filho o consagraria ao Seu Criador.

Diz ALLAH na surat AAL ‘IMRAN 35 Recorda-te de quando a mulher de Imran disse: Ó Senhor meu, é certo que consagrei a ti, integralmente, o fruto do meu ventre; aceita-o, porque és o Oniouvinte, o Sapientíssimo. 36 E quando concebeu, disse: Ó Senhor meu, concebi uma menina. Mas ALLAH bem sabia o que eu tinha concebido, e um macho não é o mesmo que uma fêmea. Eis que a chamo Maria; ponho-a, bem como à sua descendência, sob a Tua proteção, contra o maldito Satanás.

Imran pai de Maria falecera poucos meses antes de Hamna dar a luz, e era de costume indicar um tutor para cuidar e zelar pela criança órfã. E como havia varias indicações foi decidido fazer uma espécie de sorteio para decidir quem seria o tutor de Maria. Os candidatos esculpiram seus nomes em pequenos gravetos, e cada um arremessou seu graveto ao rio e foi combinado que venceria aquele que cujo graveto não fosse levado pela correnteza do rio. E assim aconteceu, pela vontade de ALLAH, que Zacarias Seu profeta (as) tornou-se o tutor de Maria.

Portanto Maria (raa) cresceu sob os cuidados de um Profeta e assim permanecia no Mihrab o local mais sagrado do templo, dedicou sua vida a adoração de ALLAH. Naquele tempo não havia nenhuma mulher que fizesse ou praticasse a adoração à Allah igual a ela, e toda vez que Zacarias visitava-a no oratório, encontrava-a no verão abastecida de frutas tipicamente do inverno e quando a visitava no inverno tinha frutas do verão. Era um milagre Divino.

Diz ALLAH na surat surat AAL ‘IMRAN 37-Seu Senhor a aceitou benevolentemente e a educou esmeradamente, confiando-a a Zacarias. Cada vez que Zacarias a visitava, no oratório, encontrava-a provida de alimentos, e lhe perguntava: Ó Maria, de onde te vem isso? Ela respondia: De Deus!, porque Deus agracia imensuravelmente quem Lhe apraz.

Maria só saia da casa sagrada para alguma necessidade própria, certo momento em que saiu à oeste da casa sagrada para buscar algo, Allah enviou-lhe a alma sagrada (o anjo Gabriel) em forma humana. Ao vê-lo, pediu proteção de Allah contra os malfeitores. O anjo respondeu: "eu sou um mensageiro de Allah, não sou um ser humano, mas sim um anjo e vim executar a ordem de Allah pois ele lhe presenteia com um filho". Disse Maria: "como eu teria um filho, se não me tocou ser humano algum, e eu não tenho marido e nunca cometi nenhum tipo de pecado muito menos!"(fornicação). O anjo Gabriel disse-lhe que para Allah é fácil, basta dizer que “seja feito e será” e vamos fazer dele uma parábola para os seres humanos, ou seja, o modo de seu nascimento vai mostrar o poder de Allah, e os tipos de criações, pois ele criou Adão sem pai nem mãe, criou Eva com pai sem mãe e criou Jesus com mãe e sem pai.

17-Diz ALLAH na surat Mariam: “...e lhe enviamos o Nosso Espírito, que lhe apareceu personificado, como um homem perfeito. 18 Disse-lhe ela: Guardo-me de ti no Clemente, se é que temes a Deus. 19 Explicou-lhe: Sou tão-somente o mensageiro do teu Senhor, para agraciar-te com um filho imaculado. 20 Disse-lhe: Como poderei ter um filho, se nenhum homem me tocou e jamais deixei de ser casta? 21 Disse-lhe: Assim será, porque teu Senhor disse: Isso Me é fácil! E faremos disso um sinal para os homens, e será uma prova de Nossa misericórdia E foi uma ordem inexorável

Caros irmãos quando ALLAH determina algo não há nada ou alguém que O contrarie. Para qualquer coisa que Deus deseja criar, Ele diz: "Seja!", e é. Não há intervalo algum entre o Seu decreto e a consumação deste, exceto se Ele assim o estipular, no próprio decreto.

Caros irmãos, a gravidez de Maria sem um homem ultrapassa o limite do conhecimento cientifico mas não o ultrapassa os limites da crença no imensurável poder de ALLAH. Pois foi ALLAH quem criou Adão sem pai e sem mãe, criou Eva com pai e sem mãe, Foi ALLAH quem criou e dilatou a terra, construiu os céus e os ergue sem sustentáculo algum, criou as estrelas para nos guiar, o sol para nos iluminar e aquecer, e criou a lua para contagem dos anos, Foi ALLAH quem permitiu a sobrevivência do Profeta Yunes (as) na barriga da Baleia, foi quem partiu o mar para salvar Mussa (as) e seu povo e foi também quem salvou Mohammad (s) na noite da Hijrah. Gabriel (as) obedecendo as ordens de Allah assoprou nas proximidades do ombro de Maria e o assopro desceu ao seu útero, e naquele momento Maria ficou grávida.

Nos primeiros sinais da gravidez o primeiro, a saber, foi José, um (carpinteiro) impressionado por conhecer as virtudes de Maria e seu temor a Allah não entendia como aquilo poderia ter acontecido, se ela não tinha marido. Então José, certo dia, fez-lhe insinuações, dizendo como podia ter plantações sem sementes, ela respondeu-lhe quem criou a primeira plantação. Novamente insinuou: e pode-se ter um filho sem o homem? Ela disse: "sim". Allah criou Adão sem macho e nem fêmea.

ALLAH descreve o momento do nascimento em Seu Livro Sagrado nos seguintes versículos da Surata Mariam (19): 22 E quando concebeu, retirou-se, com um rebento a um lugar afastado. 23 As dores do parto a constrangeram a refugiar-se junto a uma tamareira. Disse: Oxalá eu tivesse morrido antes disto, ficando completamente esquecida. 24 Porém, chamou-a uma voz, junto a ela: Não te atormentes, porque teu Senhor fez correr um riacho a teus pés! 25 E sacode o tronco da tamareira, de onde cairão sobre ti tâmaras madura e frescas. 26 Come, pois, bebe e consola-te; e se vires algum humano, faze-o saber que fizeste um voto de jejum ao Clemente, e que hoje não poderás falar com pessoa alguma.

Ela, Maria era tão-somente humana, e sofria as dores de uma mãe que está esperando o momento do parto, e sem ninguém para olhar por ela.Para acalmá-la, ALLAH fez com que Issa (as) falasse; ele disse consola-te com a notável criança que havia nascido dela, alivia seu sofrimento com a água que brota a seus pés e alimenta-te da tamareira. Ela teria de evitar toda conversa, com homem ou mulher, com a justificativa de estar cumprindo a promessa de não conversar. 

Prossegue a historia nos seguintes versículos: “27 Regressou ao seu povo levando-o (o filho) nos braços. E lhes disseram: Ó Maria, eis que fizeste algo extraordinário! 28 Ó irmã de Aarão, teu pai jamais foi um homem do mal, nem tua mãe uma (mulher) sem castidade! 29 Então ela lhes indicou que interrogassem o menino. Disseram: Como falaremos a uma criança que ainda está no berço?”

A admiração das pessoas não tinha limites. De qualquer maneira, as pessoas estavam propensas a pensar o pior, uma vez que ela desapareceu do seio de seus familiares por algum tempo. E agora, lá vinha ela, sem pudor desfilando com um filho no colo! E como ela havia desgraçado a casa de Aarão, a fonte do sacerdócio!

Que podia Maria fazer? Como poderia ela explicar? Iriam as pessoas, aceitar a explicação dela? Tudo o que ela podia fazer era apontar para a criança, a qual, ela sabia, não era uma criança comum. Por um milagre a criança falou, e defendeu a sua mãe, e pregou a um público incrédulo:

“30 Ele lhes disse: Sou o servo de ALLAH, o Qual me concedeu o Livro e me designou como profeta. 31 Fez-me abençoado, onde quer que eu esteja, e me encomendou a oração e o zakat enquanto eu viver.32 E me fez piedoso para com a minha mãe, não permitindo que eu seja arrogante ou rebelde.33 A paz está comigo, desde o dia em que nasci; estará comigo no dia em que eu morrer, bem como no dia em que eu for ressuscitado.”

ALLAH conclui a historia dizendo: “34 Este é Jesus, filho de Maria; é a pura verdade, da qual duvidam. 35 É inadmissível que ALLAH tenha tido um filho. Glorificado seja! Quando decide uma coisa, basta-lhe dizer: Seja!, e é.36 E ALLAH é o meu Senhor e vosso. Adorai-O, pois! Esta é a senda reta.”
-- 
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Por: Omar Hussein Hallak

sábado, fevereiro 02, 2013

Rabie Al’awal, o mês em que o nosso querido Profeta(SAAW)

Em nome de Allah (SWT), o Clemente, o Misericordioso. Louvado seja Allah, criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, no mês de Rabie Al’awal, o mês em que o nosso querido Profeta(SAAW), nasceu, falaremos sobre a sua vida, suas vitorias,suas batalha a necessidade do mundo, depois de Jesus cumpriu com a sua missão . A humanidade precisou do Profeta Muhammad(SAAW), e da religião Islamica, porque existia dois grupos , um afastado totalmente da vida espiritual e mergulhados nos pecados e o outro era o povo do Livro Sagrado , que modificaram seus Livros omitindo verdades nesses livros e acrescentando o que não era palavras de Allah(SWT).

A necessidade do Islam e de Muhammad(SAAW), naquele momento era berrante. O nascimento do Profeta Muhammad(que a paz de Allah esteja com ele), foi a luz e a Misericordia que Allah(SWT), mandou para a humanidade, e a benção de Allah para cada ser humano merecedor dessa graça. Pois ele é o derradeiro dos Profetas que foi enviado o último livro Divino, o Alcorão Sagrado.

Muhammad(SAAW), foi o escolhido entre tantos que tinham riquezas, poder privilegios e etc, mas Allah(SWT), escolheu Muhammad(SAAW), disse ALLAH(SWT) no seu Livro Sagrado na Surat AZ-ZUKHURUF versiculo(31-32). « E disseram : Que este Alcorão houvesse sido descido sobre um homem notável, das duas cidades ! partilham eles a misericórdia de Teu Senhor ? Nós é que partilhamos, entre eles, seus meios de subsistência, na vida terrena. E elevamos, em escalões, alguns deles acima de outros, para que uns tornem a outros por servos. E a misericórdia de Teu Senhor é melhor que tudo o que juntam. »

Foi conhecido que a paz de Allah(SWT), mesmo antes de receber ALRISSALA (a mensagen) como o honesto , o verdadeiro, podemos perceber a grandeza desse homem com os versiculos do Alcorão e como Allah(SWT), descreveu seu Profeta e nos mostrou seus valores e suas qualidades, uma dessas surat que nos apresenta este grande homem é a surat AL-MUZZAMMIL. « Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador. Ó envolto nas vestes ! levanta-te e ora durante a noite, exceto durante um pouco ; Sua metade, ou diminui dela um pouco ; Ou, acrescenta-lhe. E recita Alcorão, lenta e claramente. Por certo, lançaremos, sobre ti, um dito poderoso. Por certo, a oração no início da noite é mais eficiente e mais correta em recitação. »

Veio Muhammad(SAAW), para emplantar e fortificar a crença do monoteismo, o que nos chamamos de ‘at-tawhid’, crer em Allah Único, Sapientissimo, Misericordioso e Poderoso. Ele quer do seu servo sua responsabilidade, e deseja para seus servos o bem e nunca o mal. Também disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL- ISRA vers 93 : « Ou que haja para ti uma casa repleta de ornamento, ou que ascendas ao céu. E não creremos em tua ascensão, até que faças descer sobre nós um Livro, que leremos. » Dize : « Glorificado seja meu Senhor ! Quem sou eu senão um mortal Mensageiro ? » Podemos perceber que vieram varias versiculos do Alcorão Sagrado para confirmar a chegada do Profeta Muhammad(SAAW)

Disse Allah(SWT), no seu Livro Sagrado : surat AL-MUDATHIR versiculos 1 ao 4 : « Ó agasalhado ! Levanta-te e admoesta os incrédulos. E a Teu Senhor, Magnifica-O. E a teus trajes, purifica-os ». Neste versículo o Profeta Muhammad(SAAW) passava o estágio de contemplação pessoal, deitado ou sentado, com seu manto ; devia então corajosamente sair e proclamar, publicamente, a sua mensagem. O caminho da senda reta, Essa nova doutrina do Profeta Muhammad(SAAW), valorizou a higiene das roupas e recomendou o uso dos perfumes e respeitou a questão da boa aparência. Tanto que quando os amigos do Profeta Muhammad(SAAW), sentiam um bom perfume, sabiam que era um sinal que Profeta havia passado por lá. O Profeta Muhammad(SAAW), começou a anunciar a sua missão, primeiro secretamente entre seus amigos mais intímos, depois entre os membros da sua própria tribo e dai por diante publicamente. A missão de crer em um Deus Único, na ressurreição e no dia do Juízo Final, conclamando os homens a caridade e a benevolência, e em preservar as revelações do Alcorão Sagrado.
Salam Aleikom

quinta-feira, janeiro 31, 2013

O Caráter do Muçulmano - 5‏

O CASTIGO PARA OS CRIMES MORAIS
Moralidade Sem Coerção
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

Para gerar a bondade em alguém pela coerção e em seguida chamá-lo de homem de bom caráter moral, e um contra-senso. Do mesmo modo, não se pode fazer uma pessoa ter fé por meio de força ou de terrorismo. Somente a liberdade pessoal e intelectual se constitui em base única da responsabilidade.

O Islam compreende esta realidade e a respeita. Ele constrói o seu edifício sobre um alicerce de excelente caráter moral.

Onde então a necessidade do Islam usar de força e coerção para fazer o homem trilhar o caminho certo em direção à probidade, se ele acredita na natureza humana e está convencido de que, removendo os obstáculos do caminho do homem, então será possível formar a melhor geração?

A bondade e inerente à natureza humana. Isto não significa que ela nada pode fazer que não seja bom, mas significa sim que somente o bem pode integrá-la com a sua natureza de origem para oferecer resistência (ao mal). A natureza só quer se liar ao bem para poder existir à luz dele, como a ave que, livrando-se da gaiola, dá repetidas voltas no céu como para festejar emocionada ter conseguido realizar seu desejo primordial.
De acordo com o Islam, o método mais eficaz e romper as restrições e grilhões da (própria) natureza. E se depois disso, o homem cair ao chão sem forças para levantar-se e caminhar, então deverá ser considerado doente e é preciso empenhar-se em tratar dele.

O Islam não ordena que essas pessoas doentes sejam expulsas da sociedade, desde que sua permanência não seja danosa ou prejudicial aos outros.

Dentro dos limites dessa esfera, o Islam combate os crimes morais. A princípio ele imagina que todo homem deseja levar uma vida decente e sobreviver pelo suor da sua fronte (fruto do seu trabalho), e desfrutar dos confortos provenientes dos ganhos resultantes dos seus esforços, ou seja, de que não tenha que depender do roubo e do saque.

O que e isso então que o impele a roubar? A necessidade de suprir-se das coisas de que precisa para viver. Por isso, o Islam ordena que as necessidades e os meios devem existir em quantidades de tal abundância que possam faze-lo ser indiferente e superar a tentação de cometer procedimentos errados.

Tal é a responsabilidade da sociedade. Se ela é deficiente, e compele o indivíduo ao roubo, então a responsabilidade por esse crime recai sobre a sociedade, e não sobre a cabeça do perpetrador do erro.
Mas se a sociedade supre as suas necessidades, e mesmo assim, o indivíduo segue em direção errada, então deve ser verificada a condição real do indivíduo antes de se lhe aplicar qualquer penalidade (Hudd) possível que haja circunstâncias atenuantes de tal ordem que possam livrá-lo do castigo. Sendo assim, o Islam prefere demorar na aplicação de punições. Relata-se que o Mensageiro de Deus terá dito: “Será melhor que o Imame perdoe alguém enganadamente do que o condene por engano.”

Estabelecimento de Penalidades para a Segurança da Sociedade

Quando, após o exame das condições e problemas, fica constatado que a natureza do indivíduo tende a ser rebelde, e que a sociedade que o gerou e o proveu está sendo submetida a depredações dele, como se ele quisesse retribuir as benesses dela perturbando sua paz, então, se aquela sociedade resolve aplicar alguma penalidade a tal indivíduo e quer eliminar aquele membro danoso, ela, a sociedade, não pode ser nem criticada nem censurada.

O Sagrado Alcorão classificou o roubo que merecer a punição de se cortar a mão do ladrão como roubo de tirania e corrupção, e sobre tal ladrão ainda disse que:
Aquele que, depois da sua iniqüidade, se arrepender e se emendar, saiba que Deus o absolverá, porque é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (5ª:39).

A penalidade que o Islam impõe é na realidade para resguardar a sociedade reformista, voltada ao bem-estar e justa, dos danos que um membro nocivo possa causar-lhe. Um criminoso, que retribui a justiça com crueldade, e a reforma com a corrupção é quem gostaria de considerá-lo merecedor de clemência?

O Islam Apela aos Corações

Eu mencionei este exemplo apenas para mostrar que as penalidades para os crimes morais não foram estabelecidas com o propósito de gerar uma bondade forçada na sociedade, nem que ela representa uma coação para obrigar as pessoas a seguirem o caminho reto.

Para o Islam, a melhor maneira e a de apelar para os corações dos homens, despertar-lhes as naturezas adormecidas, agitar suas inclinações e desejos reprimidos de progresso e perfeição, retorná-los à presença de Deus, adotando o método que consistisse de argumentos convincentes e da delicadeza do amor e da fraternidade. Os valores morais deveriam ser explicados e esclarecidos de tal modo que o coração se convença de que e preciso adotá-los (praticá-los) para alcançar o bem e as qualidades da probidade.

Em tal ambiente, a existência de uma lei que ajude a nutrir as aptidões humanas e a desenvolver hábitos bons e um caráter moral bom é necessária.
Não há nada de errado em cortar esse membro inútil e prejudicial, e jogá-lo fora, porque na sociedade estamos empenhados no plantio de vários tipos de produtos. O propósito e o crescimento e a alimentação, quer ela envolva o desbaste de ervas daninhas ou de moitas espinhentas.
A segurança dos interesses do homem comum e de sua vida não é uma coisa insignificante, portanto, não há razão para se criticar a validade das penalidades que são impostas pelo Islam. Isto foi também mencionado na Tora, e as demais religiões de origem divina também enfatizam esse aspecto.

A Responsabilidade da Sociedade

De acordo com o Islam a própria sociedade desempenha um papel muito importante na expansão do bem e do mal que surgem nela. O Islam almeja o poder porque ele pretende, além de outras coisas, criar uma sociedade de tal forma que ela possa ser capaz de promover a castidade, a retidão, a aversão à maldade, a proliferação de boas ações, indiferença ao amor terreno, constante na senda da probidade e consistência

O Profeta contou a história do assassino que queria se arrepender dos seus crimes. Ele perguntou o endereço do homem mais sábio daquele país. O nome e o endereço lhe foram dados, ele foi vê-lo, e disse:
“Eu cometi cem assassinatos. Existe alguma possibilidade de perdão para mim?” E lhe foi dito: “E o que pode se colocar entre você e o arrependimento? Vá†a um determinado lugar, onde morem bons servos de Deus, que estejam sempre a orar e a reverenciá-Lo. Junte-se você também ao culto deles, e não volte para o seu vilarejo pois ele e um mau lugar.” (Bukhári).

Em outra versão, conta-se que ele foi a um monge e contou toda a sua história, expondo a ele o seu problema. E o monge lhe teria dito:

Você cometeu um grande erro. E como isso me diz respeito? Entretanto, aqui você tem duas vilas. Uma delas se chama “Nasra“, e é dedicada a Deus, e a outra se chama “Kufra“ e rejeita a Deus. O povo de Nasra realiza os atos daqueles que estão no paraíso. Qualquer pessoa que seguir outros métodos não poderá permanecer ali. Os cidadãos de Kufra praticam os atos daqueles que estão no inferno. E alí não há lugar para gente que aja de outra forma. Portanto, vá ao povo de Nasra. Se voce ficasse ali e trabalhasse como essas pessoas, então não haveria dúvida da aceitasão do seu arrependimento.” (Tabarani).

E por essa razão que o Islam diz que para assegurar uma natureza sadia e para a instrusão e reforma das tendências rebeldes, é preciso o cuidado e a vigilãncia do meio (da comunidade), pois na formasão do caráter de boa moral, este desempenha um papel de máxima importância.

Estamos certos de que se esses aspectos forem preservados, será então possível existir uma sociedade simples e organizada, na qual possam ser geradas as qualidades simples e um caráter casto.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

OS DIREITOS DOS VIZINHOS SEGUNDA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Ibn Umar e Aisha (Radiyalahu an-hum) referiram que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O Arcanjo Gabriel – Jibrail (Aleihi Salam), insistiu tanto acerca do bom trato para com o vizinho, que cheguei a pensar que o incluiria como um dos herdeiros”. Bukhari e Muslim.

Nos tempos dos nossos antepassados, as casas tinham paredes comuns. Uma única parede separava as casas, na maior parte das vezes, era uma placa fina de madeira.

Contrariamente aos nossos tempos, duas casas, que estejam “coladas” uma à outra, cada uma possui a sua própria parede e cada um dos vizinhos pode utilizar a sua parede como bem entender, perfurando-a ou modificando-a. Nos tempos antigos, era habitual alguma fricção entre vizinhos quando um deles utilizava a parede, por exemplo, para pregar algum prego. Para harmonizar a relação dos vizinhos, Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse “Ninguém deve proibir o seu vizinho de fixar uma cavilha de madeira na “sua” parede”. Bukhari 43:643. Este pequeno hadice, confirma de que o Islão é um autêntico código de vida. Encontramos na Revelação Divina e nos ditos do Profeta, todos os ensinamentos para vivermos em paz e em harmonia.

O vizinho que deve merecer a nossa melhor atenção, é o que está mais próximo da nossa casa, independentemente da sua filiação religiosa ou da condição financeira.

Nos momentos de aflição é ele que nos poderá socorrer, antes de chegarem os  nossos familiares. Aisha (Radiyalahu an-há) perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Ó Mensageiro de Deus, tenho duas vizinhas, a qual delas deveria eu fazer uma oferta? Respondeu: “Àquela cuja porta está mais próxima à tua.” Bukhari.

Aquele que é pobre, não deve pensar que um presente modesto não é digno para o seu vizinho. Devemos presentear os nossos familiares, amigos e familiares, de acordo com as nossas posses. “Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Ó Muçulmanas não pensem que qualquer presente é insignificante para ser oferecido às vossas vizinhas, mesmo que seja só um pé duma ovelha.” Bukhari e Muslim. “Quem tiver feito o bem, quer seja do  peso de um átomo, vê-lo-á”. Cur’ane 99.7. Conta a nossa sinceridade perante o vizinho e a humildade perante Deus. Por outro lado, um rico não deve dar ao seu vizinho pobre uma lembrança obsoleta, porque pode ser considerado um desprezo  pelo próximo e ficará privado das bênçãos de Deus.

Abdullah b. Amr b. al-As (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O melhor dos companheiros aos olhos de Deus o Exaltado, é o que é melhor para o seu companheiro e o melhor vizinho aos olhos de Deus, é o que é melhor para o seu vizinho”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad. Uma pessoa que é gentil, para agradar a Deus, acabará por criar um bom relacionamento com todos os que o rodeiam, acabando por ser recompensado aqui e na próxima vida. 

Um mau vizinho provoca descontentamentos e é a pior pessoa que os outros podem suportar nesta vida. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) costumava dizer na sua súplica: “Senhor Meu, eu busco refúgio em Ti de um mau vizinho no meu local de residência permanente, porque um vizinho no deserto pode ser mudado de um lado para outro”. E disse também: “Entre as coisas que contribuem para a felicidade de um muçulmano, é uma espaçosa habitação, um bom vizinho e um meio confortável de transporte”. In Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

Mujahid referiu: “Eu estava com Abdullah b. Amr quando seu empregado estava a esfolar um carneiro. Ele lhe disse: “Rapaz, quando acabares, começa com o nosso vizinho Judeu” Um homem que lá se encontrava, surpreso disse:

“Judeu?!, possa Allah te corrigir”. Abdullah b. Amr respondeu: “Eu ouvi o Profeta (Salalahu Salalahu Aleihi Wassalam) recomendando que devíamos tratar melhor os nossos vizinhos, ao ponto de nós acreditarmos ou pensarmos, de que  eles poderiam ser incluídos como nossos herdeiros”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

Por várias ocasiões, o Anjo Jibrail (Aleihi Salam) transmitiu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) a importância do bom relacionamento entre vizinhos. O Profeta sabendo que, os anjos não desobedecem a Deus, que as mensagens vinham directamente do Criador e porque estava consciente da importância do bom relacionamento entre os vizinhos, também transmitiu insistentemente esta preocupação aos seus   companheiros, como se pode comprovar através do seguinte hadice: Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Por Deus, nunca chegará a ser um verdadeiro crente” repetindo a frase por três vezes. Foi-lhe perguntado: “Ó Mensageiro de Deus, quem é esse?” Respondeu: 
É aquele que cujo vizinho não se encontra a salvo das suas más acções. Bukhari e Muslim. Ao tratarmos gentilmente os nossos vizinho, estamos apenas concedendo-lhes os seus direitos. Abu Umammah ouviu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), na Peregrinação da Despedida (poucos anos antes dele morrer), quando estava sentado na sua camela, a referir novamente o bom trato que deve ser concedido aos vizinhos. Umammah receou que seria dessa vez que os vizinhos seriam incluídos nos direitos da herança! Tabarani.

Insha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

31/01/2013

abdul.manga@gmail.com

domingo, janeiro 27, 2013

Khutuba Sexta-feira -25/01/2013 - HIGIENE , LIMPEZA E SAÚDE NO ISLAM‏

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira trata-se a respeito dos princípios básicos da higiene, purificação e a saúde ; o ser humano durante a sua vida deve sempre buscar as melhores coisas na vida, tanto material quanto espiritual, que o futuro com ALLAH(SWT) está ligado com as conquista que ele adquiriu durante sua vida. Hadith Profeta Muhammad(SAAW) disse : « O crente que for firme na higiene parecerão como pessos de rostos e membros brilhantes, será enviado da mesma forma no Dia do Juízo Final. » 

Foi dada uma atenção especial no Islam para higiene, purificação e a saúde pois faz parte do princípio básico de todo muçulmano, não somente a purificação do corpo ou das vestimentas e sim da pureza dos bens material a pureza da alma e do coração. Essa pureza é necessária para prática das 5(cinco) Orações diárias que devemos realizar o WUDU(ablução) da melhor forma possível e usarmos a melhores vestimentas. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MAIDA vers 6 : « Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a obsrvar a oração, lavai o rosto, as mãos e os antebraços até aos cotovelos ; esfregai a cabeça, com as mãos molhadas, e lavai os pés, até aos tornozelos. » 

A purificação no Islam se aplica em diversas ocasiões, dentre as quais na Oração(SALAT) que devemos realizar ablução(WUDU), a purificação contra as impurezas, sujeiras, micróbios através do uso da água. Instituiu as regras na banho competo(GHUSUL) após a mestruação, do contato sexual, e o banho completo(GHUSUL) nas Sexta-feira é obrigatório. Da mesma forma o Islam anseia a limpeza e higiene de seus lares, nas mesquitas ,nas ruas, do ambiente de trabalho, etc., existem várias etiqueta de higiene e limpeza dentre elas de realizar a ablução antes e depois de comer, pois isso aumenta as bênças, principalmente lavar as mãos e a boca. Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « As benças da comida estão na ablução. » E como higiene usar o SIWAAK(galho natural com fibras) para limpeza dos dentes, para manter um bom hálito e uma boa saúde bocal. Disse o Profeta Muhamad(SAAW) : « 

Usar o siwaak , de fato, purifica a boca é agradável ao Senhor. Cada vez que Jibril veio para mim, ele ordenou-me a empregar o siwaak ao ponto que eu temia que ele se tornaria obrigatório para minha nação e para mim.» O muçulmano deve evitr de comer coisas com mau cheiro, como o alho e a cebola e coisas similares quanto se diregem a mesquita. 0 Profeta Muhammad(que ALLAH o abençoe e lhe dê a paz) disse : « quem comer alho ou cebola que se afaste de nós, ou que se afaste das mesquitas e permaneça em sua casa. » Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ARAF vers 31 : « Ó filho de Adão ! Tomai vossos ornamentos, em cada mesquita. E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. » 

Existem várias referências para os cuidados com a saúde e a higiene e a purificação, tanto do corpo quanto da alma, a fim que seja preservado a polidez, a civilidade e a cortesia da índole humana, protegendo o corpo contra tudo que causa o mal, seja pela falta de anseio e higiene, seja pelo comportamento, para se sentir bem consigo mesmo. 

O Profeta Muhammad(SAAW), sempre chamava a atenção das pessoas que andavam desarrumadas e desleixadas, ele abominava a imundíce, pois a sujeira deforma a beleza do ser humano e provoca nele o desinteresse pela vida, assim preferindo sempre as pessoas que sabem se cuidar da sua higiene, aparência e saúde . Certa vez foi perguntado sobre o significado da conversa sobre Ata Ibn Yasar disse que um homem veio ao Profeta saudando-o : que a paz esteja com ele com a barba e o cabelo desgrenhado, respodeu o Profeta : a paz esteja com você após ele arrumar a sua aparência, pois a aprarência dele parecerá como a cabeça de um demônio. 

Tem um hadith que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « ALLAH é Bondoso e aprecia a bondade, É limpo e aprecia a higiene, É Generoso e aprecia a prioridade ! Sejas, portanto asseiados e mantenhais limpos os vossos adros e não vos assemelhais aos judeus. » 

Como retirar as sujeiras no interior da casa mantendo um ambiente limpo. Outro assunto que foi dada uma atenção é a remoção de coisas prejudicam o caminho das pessoas é considerado um dos atos pelos quais ALLAH(SWT) perdoou um de Seus servos e o introduziu no Paraíso e comparando a um ato de oração. A remoção de obstáculos das ruas é considerada uma das melhores obras. Há Hadith Bukhari que o Profeta(SAAW) disse : « cada passo para mesquita tem uma recompensa da mesma forma quando se limpa o caminho tem sua recompensa. » 

Todo muçulmano deve se dedicar o máximo possível para ter as ações de higiene, limpeza e zelar pela saúde, pois essas ações ALLAH(Louvado Seja) nos orientou e nos ensinou para sermos uma nação limpa e dedicar nosso tempo as nossas orações no tempo certo, realizar o Jejum,dar o Zakat e nos afastar do mal e das más ações, e mantermos puros tanto de corpo e alma.

Salamo Aleikom - Centro Islâmico de Brasilia DF