domingo, maio 19, 2013

A PROVA FINAL NO DIA JULGAMENTO

Centro Islâmico de Brasília-DF
Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah(SWT) , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto será sobre o dia da prova final, no dia do julgamento, em que Allah(SWT) colocará na balança as nossas ações. Meus irmãos muçulmanos vejam que sempre que se aproxima um dia de prova ou teste escolar, os alunos ficam estudando se dedicando, para obter boas notas, neste tempo ele fica preocupado com a prova, ansioso em fazer uma boa prova, imaginem agora a prova final no dia do Juízo final, que faremos a prova junto com Allah(SWT), que julgará as nossas obras e as nossas ações, essa prova é a maior e a mais perigosa, pois o resultado dela é eterno. A diferença da prova da vida para prova final, é que a prova da vida, você pode refaze-la , obter ajuda, pesquisar, enquanto a prova final não teremos auxilio de ninguém e não teremos outra chance de refaze-la.

E esse dia e real e fato que acontecerá, e não há duvida disso que todos a faremos, sem execessão, sendo rico ou pobre, homens ou mulheres. Tudo que nos plantamos nessa vida colheremos no Dia do Juízo Final. Pois hoje nos trabalhamos sem sermos cobrados, mas no dia do Juízo nos seremos cobrados sem trabalho. Devemos plantar o bem fazer boas obras, para o Dia do Juízo Final fazermos a colheita de todas as coisas boas, pois não temos alternativas a não ser realizar boas obras.

Haverá um dia que o ditador, as pessoas maldosas falaram por que não escutei a palavra do Profeta(SAAW), para evitar de fazer o mal. Esse dia será o único dia em que a mãe irá virar o rosto para seu filho, e dirá meu filho te carreguei em meu útero, acolhi em meu colo dei de amamentar em meu seio, será que não haverá uma bença para mim, será que não haverá uma recompensa do que eu fiz por você ? e o filho responderá : quem dera se eu pudesse, pois da mesma forma eu espero para mim. E da mesma forma o pai falou para filho, eu lhe dei sustento amor e carinho, não deixei faltar nada para você, será que haverá recompensa do que fiz por você ? respondeu o filho : quem dera se eu pudesse, pois da mesma forma eu espero para mim. 

Podemos ver que todos estam preocupados, cada um com os seus atos, ninguém se preocupando com o outro , pois uma bença pode alterar o peso na balança no Dia do Juízo Final. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ABASSA vers 34 ao 37 : « Um dia, quando a pessoa fugir de seu irmão, e de sua mãe e de seu pai, e de sua companheira e de seus filhos, nesse dia, para cada um destes, haverá uma situação que o preocupará. » 

E neste dia a única cédula que circulará será, a das ações feitas que serão colocadas na balança e ninguém poderá interceder a favor do outro, e neste momento não haverá nenhum tipo de sentimentos. Quando Aisha(R.A) ouviu o mensageiro de Allah(SAAW) dizer : « A humanidade será reunida no Dia da Ressurreição, descalço, nu e não circuncidado », ela disse, Ó Mensageiro de Allah, os homens e mulheres juntos, olhando um para o outro ? O Profeta(SAAW) disse : « Ó Aicha, que vai ser muito angustiante para eles estararem a olhar um para o outro". 

Cada pessoa será consumido com preocupação, tão preocupado com seu destino que tudo mais deixa de ter importância para eles. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ABASSA vers 37 : « Nesse dia, para cada um destes, haverá uma situação que o preocupará. »

Meus irmãos podemos perceber que haverá pessoas que se preocuparam com as coisas mundanas e materiais, como dinheiros, propriedades, negocíos, trabalhos e esquecendo do Dia do Julgamento. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL JATHIYAH vers 24 : « E eles dizem : « Não há senão nossa vida terrena : morremos e vivemos, e nada nos aniquila senão o tempo. » E eles não têm disso ciência alguma. Eles nada fazem senão conjeturar. » Essas pessoas dão valor maior ao cotidiano, valorizando mais o dia a dia, e seus afazeres, imaginando que não haverá outra vida. Meus irmãos devemos dedicar e práticar boas obras, e boas ações, e ajudar o próximo, para obtermos a bença de Allah(SWT)

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MUMINUN vers 114 ao 116 ; « Ele dirá : « Não permanecestes senão por pouco tempo. Se soubésse ! E supusestes que vos criamos, em vão, e que não seríeis retornados a Nós ? » Então, Sublimado seja Allah, O Rei, O Verdadieiro ! Não existe deus senão Ele. Ele é O Senhor do nobre Trono ! » Também disse Allah(SWT) na Surat SAD vers 27 : « E não criamos, em vão, o céu e a terra e o que há entre ambos. Essa é a conjetura dos que renegam a Fé. Então, ai dos que renegam a Fé, por causa do Fogo ! » devemos temer a Allah(SWT), pois seremos julgados pelas nossas ações e nossas obras, assim como disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AZ-ZALZALAH vers 6 ao 8 : «Nesse dia, os humanos comparecerão, separadamente, para os fazerem ver suas obras. Então, quem houver feito um peso de átomo de bem o verá, e quem houver feito um peso de átomo de mal o verá. » A justiça de Allah(SWT) em julgar nossas obras é plena, certa e justa, pois no Dia da Ressurreição será o dia em que os atributos da justiça e misericórdia de Allah(SWT) se manifestarão em toda sua plenitude. Allah(SWT) derramará Sua misericórdia sobre aqueles que sofreram por Sua causa na vida deste mundo, e creram que uma eterna bem-aventurança estaria à sua espera

E para concluir disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-ANBIYA vers 47 : « E Nós poremos as balanças equitativas para o Dia da Ressurreição ; então, nenhuma alma sofrerá nada de injustiça. E, se houver ação do peso de um grão de mostarda, fá-la-emos vir à balança. E bastamos Nós por ajustador de contas. »

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

AICHA= ESPOSA DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)


Observação: Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

sexta-feira, maio 17, 2013

A Tolerância e o Perdão

Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

As pessoas reagem de modo diferente às motivações e ocasiões que geram sentimentos de tristeza e de dor. Algumas pessoas são provocadas por coisas comuns, e se tornam alheias as demais coisas e acabam por precipitar-se a agir com insensatez. Mas há também aquelas pessoas que apesar de enfrentarem todo tipo de privações e adversidades, não se esquecem de proceder com seriedade, sabedoria, tolerância e boas maneiras.

É verdade que a natureza primitiva do homem e seu temperamento natural terem um papel preponderante na formação da sua personalidade como pessoa de temperamento esquentado ou bondosa, séria ou precipitada, correta ou mesquinha. Mas existe uma profunda relação entre a autoconfiança de um homem e seu comportamento solene para com os outros, e em perdoar os erros alheios. Na realidade, quanto mais bem-educado e perfeito um homem é, seu coração será grande na mesma proporção, e amplo o alcance da sua tolerância e indulgência. Ele sempre tentará encontrar justificativas atenuantes para os erros dos outros e aceitará as desculpas deles sempre que lhe forem pedidas. Se alguém calhar de com a intenção de o caluniar, ele encarará tal pessoa como um filosofo encara crianças jogando bolas de gude na rua e o ignorara.

Já vimos que a ira leva o homem à loucura. Um homem se desgraça diante de si mesmo, quando sente que foi submetido a alguma grande humilhação, e sente que tal mancha não pode ser redimida se não se verter sangue.

Pode um homem de elevada caráter moral dar um passo assim só porque teve que sofrer tristeza e dor? Jamais. Aqueles que infligem insultos aos outros habitualmente se desgraçam diante de si mesmos muito antes de insultar alguém.

É isto que entendemos da tolerância e indulgência demonstrada por Hud. Ele conclamou sua nação a aceitar a crença na unicidade de Deus. Sua nação reagiu a ele com abusos, maldições e acusações às quais ele tolerou calmamente. O povo de sua nação declarou:

“Porém, os chefes incrédulos, dentre seu povo, disseram: Certamente, vemos-te em insensatez e achamos que és mentiroso. Respondeu-lhes: Ó povo meu, não há insensatez em mim, e sou o mensageiro do Senhor do Universo. Comunico-vos as mensagens do meu Senhor e sou vosso fiel conselheiro.” (7ª:66-68).

Os abusos e as maldições da nação de Hud não o provocaram, porque havia uma grande diferença entre os dois grupos. De um lado havia Deus que escolhera Seu Mensageiro. Este era um representante da bondade e da correção. Do outro lado, estavam as pessoas imbuídas pela ignorância e insensatez, que competiam entre si na adoração de pedras. Devido à insensatez delas, pensavam que as pedras eram donas do seu destino. Como pode um grande mestre ficar desanimado pelo mau comportamento de tal rebanho?

Como o Mensageiro de Deus imbuiu as virtudes da tolerância e da indulgência aos companheiros dele pode ser entendido da seguinte tradição, que mostra a insensatez de um árabe e o amor e serenidade do Profeta.

Relata-se que um certo beduíno foi a presença do Profeta para pedir algo a ele, e o Profeta lhe deu qualquer coisa, e perguntou : “Trate-te bem?” O beduíno respondeu: “Não, você não me tratou bem.” Ao ouvirem isso, os muçulmanos se zangaram e avançaram sobre ele. O Profeta fez-lhes um sinal para pararem. Então, levantou-se e foi até a casa dele, e dali deu-lhe mais alguma coisa de presente, e novamente perguntou : “Tratei-te bem?” Ele respondeu: “Sim, que Deus te conceda prosperidade e à tua família.” O Profeta disse a ele: “O que quer que me tenhas dito, está certo no seu devido lugar, mas os meus companheiros estão zangados contigo, e se quiseres, poderás repetir diante deles o que quer que me tenhas dito para que a ira dos corações deles seja removida.” Ele disse que por ele ficava bem. Quando amanheceu, ele veio novamente, e o Profeta apontou para ele e disse: “Pelo que este árabe havia dito, eu lhe dei mais alguma coisa, e agora ele diz que esta satisfeito e feliz. Não e isto?” O beduíno respondeu: “Sim, que Deus conceda prosperidade à tua família.” Então o Mensageiro de Deus disse: “Meu exemplo é o exemplo deste homem e igual aquele do homem cuja camela havia se extraviado, e as pessoas saíram a procurá-la, mas o animal ficou ainda mais assustado de modo que o homem disse aos seus companheiros: “Deixem a mim e à minha camela em paz. Eu conheço os modos dela melhor e posso fazê-la retornar ao seu lugar certo.” E dito isso, tomou algum capim do chão em ambas as mãos e mostrou-o à camela, que voltou e deitou-se aos seus pés. Ele amarrou a Kajawa (sela?) nela e a montou. Se eu não vos tivesse impedido quando este homem estava falando grosseiramente, tê-lo-íeis morto e ele teria ido para o inferno.”

Vê-se que o bondoso Profeta não se sentira provocado no começo com a malcriação do beduíno. Ele havia compreendido sua natureza e temperamento que eram como os dos analfabetos que estão acostumados a usar uma fala selvagem e grosseira. Se tais pessoas fossem punidas sumariamente, então elas seriam destruídas e isto não seria justo.

Mas os grandes reformadores não permitem que os erros das pessoas lhes resultem em tão tristes fins. Eles tentam remover a ignorância e a emotividade das pessoas com a tolerância e indulgência deles próprios, com tal persistência que elas tem de se voltar para as coisas rigorosas, e se tornam admiradores seus.

O mais sábio dos intelectuais eruditos, e o mais rico dos homens não atingirão igual destino, por mais caridosos e generosos que possam ser. De que adianta a caridade que pretende tornar as pessoas devedores de quem a faz?Não e improvável que o beduíno cujo contentamento foi comprado dando-se-lhe dinheiro, não viesse a se tornar um homem rico eventualmente por seu próprio esforço e podia realizar um grande feito oferecendo sua vida espontaneamente. Na realidade, a riqueza doada por tais grandes reformadores se destina às pessoas necessitadas, ou, em outras palavras, tal riqueza é como o capim que cresce no solo e que foi apanhado nas mãos e mostrado à camela, a qual, por tal demonstração de carinho, essas montarias desgarradas são atraídas para que possam ser usadas nas grandes viagens.

O Profeta às vezes ficava zangado, mas jamais ultrapassou os limites da decência ou à etapa do perdão. Como é brilhante este aspecto do seu caráter, de não ter ele jamais se vingado por ter sido ele mesmo o ofendido, mas jamais hesitou de exigir vingança do homem que violasse a santidade das leis de Deus.

Certa vez, quando ele distribuía o botim, certo beduíno rude o insultou dizendo: “Divida com justiça,” pois que na distribuição desse botim se almejava satisfazer somente a Deus. O Profeta não disse nada além do seguinte: “Que vergonha a tua. Se eu não fizer uma distribuição justa, quem mais o fará? E se eu não fizer assim, então terei ‘ fracassado, e eu terei sofrido uma perda.” E com tais palavras, ele não só retrucou à ignorância dele como também evitou que seus companheiros o matassem, o que teriam feito em outras circunstâncias.

O Perdão e a Remissão

Certa vez, na hora da oração Asr (oração da tarde), ao fazer o sermão ao povo, ele falou:

Os filhos de Adão foram criados diferentes uns dos outros. Há uns que demoram muito a se zangar mas também muito rapidamente voltam ao normal. Algumas pessoas se zangam rapidamente e também não demoram a voltar ao normal, e ainda algumas pessoas que demoram a se zangar e também demoram a voltar ao normal, o que parece mostrar que a regra de normalidade é proporcional à velocidade com que se fica zangado. Mas cuidado, algumas pessoas se zangam logo e demoram muito a voltar ao normal. Escutai, os melhores dentre (todos) esses são aqueles que tardam a ficar zangados e se arrependem imediatamente, e os piores dentre eles são os que se zangam logo e demoram muito para voltar ao normal. Do mesmo modo, há entre as pessoas aquelas que reembolsam um empréstimo de maneira educada e correta, e também exigem se o faça de modo correto. Alguns tem preguiça de reembolsar empréstimos, mas não para cobrá-los. Outros cobram com maus modos mas reembolsam corretamente, isto é, eles possuem uma boa qualidade e uma qualidade ruim. Algumas pessoas provam ser ruins tanto para cobrar quanto para pagar. Ouvi atentamente, pois os melhores dentre esses todos são aqueles que são corretos no cobrar tanto quanto no pagar, e os piores são aqueles que são ruins em ambas as coisas.
“Não vos esqueceis que a ira se transforma em fagulha na alma do filho de Adão. Não vedes que quando zangado, os olhos de um homem ficam vermelhos, e suas narinas infladas? Se alguém notar que algum homem está com esses sinais, deve permanecer quieto onde estiver.” (Tirmizi)
Isto é, ele deve ficar quieto no seu canto, sem se mover até, para não piorar a situação.

Isto porque as chamas da raiva e da ira consome a todas as coisas. A inteligência e a consciência desaparecem diante delas, e se vê prisioneiro da magia das suas emoções. Quando isto acontece, esses problemas não melhoram.

A tradição acima citada explica quais os tipos de homens e seus atos e o valor da grandiosidade e moralidade deles. Sempre que necessário, o crente se humilha.

Um homem zangado é capaz de praticar vários tipos de atos insensatos. As vezes ele xinga a porta por esta não se abrir imediatamente para ele. Em sua raiva ele quebra qualquer coisa que possa porventura estar em suas mãos, e xinga o animal que não se deixa submeter.

O manto de certo homem foi arrancado pelo vento e ele o amaldiçoou. O Mensageiro de Deus disse: “Não o amaldiçoe, porque ele está submetido aos mandamentos de Deus e está sob o controle d‘Ele. Aquele que amaldiçoar uma coisa que não o mereça, verá a maldição se voltar contra ele próprio.” (Tirmizi).

Há vários males na ira, e seus resultados são tanto mais devastadores. Diz-se portanto, que para saber se dominar quando se está irado, é demonstração da força de auto domínio merecedora de louvores e também a força nobre da tolerância.

Ibn Mas’ud narrou que certa vez o Mensageiro de Deus perguntou: “A quem costumais chamar de forte?” As pessoas responderam: “Àquele que não pode ser derrubado por outra pessoa é chamado de forte por nos.” Ele disse: “Não, forte é aquele que tem domínio sobre si mesmo quando está zangado.” (Musslim)

Um homem perguntou ao Profeta: “Dê-me um algum conselho, mas que não seja tão longo que eu o esqueça facilmente.” O Profeta disse: “Não fique zangado.” (Málik).

Que outra resposta poderia ser melhor ou mais breve que esta?

O Mensageiro de Deus sempre deu muito valor ao temperamento e ao ambiente dos indivíduos e grupos ao lhes comunicar seus ensinamentos e instruções. De acordo com a ocasião ele costumava alongar ou encurtar seus ditos.

Os esforços que foram feitos para remover a ignorância tem dois fundamentos: Um era a rebeldia diante do saber e o segundo a intolerância. O primeiro ele (o Profeta) removeu com a ajuda de mais conhecimento, compreensão, sermões e conselhos, enquanto que o segundo foi removido com a ajuda de contenção dos desejos rebeldes, o impedimento de transgressões etc. Os árabes dos dias pré-islâmicos tinham orgulho de sua ignorância e perversidade. Como disse um poeta árabe daquela época:

Cuidado! Ninguém deve demonstrar possuir qualquer ignorância ou perversidade diante de nós, senão nós provaremos sermos capazes de ser mais ignorantes e perversos do que qualquer um..”

Quando chegou o Islam, ele removeu esta intensidade de sentimentos e emocionalismo, e introduziu a prática do perdão e da remissão na sociedade. Quando não se pudesse perdoar, então eram mandados agir com justiça. Este objetivo só podia ser atingido quando a raiva e a ira pudessem ser controladas pela mente.
Há um grande numero de ditados nos quais o Profeta deu orientações aos árabes neste sentido, tanto assim que todas as manifestações de tirania, agressão, raiva e ira foram declarados extintos no circulo do Islam. As coisas que não servem para unir um grupo, ou que servem para desfazê-lo, tais como os abusos etc. – foram declaradas agentes nocivos que rompem a unidade:

“Para o muçulmano, ofender é perversidade, assim como discutir (acoloradamente) ou brigar é uma infidelidade.” (Bukhári)

“Quando dois muçulmanos se encontram, existe entre eles uma divisória posta por Deus. E se um deles diz obscenidades para o outro, ele rompe essa cortina de Deus.” (Baihaqui).

Certo árabe foi ter com o Profeta para aprender os ensinamentos do Islam. Antes disso ele não houvera nem visto o Profeta nem soubera de sua Mensagem. O nome desse árabe era Jabir ibn Salim. E ele conta: 

“Eu vi um homem cujas opiniões estavam sendo imitadas pelo povo. E quando ele dizia alguma coisa, as pessoas comunicavam seu dito a outras. Eu lhes perguntei quem era esse homem. Me disseram que ele é o Mensageiro de Deus. Eu disse a ele: “Esteja contigo a paz (Alaik-as-Salam) ó Mensageiro de Deus!” E ele disse: “Não cumprimente desse modo. Esse e o cumprimento dos mortos, mas diga ao invés, A Paz esteja contigo (As-Salamu Alaik).”

O tal árabe conta: “Eu perguntei: ‘Es tu o Mensageiro de Deus?’ Ele respondeu: “Sou o mensageiro daquele Ser a quem você apela na adversidade, e ele remove os seus problemas, e se a fome te alcança e tu apelas a Ele, Ele faz crescer grama para ti; e se perderes a tua montaria no deserto, então O chamas e Ele faz com que a tua montaria volte para ti.”

Conta ele que eu lhe disse: “Dê-me um conselho.” O Profeta respondeu: “Não ofendas a ninguém.” E conforme ele disse, dai para diante, eu não ofendi a mais ninguém, fosse homem livre, escravo, camelo ou cabra. Então ele disse: “Não considere qualquer virtude como mesquinha, mesmo que seja do teu irmão conversar com você sorrindo. Pois tal é um ato de virtude.” Então ele disse: “Se alguém se acercar de ti e te fizer sentir vergonha de algum defeito teu, não o faça envergonhar-se de qualquer dos defeitos dele, porque o ato dele já lhe será motivo de suficiente aborrecimento em si.” (Abu Daúd)

Censurar e Reprovar Alguém é um Sinal de Mesquinhez

Existem também algumas pessoas cuja raiva não esfria. Elas estão sempre tumultuadas, e essa tensão imprime-lhes uma feição de empedernidos e rudes. Se alguém entra em conflito com eles, cospem fogo como se fossem um forno. Raiva, ira, o estertor das narinas e a vermelhidão dos olhos e logo em seguida há uma explosão de palavrões e de maldições. O Islam é inocente de todas essas qualidades imundas.

O Mensageiro de Deus disse: “O Muçulmano não provoca, não amaldiçoa nem censura, nem usa falar ou agir de maneira indecente.” (Tirmizi).

Amaldiçoar e censurar são sinais de mesquinhez, e uma qualidade própria da baixeza (de caráter). Aqueles que xingam os outros por razões fúteis, expõem-se a uma grande ruína. É dever do homem evitar agir dessa maneira tão indigna, mesmo que ele seja profundamente ofendido por seu interlocutor.
A medida que a fé se estabelecer no coração, com ela crescerá a generosidade, abrir-se-á a mente, virá a tolerância e a indulgência, e surgirá um desprezo da raiva dos usurpadores dos nossos direitos e antipatia de se desejar a destruição deles.

Certa vez pediram ao Profeta para invocar a ira de Deus contra os politeístas e amaldiçoá-los. Ele disse:
“Eu foi enviado como uma graça (rehmat). Eu não foi enviado como censor ou reprovador.” (Musslim).

O muçulmano, quanto mais seja capaz de se dominar, quanto mais saiba controlar sua raiva, mais capaz será de perdoar os erros dos outros, e quanto mais simpatizar-se com outros devido aos erros deles, em igual proporção será elevado o seu grau perante Deus.

Por esta razão, o Profeta desaprovou quando Abu Bakr amaldiçoou seu servo, e disse:

“E desde quando é apropriado a um homem verdadeiro censurar e reprovar.” (Musslim)
Em outra tradição, menciona-se que o Profeta teria dito: “Não é possível que você se dedique a censurar e a reprovar e ao mesmo tempo permanecer verdadeiro (siddique) e correto.” (Hakim).

Abu Bakr, para redimir-se do seu erro, libertou seu escravo e foi ao Profeta pedir desculpas e disse que não voltaria a fazer coisa igual novamente.

A razão disso é que o ato de censurar ou reprovar é um mal que é mais expressivo de nossa ira cega do que a ideia de punir os outros. E não é correto insultar a outra pessoa gritando com ela.

O Mensageiro de Deus disse. “Quando um homem amaldiçoa alguém, então a maldição sobe até o céu, mas encontra fechados os portões do céu. Então retorna em direção à terra. E aqui também encontra fechados os portões. Então fica vagando para lá e para cá, e se não encontrar um lugar adequado para pousar, retorna ao homem que foi amaldiçoado. Se ele merecer a maldição, tudo bem, mas se não, ai ela volta àquele que a pronunciou.” (Abu Daúd)

Praguejar e Insultar é Ilícito

O Islam declarou que praguejar e insultar usando palavras e atos obscenos é ilícito (haram).

Muitos conflitos ocorrem nos quais a honra de uma pessoa é agredida e ocorre uma série de mútuas acusações e xingamentos. A reputação dos parentes e principalmente das parentes femininas é ofendida, e tenta-se levantar a poeira de séculos passados. Existe somente um motivo para todo esse pecado imundo, e é o homem ter sido movido pela raiva abandonando inteiramente toda a decência e as boas maneiras que porventura tivesse.

A responsabilidade total por cometer esse tipo vil e mesquinho de pecado recai sobre o homem que primeiro acendesse a fagulha de material tão altamente combustível. Esta escrito na tradição:

Todo o pecado de praguejar e insultar-se mutuamente, recairá sobre o homem que primeiro começou o conflito, a não ser que seu interlocutor ultrapasse seus limites.” (Musslim).

E só existe uma maneira de escapar dessas paixões intensas: é através da tolerância e da indulgência usadas para dominar a raiva e que o perdão e a remissão predominem sobre a paixão de vingança.

Não há duvida de que quando se vê atacada a própria pessoa do homem, ou a de parentes ou amigos seus, ele sofre, e tem então os meios e recursos para se vingar, o que tenta fazer imediatamente e não descansa enquanto não satisfaz sua paixão pela vingança.

Que a Rudeza seja Retribuída com Brandura

Mas em tais casos, há um outro procedimento que pode ser adotado, que é muito mais nobre e muito apreciado por Deus, e que demonstra a grandeza do homem e seu respeito pelo relacionamento com outrem, e de como é capaz de controlar sua raiva ao invés de se deixar levar a retrucar as pragas e insultos. 

Para isso ele precisa conter-se e jamais deixar prevalecer o desejo de vingança.Ele deve se preparar para passar por cima dos erros dos transgressores como um sinal de gratidão para com Deus, que lhe deu sua posição, à qual pode retomar sempre que quiser por direito.

Ibn Abbas narra que quando Ainia ibn Hasn chegou, ele ficou na casa do seu sobrinho Hur ibn Cais, que era muito respeitado por Ômar, porque aqueles que liam o Alcorão eram membros da Comissão Consultiva do Ômar, fossem anciãos ou jovens. O tio pediu ao sobrinho que o levasse ao Emir dos muçulmanos, Ômar Ibn Al Khattab. Obteve-se a devida permissão, e quando ambos chegaram na presença de Ômar, ele disse rudemente ao califa:

“Tenho pena de ti, ó filho de Khattab, porque nem nos fazes presentes nem nos tratas com justiça.” Ômar ficou irado diante disso e quis puni-lo. O sobrinho, Hur, imediatamente interveio e disse: “Ó Emir dos muçulmanos! Deus disse ao seu Profeta: “Adote o método da brandura e da remissão, aconselhe a prática de atos corretos e não conflitai com os mal-educados. Este homem é mal-educado, e pode ser remido.”

E foi assim que o Emir dos Crentes perdoou aquele homem para não se desviar nem um pouco dos ensinamentos daqueles versículos que lhe foram recitados porque ele era um seguidor fiel do Livro de Deus.” (Bukhári).

Ômar ficou enraivecido porque (percebeu) que aquele árabe havia vindo somente para provocá-lo. A ideia de puni-lo viera-lhe à mente porque ele não fora ao encontro com a intenção de dispensar conselhos ou reformulação corretos. O único propósito que o árabe tivera ao procurar o Emir fora o de criticá-lo para receber ricos presentes sem ter feito nada para os merecer. Mas quando foi dito ao Emir que o homem era um homem sem educação, ele controlou sua ira e permitiu que ele fosse em liberdade.

Está escrito na tradição: “Aquele que controla sua raiva apesar de ter o poder que lhe permita vingá-la, Deus o chamará antes dos outros no Dia do Juízo Final e lhe conferirá autoridade para selecionar a huri que ele preferir.” (Abu Daúd)

Ibada Ibn as Samit relatou que o Profetadisse:

“Não quereis que eu vos diga quais as qualidades pelas quais Deus vos dará os prédios mais altos no Paraíso e Ele vos poderá elevar de nível?” As pessoas responderam: “Certamente que sim, conte-nos, ó Mensageiro de Deus.” Ele disse: “Aquele que, se alguém se portar com ele mal-educadamente, ainda assim se comportar com ele com tolerância, perdoando os opressores, e dando àqueles que o oprimem, e àquele que tentar se afastar de vós, e fordes tentar reconquistá-lo.” (Tabarani).

O Alcorão proclamou três hábitos e qualidades como decentes e dignas do caminho do bem-estar pelo qual um homem pode entrar no Paraíso:

Emulai-vos em obter a indulgência do vosso Senhor e um Paraíso, cuja amplitude é igual à dos céus e da terra, preparado para os tementes, que fazem caridade, tanto na prosperidade, como na adversidade; que reprimem a cólera; que indultam o próximo. Sabei que Deus aprecia os benfeitores“ (3ª:133-134)

O Exemplo Excelente

A maneira como o Profeta ignorou Abdullah ibn Ubai, a clemência com que o tratou e a maneira como remiu todos os seus crimes, são instantes cujo exemplo não pode ser encontrado em qualquer outro momento da história humana. Abdullah ibn Ubai era o pior inimigo dos muçulmanos. Ele costumava sempre estar buscando novas maneiras de infligir danos e prejuízos aos muçulmanos, e estava aliado ao diabo contra os muçulmanos. Ele nunca deixou passar uma única oportunidade que tivesse de causar algum mal aos muçulmanos, ou de derrotá-los ou de urdir toda uma rede de intrigas em torno deles. Ele lançou imprecações sobre a castidade da Mãe dos Fiéis, Aicha, e incitou algumas pessoas a participarem da campanha de rumores contra ela pretendendo assim enfraquecer a base da sociedade islâmica, pois que como nos tempos antigos, as tradições orientais sempre respeitaram a elevada posição da decência e nobreza das mulheres.

Por esta razão é que o Mensageiro de Deus e seus companheiros tiveram sérias preocupações e angústias terríveis. Eles ficaram num dilema enorme diante dessa gritante e falsa acusação, até que, por fim, foram revelados os versículos da Surata An-Nur, que rejeitaram as acusações dos hipócritas, garantiram a castidade e pureza de Aicha e puseram por terra as maquinações dos inimigos:

Aqueles que lançam a calúnia, constituem uma legião entre vós; não considereis isso coisa ruim para vós; pelo contrário, é até bom. Cada um deles receberá o castigo merecido por seu delito, e quem os liderar sofrerá um severo castigo“ (24ª:11)

Nessa tragédia, aqueles que haviam abertamente acusado (vilipendiado) os muçulmanos (Ummul Muminin) foram punidos, mas o germe que espalhara a enfermidade não foi tocado, e foi possível a ele continuar as suas nefastas atividades contra os muçulmanos.

Deus abençoou Seu Profeta e seus exércitos com a vitória e a glória. O Islam aperfeiçoou o governo desordenado durante séculos e reformulou a sociedade corrupta. Os inimigos do Islam foram então encontrados dentro das fronteiras da sociedade Islâmica. Abdullah ibn Ubai definhava dentro de si mesmo até cair doente e morrer, após deixar o mau fatal cheiro da degeneração atrás de si. Seus filhos foram ao Profeta para pedir o perdão do pai. Ele o perdoou. Então o filho pediu o manto do Profeta para servir de mortalha ao pai. Ele o deu a eles. Então eles lhe pediram para ir à frente do cortejo fúnebre e rezar pelo pai. Ele assim fez. O Profeta não lhes recusou nem este pedido. Ele levantou-se para rezar pela salvação de uma pessoa que no passado havia atacado sua honra e reputação.

Mas Deus negou-se a conceder todas essas concessões, e fez revelar o seguinte versículo:

Quer implores, quer não (ó Mensageiro) o perdão de Deus para eles, ainda que implores setenta vezes, Deus jamais os perdoará, porque negaram Deus e Seu Mensageiro. E Deus não ilumina os depravados“ (9ª:80)

Neste acontecimento trágico de falsa acusação também estava envolvido um parente muito próximo de Abu Bakr, e que vivia às custas deste. Este homem não hesitou em falsamente acusar a pura e casta senhora, cujo pai lhe estava ajudando e sustentando. Ele esqueceu o direito do Islam, e não se importou com o relacionamento, rasgando em pedaços esse antigo costume. Abu Bakr ficou profundamente perturbado e jurou que não daria nada a esse parente seu nem lhe mostraria qualquer indulgência como fizera no passado. Diante disso, foi revelado o seguinte mandamento de Deus:

Que os dignos e os opulentos, dentre vós, jamais jurem não favorecerem seus parentes, os necessitados e expatriados pela causa de Deus; porém, que os tolerem e os perdoem. Não vos agradaria, por acaso, que Deus vos perdoasse? Ele é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (24ª:22)

E de acordo com esse mandamento, Abu Bakr voltou a ajudar esse seu parente dizendo: “Eu gostaria que Deus me perdoe.”

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


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quinta-feira, maio 16, 2013

IBRAHIM (ALEIHI SALAM) ABRAÂO (QUA A PAZ DE DEUS ESTEJA COM ELE)

O Padre Jesuíta, Miguel Gonçalves Ferreira, do “Centro de Reflexão e Encontro Universitário Inácio de Loiola”, na cidade do Porto – Portugal, convidou-me para falar aos jovens universitários, acerca de Ibrahim - Abraão, Profeta e Mensageiro de Deus, tronco comum das três religiões monoteístas, Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. Segue o resumo da minha intervenção:

Ibrahim – Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele), obediente a Deus, foi um monoteísta sincero, submisso ao Deus Único. Nasceu e viveu entre os idólatras, que também adoravam astros e acreditavam que os respectivos movimentos tinham influência nas suas vidas. O seu pai era um dos escultores de ídolos. Abraão, cedo se apercebeu de que os ídolos e os astros adorados pelo povo, não ouviam não falavam e não os beneficiava. No Cur’ane, é referido o diálogo entre o Profeta Abraão e o pai: “Pai, porque adoras aquilo que não ouve nem vê e em nada te pode beneficiar? Pai, foi-me revelado algo de sabedoria que tu não recebeste. Segue-me pois, vou conduzir-te para o caminho recto.” 19:42,43. 

Na presença dos idólatras, com a intenção de corrigir as suas crenças, quando começou a escurecer, viu uma estrela e disse-lhes: “Este é o meu senhor!” Mas quando a estrela desapareceu de vista, ele disse que não ama a quem desaparece. Mas quando viu a lua brilhando, disse: “A lua é o meu senhor!” Mas quando nasceu o dia e a visibilidade da lua desapareceu, com o nascimento do sol, disse: “O sol é o meu senhor, é maior que a lua”. Após o por do sol, Abraão olhou para o céu e disse: “Eu me afasto da adoração dos astros, do sol e da lua. O verdadeiro Deus não desaparece, então adorarei a Deus que criou as estrelas, a lua e o sol, a terra e todos nós”. “Ó meu povo, eu estou livre a tudo o que vocês associam a Deus.”

O convite que fez ao seu pai e ao resto da população, não surtiu qualquer efeito, pois eles pretendiam manter, a todo o custo, as suas tradições politeístas. Abraão acabou por ser o protagonista da destruição dos ídolos. O povo convidou Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) para participar nas festividades religiosas que iam ter lugar fora da localidade, onde iam todos, o povo, o rei, os religiosos e os astrólogos. Ele arranjou um pretexto para não ir e aproveitou a ausência deles para com um machado destruir todos os ídolos, com excepção do maior, junto do qual deixou ficar o machado. Quando regressaram, ficaram furiosos com a destruição e sabiam que o ídolo não tinha qualquer poder e só poderia haver um responsável – Abraão, o único que ficara na localidade. Foi então chamado à presença deles para ser julgado, começando com a pergunta óbvia se foi ele o causador da destruição. Respondeu de que tinha sido o grande ídolo e deviam perguntar a ele. A resposta pronta dos líderes foi de que todos sabem que os ídolos não falam, pelo que não fazia sentido, dirigir-lhes quaisquer perguntas. Então irônico  Abraão perguntou-lhes se sabiam que os ídolos não têm quaisquer poderes, porque teimavam em adorá-los? Foi assim considerado inimigo para ser punido.

A ousadia chegou aos ouvidos de Ninrode, rei da Babilônia que o condenou à morte. Foi lançado numa fogueira. Embora sabendo da situação traumática que estava sujeito, Ibrahim tinha a firme convicção de que Deus seria suficiente para ele. E Deus ordenou que o fogo fosse frescura e paz sobre Abraão.

No seguinte versículo do Cur’ane, Ibrahim – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele, pediu a Deus para lhe mostrar como é que Deus voltava a dar a vida a uma criatura morta! “E quando Ibrahim disse: “Meu Senhor! Mostra-me como ressuscitas os mortos”. Deus disse; “Tu (ainda) não crês?” Ele respondeu: “Sim, mas pergunto para tranquilizar o meu coração”. Deus disse: “Toma quatro pássaros, despedaça-os e coloca uma porção deles em cada montanha e em seguida, chama-os: eles virão para ti, rapidamente. E fica sabendo que Deus é Poderoso e Sábio.” Cur’ane 2:260. Depois de proceder como Deus ordenou, Abraão chamou os pássaros pelos respectivos nomes e imediatamente as partes separadas juntaram-se, formando os corpos originais e os pássaros começaram a voar para junto dele.

Abraão casou com Sara. Já velhos, continuavam a ansiar ter filhos para darem continuidade à profecia e à transmissão da palavra de Deus. Sara que era estéril, permitiu que Abraão casasse com a escrava Hajra, que lhe deu um filho, Ismael (que a Paz de Deus esteja com ele).

E Deus quis testar Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) e ordenou-lhe para deixar Ismael e a sua mãe numa terra distante e árida. A mãe apercebeu-se de que Ibrahim recebera ordens de Deus e não se opôs. Ela confiante disse que neste caso, o Senhor nunca os abandonará. Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) retirou-se e mais longe, no pico da montanha, fez a seguinte prece, conforme é referido no Cur’ane : “Ó Senhor nosso! Eu fiz habitar parte da minha descendência num vale inculto, perto da Tua Casa Sagrada, Senhor Nosso, para que cumpram a oração; fazei, portanto, com que os corações de algumas pessoas se inclinem para eles, com fervor e sustenta-os com os frutos para que Te agradeçam.” Cur’ane 14, Vers.37

Depois de Abraão se ter retirado, mãe e filho ficaram a sós e consumiram os parcos mantimentos. Ismael começou a chorar e a mãe desesperada, correu por sete vezes entre dois pequenos montes, Safa e Marwa, à procura de alguma caravana que os pudesse socorrer. Entretanto o seu pequeno filho, chorando e movimentando os seus pezinhos, com a ajuda de um anjo, removeu a terra, donde começou a brotar água. O Anjo tranquilizou-a e disse-lhe “esta é a Casa de Deus, que será construída por esse menino e pelo seu pai e nunca Deus negligenciou o Seu povo”. Mais tarde, no referido local, foram edificadas as fundações da Caaba por Abraão e por Ismael. Ainda hoje, existe o poço donde provém a água de Zam-Zam e está situado dentro na Mesquita de Maka. Até aos nossos dias o poço continua com um caudal necessário para abastecer todos os peregrinos, visitantes e residentes e nunca se verificou qualquer falta de água. É um verdadeiro milagre naquela zona do deserto.

Mais tarde, Abraão foi visitar o filho Ismael. Deus nosso Senhor e Criador, quis novamente testar Abraão, que através de um sonho, recebeu ordens para

sacrificar o seu filho Ismael. E Deus refere no Cur’ane: “E saibam que as vossas riquezas e os vossos filhos são um teste.” Cur’ane 64, Vers.115.

Ibrahim - Abraão levou o seu filho para o sacrificar. Durante o percurso apareceu o diabo que lhe persuadiu para não cumprir com a ordem de Deus, lembrando-lhe que só depois de muito velho é que conseguiu ter um filho. Ibrahim atirou para o diabo 7 pedrinhas, que se afundou na terra. Esta tentativa do diabo, para desviar a tenção do Profeta Abraão, aconteceu por três vezes e por três vezes ele o repeliu. Depois em Miná, a poucos quilómetros de Maka, quando se preparava para sacrificar o seu filho, Deus colocou à disposição dele, um carneiro que foi sacrificado.

Deus indicou a Abraão o local onde devia construir a Casa Sagrada. E com a ajuda do seu filho Ismael, edificou as fundações da Caba, conforme é referido no Cur’ane: “E quando fizemos da Casa um lugar de assembleia e um asilo para os povos, (dissemos): “Tomai a estância de Abraão como um local de oração. “E ordenamos a Abraão e a Ismael (dizendo-lhes): “Purificai a Minha Casa para aqueles que andam à sua roda, para os que nela meditam e para os que se curvam e se prostram (aí em adoração).” Cur’ane 2:125. Enquanto os dois realizavam o trabalho, iam dizendo: “Senhor Nosso, aceita (este serviço) de nós. Tu ês o Exorável, o Sapientíssimo”. Cur’ane 2:127. E Deus honrou a Sua Casa, tornando-a segura.

Passados mais de 10 anos depois do nascimento de Ismael, distante do seu filho Ismael, Abraão acompanhada de Sara recebeu a visita de 3 estranhos. Ibrahim que gostava de receber pessoas, ofereceu-lhes alojamento e alimentação. Aborrecido, viu que os visitantes não tocaram na comida que tinha sido preparada especialmente para eles. Eles o tranquilizaram e informaram de que eram anjos que tinham sido enviados por Deus, para destruírem Sodoma, pelos pecados cometidos pelo seu povo. Mais tranquilizaram Abraão, informando-o que o Profeta Lot e as suas filhas, seriam poupadas. Os anjos deram uma boa nova a Abraão e disseram que sua esposa já idosa dará um filho. Sara e Ibrahim se alegraram com esta boa nova. O nascimento de Isaac constitui um milagre de Deus, pois os pais já tinham uma idade avançada, incapazes de procriarem naturalmente.

Abraão tinha cerca de 86 anos quando Ismael nasceu e cerca de 100 anos quando Isaac nasceu. Por este motivo louvou e agradeceu a Deus, conforme é referido no Cur’ane: “Louvado seja Deus que na velhice me agraciou com Ismael e Isaac! Como o meu Senhor é Exorável!”. Cur’ane 14:39.

Deus honrou e iluminou Abraão e fez dele um Profeta. Através dos seus filhos Ismael e Isaac (Que a Paz de Deus esteja com eles), formaram-se três ramificações importantes no contexto religioso do mundo; Judeus, Cristãos e Muçulmanos. Ibrahim (que a Paz de Deus esteja com ele) é o Patriarca dos Profetas e o tronco comum das 3 religiões. Do seu segundo filho Isaac, vieram os Profetas como, Jacob José, Moisés, David, Salomão e Jesus. Da linhagem de Ismael, primogênito de Abraão, veio o Profeta Muhammad. Foi uma promessa de Deus, em abençoar a descendência de Abraão. Este princípio é aceite pelos muçulmanos, porque um dos pilares da fé Islâmica, é acreditar em todos os Profetas que Deus enviou para a humanidade, conforme o versículo do Cur’ane. “Cremos em Deus, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a Jacob e no que foi dado a Moisés e a Jesus e no que foi dado aos Profetas pelo seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e somos submissos a Deus, a quem nós adoramos.” Cur’ane 2:136.

Segundo “Gênesis”, Deus Todo Poderoso, prometeu transformar Isaac e Ismael em grandes nações e refere Sara e Hajra, respectivamente, como suas mães. Com Moisés, nasce a primeira religião monoteísta. Os Muçulmanos, também são Judeus, porque acreditam no Profeta Moisés, cujo nome direto, é o dos mais referidos no Cur’ane. Seguimos as antigas tradições referidas nos livros do Antigo Testamento, nomeadamente, no que se refere à circuncisão masculina e à proibição da carne de porco e do sangue na nossa alimentação. Somos também Cristãos porque acreditamos em Jesus, não como filho de Deus, mas como um dos 5 principais e escolhidos Profetas e Mensageiros de Deus. Acreditamos também na sua vinda futura. Depois de cerca de 600 anos da vinda de Jesus, Deus cumpriu com a promessa, enviando Muhammad, um Profeta e Mensageiro.

O Profeta Ibrahim – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele, tem um lugar de destaque no islão e está particularmente representado no quinto pilar do Islão – A Peregrinação a Maka, obrigatória para todos os muçulmanos com capacidade financeira. A peregrinação consiste em lembrar as principais tribulações sofridas pelo Profeta Abraão e sua família, nomeadamente quando Deus testou Abraão, quando deixou o seu filho Ismael e sua mãe num local deserto. Para salvar a criança da fome e da sede, a mãe percorreu os dois pequenos montes – Safa e Marwa, à procura de auxílio. Os peregrinos também percorrem entre os dois locais, lembrando esta preocupação duma mãe. Após os sete percursos entre os dois montes, os peregrinos bebem a água de zam-zam, agradecidos a Deus por ter salvado Ismael. Quando Abraão recebeu instruções para sacrificar o seu filho, quando se dirigia para cumprir as ordens de Deus, foi 3 vezes tentando pelo diabo e por 3 vezes o repeliu, atirando-lhe 7 pedrinhas. Nos locais onde o Profeta Ibrahim foi tentando, foram erguidos 3 pilares, onde os peregrinos vão atirar as pedrinhas, libertando-se assim do diabo que lhes atormentam as suas vidas e que os desviam do caminho da verdade. Voltam assim para casa com uma fé mais acrescida. Os muçulmanos que estão em peregrinação e os que estão em todo o mundo, sacrificam carneiros, camelos ou vacas, lembrando o sacrifício de Abraão. Os sacrifícios acontecem no final da Peregrinação a Maka, dia de festa para Um bilhão e quinhentos milhões de muçulmanos espalhados pelo mundo. Depois do final do mês de Ramadão, é a segunda festividade dos muçulmanos. A carne dos animais sacrificados em nome de Deus, é dividida em 3 partes iguais, uma para consumo próprio, outra para os vizinhos e familiares e outra para os pobres. Assim, todos têm o suficiente para passarem o dia de festa. Os que estão em Maka em peregrinação, doam toda a carne para as instituições de caridade, que depois de preparada e congelada, é enviada para outros países, para distribuição aos necessitados.

Todos os Profetas trouxeram sempre a mesma mensagem divina – Adoração ao Deus Único. Refere o Antigo Testamento, quando Deus fala a Moisés, segundo o versículo 18:18 do Deuteronômio: “Do meio de seus irmãos, lhes suscitarei um Profeta como tu, e porei as Minhas palavras na sua boca e ele lhes falará tudo o que Eu lhe ordenar”. – Deuteronômio 18:18.

Jesus nasceu só duma mãe e não teve uma morte natural. Nunca houve dois Profetas tão semelhantes como Moisés e Muhammad (Que a Paz de Deus esteja com eles). Ambos receberam um extenso código de vida; ambos enfrentaram e venceram os seus inimigos; tiveram um nascimento natural; ambos migraram porque havia quem os pretendesse assassinar; tiveram uma vida normal, casaram e tiveram filhos e morreram de “morte natural”.

Às palavras “e porei as minhas palavras na sua boca e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar” , Muhammad era um iletrado e recebeu a revelação do Cur’ane através do Anjo Gabriel, que ditava as palavras de Deus e solicitava que ele as repetisse e decorasse e depois as transmitiu ao seu povo, para que cumprissem com a orientação de Deus.

Os Judeus acreditam nos Profetas anteriores e em Moisés. Os Cristãos acreditam nos Profetas anteriores, em Moisés e em Jesus. Os Muçulmanos acreditam nos Profetas anteriores, em Moisés, em Jesus e em Muhammad.

Somos muçulmanos porque acreditamos em todos os Profetas.

“Cremos em Deus, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a

Jacob e no que foi dado a Moisés e a Jesus e no que foi dado aos Profetas pelo seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e somos submissos a Deus, a quem nós adoramos.” Cur’ane 2:136.

Meus Caros jovens universitários, não vim para esta conferência com a intenção de vos incentivar para o islão, porque “Não há compulsão na religião. Cur’ane 2:256. Procuro sim esclarecer esta religião tão mal compreendida devido às notícias deturpadas pelos agentes de informação nacionais e estrangeiros. Apelo aos jovens para que procurem alcançar o melhor nos vossos estudos. Quando estiverdes bem nas vossas vidas, não se esqueçam dos vossos pais. A par do melhoramento das condições das vossas vidas, mantenham e fortaleçam a fé em Deus, porque como disse Issa – Jesus que a Paz de Deus esteja com ele, a procura (só) de bens terrenos “é como beber água do mar, quanto mais se beber, mais sede se sentirá”.

Que Deus abençoe Abraão e toda a sua descendência.

Abdul Rehman Mangá 14 de Maio de 2013.

domingo, maio 12, 2013

O que o Islam pensa sobre o dia das Mães? A Mãe e a Mulher no Islam

Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba de 10/05/2013 : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

A comunidade muçulmana celebra o dia da mulher todos os dias. E neste domingo celebraremos o dia das mães. Nesta data e em todos os dias devemos nos recordar que a ligação da família deve ser sempre com o amor e harmonia. As mulheres antigamente foram tratadas com crueldade por diferentes culturas, civilizações e religiões. 

O Islam devolveu as mulheres todos os direitos que lhe foram retirados pelos homens, deu a liberdade e a dignificou-a. Elevou a posição da mulher na sociedade. A honra, o respeito e a estima pela maternidade que é outro ponto que o Islam valoriza. Encontramos no Alcorão a importância da gentileza para com o pai e a mãe sem distinção, após a adoração a Allah O todo Poderoso. Allah(SWT) nos ordena que tratemos as mulheres de uma forma nobre e digna, pois, elas são nossas mães, filhas e tias. 

Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ISRA vers 23 e 24 "E teu Senhor decretou que não adoreis senão a Ele; e decretou benevolência para com os pais. Se um deles ou ambos atingirem a velhice, junto de ti, não lhes digas: "Ufa", nem os maltrates, e dize-lhes dito nobre. E baixa a ambos a asa da humildade, por misercórdia. E dize: "Senhor meu! Tem misericórdia deles, como quando eles cuidaram de mim, enquanto pequenino." 

Como exemplo e lição, o Profeta Muhammad(SAAW), conta-nos a história de três homens cujas preces foram atendidas pela vida reta e exemplar que tinham. Quando em viagem, decidiram refugiar-se em uma gruta, e acabaram presos dentro dela após uma rocha ter rolado da montanha e fechado a saída da gruta. E não havia meios deles saírem a não ser rogando à Allah(SWT) citando o que têm de bem, quiça Allah(SWT) os salvassem daquela situação. Um deles citou a sua benevolência e respeito aos pais e sempre os tratando bem, assim Allah(SWT) afastou em parte a rocha da entrada da gruta. O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Respeitem seus pais, para que seus filhos lhe respeitem. » Não é permitido ao filho de ir par a Jihad sem obter a aprovação dos pais. Um homem foi ter com o Profeta Muhammad(SAAW) e lhe disse : « desejo pedir-te que autorize que vá lutar pela causa de Allah, e ser recompensado por Ele. » O Profeta(SAAW) inquiriu : « Algum dos teus pais estam, acaso vivo ? » O homem respondeu : « sim, ambos estão vivos. » O Profeta(SAAW) perguntou-lhe : « Tu desejar ser recompensado por Allah ? » « sim », respondeu. O Profeta (SAAW) disse : « Então vai até os teus pais e serve-os. » Quem respeita e honra os seus pais, Allah(SWT) aumenta os seus anos de vida e abençoa suas posses. A mulher muçulmana, assim como o homem, tem o dever e o direito de estudar e adquir novos conhecimentos, assim ambos se aproximam de Allah (SWT) e a Fé passa a ser uma Fé consciente tanto na mente como no coração. 

Abu Huraira(R.A) narrou, que o Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O crente mais íntegro é aquele que demonstra melhor caráter e de melhor moralidade. E o melhor dentre vós é aquele que melhor trata a sua mulher, e o que é melhor para com a sua mulher.'

A mulher é a primeira escola, é com ela que aprendemos os princípios morais e as boas maneiras. A mãe sempre ensina aos seus filhos com sabedoria e virtude. O lugar das mães é especial no Islam. Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Suratu LUQMAN vers 14 : "E recomendamos ao ser humanos a benevolência para com seus pais; a sua mãe carrega-o, com fraqueza sobre fraqueza, e sua desmama se dá aos dois anos; e dissemo-lhe: "

Sê agradecido a Mim, e a teus pais. A Mim será o destino." O carinho, a atenção, a preocupação e a dedicação de uma mãe não possuem valor financeiro, é incomparável e insubstituível. Uma mãe não espera que seu filho retribua o que fez por ele, porém todos os filhos devem reconhecer os favores e o amor único de suas mães. O Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O paraíso repousa aos pés de vossas mães'' Allah (SWT), o Altíssimo enviou ao Profeta Muhammad (SAAW) a mensagem sublime que terminou com as injustiças enfrentadas pelas mulheres e anunciou a igualdade entre mulher e homem perante Ele. Meus irmãos muçulmanos, o Profeta Muhammad(SAAW), no Sermão da despedida, frisou a atenção especial as mulheres disse : « Ó Povo, é verdade que têm certos direitos em relação ás suas mulheres, mas elas também têm direitos sobre vocês. » E determinou que o homem deve ter responsabilidades para com a mulher, com o respeito, e um bom relacionamento com amor

Assim, a nossa casa ficará em harmonia entre as pessoas e com Allah (SWT). O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "Deus ordena-nos que tratemos as mulheres de uma forma nobre, pois que elas são nossas mães, filhas e tias." 

Allah (SWT) promete castigo para as pessoas que fazem mal as mulheres e que lhes retiram os direitos com agressões física ou moral. Certa vez, uma pergunta foi feita ao Profeta (SAAW): "Quais são os meus deveres para com a minha esposa?" 

O Profeta (SAAW) respondeu: "Alimente-a quando você se alimenta, vista-a quando você se veste. Nunca a bata no rosto, nunca a agrida nem a faça mal, nunca a abandones."

Allah, O Altíssimo, disse no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 1 : " Ó homens! Temei a vosso Senhor, Que vos criou de uma só pessoa e desta criou sua mulher, e de ambos espalhou pela terra numerosos homens e mulheres. E temei a Allah, em nome de Quem vos solicitais mutuamente, e respeitai os laços consanguíneos. Por certo, Allah, de vós, é Observante.

O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "É o generoso (em caráter) aquele que é bom para as mulheres, e é fraco aquele que as insulta". A diferença entre o ensinamento do céu e o ensinamento dos homens sobre o tratamento especial dada a mãe e as mulheres , são que as do céu sempre e todos os dias elas são lembradas enquanto as dos homens lembram-na numa data festiva, esquecendo-a em outros períodos. Pois devemos amar, respeitar e honrar em todos os momentos de nossa vida. As melhores caridades são as que são dada para a família. E nossos melhores amigos são nossos pais. 

Em outro HADITH de Bukhari e Muslim relataram que um homem perguntou ao Profeta Muhammad (SAAW): "Quem a melhor pessoa devo oferecer minha amizade?" o Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E quem vem depois?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: " A tua mãe". "E quem vem depois?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E que vem depois?", perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: "Seu pai". Não devemos esquecer de suplicar pelos nossos pais que já partiram , pois essas súplicas são aceitas por Allah(SWT). Amados irmãos, devemos respeitar todas as pessoas, em especial as mulheres e nossas mães. Neste domingo, vamos agradecer a Allah (SWT) pelas nossas mães, que Allah (SWT) nos proteja e nos guie sempre. Que sejamos sempre benevolentes para com nossos pais e mães durante toda a vida, em especial para os de idade mais avançada. E façamos preces por eles depois de sua morte. Devemos honrar nossas mães que nos geraram e nos alimentaram com amor, carinho e atenção. Devemos homenagear nossas mães não apenas no dia das mães, mas em todos os dias.

Salam Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS E CONTOS DA TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

JIHAD= LUTAR PELA CAUSA DE ALLAH(SWT)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu.

quinta-feira, maio 09, 2013

O CORAÇÃO – Primeira Parte.

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Numa referência a questões legais, ilegais e duvidosas, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) aconselhou-nos para nos afastarmos de tudo o que é duvidoso, do qual não temos conhecimento. Aquele que se protege contras as coisas duvidosas, mantém a sua religião e a sua honra irrepreensíveis. Ao terminar esta advertência, disse: “Ó gente! Cuidado! há um pedaço de carne no corpo que se estiver bom, todo os restantes órgãos do corpo se encontrarão bem; se o mesmo se encontrar estragado, todos os restantes estão estragados: e esse órgão é o coração!”. Relato de An-Nu’man bin Bashir. Bhukari 2:49 e Muslim 10:3882.

Este hadice transmite-nos três importantes princípios para nossa orientação. O primeiro principio refere-se às questões legais que são permitidas, as quais não temos quaisquer dúvidas. O segundo às questões ilícitas (proibidas), sobre as quais se encontram perfeitamente esclarecidas. E por último às questões duvidosas que devemos evitar, que nos colocam em dúvidas e sobre as quais não podemos deixar o esclarecimento só ao critério do nosso coração. 

Devemos procurar auxílio nos eruditos, ou então afastarmo-nos delas. Neste hadice, é também referida a importância do coração que nos ajuda a distinguir o que devemos seguir ou o que devemos evitar. Com o coração bom, o nosso conhecimento evitará o proibido. Com o coração corrompido, então não teremos nenhum benefício do conhecimento e cairemos no que é proibido. Abu Huraira referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O coração de um idoso permanece jovem em dois aspectos: o seu amor para o mundo (a sua riqueza, diversões e luxúria) e a sua permanente esperança”. Bukhari 76:429.

A vontade do coração comanda todos os órgãos do nosso corpo. Do nosso coração, são transmitidas para a nossa mente, as nossas intenções, os nossos desejos e as nossas paixões. Da nossa mente, partem todos os sinais para que os órgãos do nosso corpo possam agir em conformidade. Todos os órgãos do corpo têm a sua quota-parte no bom ou no mau comportamento. Na prestação individual de contas, os nossos órgãos darão testemunho do que andamos a fazer.

“Não sigas (ó humano) o que ignoras, porque pelo teu ouvido, pela tua vista e pelo teu coração, por tudo isto, serás responsável”.Cur’ane: 17:36.

“Nesse dia, selaremos as suas bocas; porém, as suas mãos Nos falarão e os seus pés confessarão tudo quanto tiverem cometido.” Cur’ane 36:65.

As nossas bocas e as nossas línguas são os órgãos que devem ser controlados. Se o coração estiver bom, a língua habituar-se-á a falar bem e os nossos olhares serão mais recatados. “Diz aos crentes que recatem seus olhares e conservem os seus pudores….”. Cur’ane 24:30.

Os desejos do nosso coração “dar-nos-ão ordens” para irmos visitar o doente ou então para irmos cometer adultério. “Uma pessoa que salvaguarda  o que tem entre as suas mandíbulas (a língua) e o que tem entre as pernas, garante-lhe a entrada no paraíso”. Bukhari e Muslim. As nossas mãos e os nossos dedos prestarão contas por tudo que agarrarmos. Por isso, devemos habituar-nos a fazer o zikr (louvar a Deus), contando com os nossos dedos.

A vontade do coração leva-nos a pensar em muitas coisas que não são corretas ou permitidas. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah aceitou a minha súplica para perdoar o que sussurra nos corações dos meus seguidores, a menos que eles concretizem essas vontades.” Bukhari 46:705.

Quantas vezes já ouvimos alguém referir, que fulano tem dois corações, porque é bom para um filho e mau para o outro. Não existem dois corações num único corpo. A descrença e a crença, o bem e o mal, podem alojar-se num único coração. “Deus não colocou no peito do homem, dois corações”. Cur’ane 33:4.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 09/05/2013 - abdul.manga@gmail.com

segunda-feira, maio 06, 2013

Devemos Perguntar ao muçulmano sobre o estado de seu coração e sua fé!

Bismillah Arahmani Arahim!
É permitido perguntar aos muçulmanos – quando encontro com eles – sobre o estado de sua fé ou seu coração? Um deles disse-me que esta é uma questão do invisível e que não é apropriado perguntar sobre isso.
Louvado seja Allah.
O que é prescrito para o muçulmano é incentivar aqueles que encontra para aderir à verdade em palavras e atos, e ser paciente ao fazer isso e chamar as pessoas para isto, como Allah que Ele seja exaltado, diz (interpretação do significado) :

103.1 . Pela era,

103.2 . Que o homem está na perdição,

103.3 . Salvo os fiéis (ao Monoteísmo Islâmico), que praticam o bem, aconselham-se na verdade(ordenam entre si a realizar todos os tipos de boas obras.

(Al-Maroof) que Allah ordenou, e abster-se de todos os tipos de pecados e más ações (Al-Munkar) que Allah proibiu) e recomendam-se, uns aos outros, a paciência (para os sofrimentos, danos e lesões que se pode encontrar pela causa de Allah durante a pregação sua religião de Monoteísmo Islâmico ou Jihad, etc.) e a perseverança! [al-‘Asr 103:1-3].

Foi narrado que Abu Medina ad-Daarimi, que era um companheiro, disse: Quando dois homens entre os Companheiros do Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele) encontravam-se, não se separariam até que um deles recitasse para o outro , “Pela era, que o homem está na perdição”, então um deles diria salaam para o outro.

Narrado por at-Tabaraani em al-Awsat, 5124; al-Bayhaqi em Shu’ab al-Imaan, 8693. al-Haythami disse em al-Majma ‘, 10/233: Seus homens são os homens de as-Saheeh.

Bilaal ibn Sa’d (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Um irmão seu que te lembra de Allah cada vez que ele se encontra com você é melhor para você do que um irmão que coloca um dinar em sua mão cada vez que ele se encontra com você. Fim de Citação de Hilyat al-Awliya “, 5/225

Com relação a perguntar sobre o estado do coração de alguém ou o nível de sua fé, há o temor de que isso pode levar a um autoelogio ou ele pode causar a quem está fazendo a pergunta de se mostrar na frente das pessoas, como se ele tivesse um coração que crê e teme Allah o tempo todo. Ou pode dar a impressão de que aquele que é questionado não está conseguindo cumprir seu dever para com Allah que Ele seja exaltado, ou pode fazer aquele que é questionado a tentar dizer coisas boas sobre si mesmo para evitar constrangimentos e outras conseqüências negativas. Talvez seja por isso que não encontramos tais questões mencionadas em relatos sobre as formas e dizeres das primeiras gerações, nós não temos conhecimendo de que eles costumavam perguntar sobre esses assuntos.

Quanto ao hadith bem conhecido de ibn Malikal-Haarith al-Ansaari, que diz que ele passou pelo Mensageiro de Deus (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele), que lhe disse: “Como você está esta manhã, ó Haarith ? “E ele disse: Eu sou um verdadeiro crente, esta manhã, e o Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele) disse:” Veja o que você diz, pois tudo tem uma realidade, então qual é a realidade da sua fé ? “Ele disse: eu perdi o interesse neste mundo, e eu passo a minha noite em oração por causa disso, e eu passo meu dia com sede (ou seja, jejuando), e é como se eu pudesse ver o trono de meu Senhor, e é como se eu pudesse ver as pessoas do Paraíso visitando-se entre si no mesmo, e é como se eu pudesse ver as pessoas do Inferno gritando nele. O Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele) disse: “O Haarith, você já percebeu, assim permaneça firme”, três vezes … Este hadith foi narrado por at-Tabaraani em al-Mu’jam al-Kabeer, 3 / 266, é um hadith da’if (fraco) e não é saheeh (confiável).

Al-’Aqeeli (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Este hadith não tem um isnaad que pode ser provado. Fim de Citação de ad-Du’afa ‘al-Kabeer, 4/455

Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Tem um isnaad, mas este é isnaad da’if e não pode ser comprovado. Fim de Citação de al-Istiqaamah, 1/194

Com base nisso, devemos abster-se de fazer tais perguntas que podem levar a algumas consequências negativas, o muçulmano deve apenas perguntar como seu irmão está em termos gerais.

Assim, ele deve dizer-lhe: Como você está? ou, Como você está hoje? E assim por diante.

Algo parecido com isto foi narrado do Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele).

Foi narrado que ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: Uma senhora idosa veio ao Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele) quando ele estava na minha casa eo Mensageiro de Allah (as bênçãos e paz de Allah estejam sobre ele) disse-lhe: Quem é você? Ela disse: Eu sou Jaththaamah al-Muzaniyyah. Ele disse: Em vez disso você é Hassaanah al-Muzaniyyah; como você tem estado desde a última vez que te vi? Ela disse: Estamos bem, que meu pai e minha mãe sacrifiquem-se por você, ó Mensageiro de Deus. Quando ela saiu, eu disse: Ó Mensageiro de Deus, toda essa recepção para esta senhora idosa? Ele disse: Ela costumava visitar-nos na época de Khadija, e lealdade é parte da fé “.

Narrado por al-Haakim em al-Mustadrak, 1/62; classificado como hasan por al-Albani, em como-as-Silsilah Saheehah, número. 216 E Allah sabe melhor. Islam Q & A - http://islamqa.info/en/ref/148209

Traduzido por Danielle Aisha

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


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quinta-feira, maio 02, 2013

A MISERICÓRDIA – Terceira e última parte.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Wua LLahu LLazí lá ilaha ilah wua. Ãlimul ghaibi wua chahadati, wua Rahmanu Rahim. “Ele é Deus; Não há mais divindades além D’Ele, conhecedor do invisível e do visível.  Ele é o Beneficente, o Misericordioso. Cur’ane 59:22

Abu Huraira (Que Deus fique satisfeito com ele), referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Deus dividiu a misericórdia em cem partes, reteve noventa e nove partes, fazendo apenas descer uma à terra. Dessa (uma) parte, emana toda a compaixão com que a criação inteira divide entre si. É tamanha essa compaixão, que faz com que o animal levante bem as garras, para não causar dano à sua cria”. Bukhari e Muslim. 

Deus providenciou tudo para que o homem possa viver, prosperar e evoluir. Deus criou os céus e a terra. Envia a água do céu, com a qual produz diversos tipos de alimentos, para o nosso sustento. Submeteu para nós os navios, que com a sua anuência, singram nos mares. Submeteu para nós os rios. Ele submeteu para nós o sol e a lua, que seguem os seus cursos e submeteu para nós o dia  e a noite. Ele nos agraciou com tudo o que Lhe pedimos. Se contarmos as graças de Deus, não conseguiremos enumerá-las. 

Com Compaixão, Deus acompanha sempre o ser humano, nunca o abandona. “Pela gloriosa luz da manhã e pela noite quando serena, O teu Senhor não te abandonou, nem te odiou” Cur’ane 93:1,2,3. No entanto, o homem é iníquo e ingrato por excelência. Surat Ibrahim: 14:34. Deus submeteu toda esta misericórdia para a humanidade, mas seguindo as Suas leis. O navio singra o mar de acordo com as leis físicas da natureza. A noite sucede o dia, para o benefício do homem. Tudo o que Deus criou, está submetido às leis fixadas pelo Misericordioso, sem as quais, não seria possível a existência da vida. Tudo o que nos rodeia e que Deus nos agraciou, é uma lição para todos nós. “E na terra, há sinais para os que estão convencidos”. 51:20. Então, porque somos ingratos para com as Suas benesses? “…poucos dos Meus servos são agradecidos”. 34.13

Allah Subhana Wataala quando chama pelos Servos, na generalidade, utiliza a expressão: “Yá ayhu hal insanu”- Ó gente.”. Mas quando chama pelos crentes, diz: “Yá ayhu hal lazina” –  Ó crentes”. Apesar do ser humano se ter esquecido de Deus, Ele está constantemente a chamar pelos Seus servos: “Yá ayhu hal insanu” – Ó gente… Chama pelos biliões dos seres humanos que existem na terra, independentemente da sua filiação religiosa. “Porque me abandonaram, venham até Mim”. “Recordai-vos de Mim, que Eu Me recordarei de vós”. Cur’ane 2.152.

Se O procuras, O encontrarás Misericordioso. Se O esqueceres, Ele aguarda que te recordes Dele. “E quando te esqueceres, lembra-te do Teu Senhor…” Cur’ane 8:24 .

“Diz-lhes: Quer invoqueis a Allah, quer invoqueis ar-Rahman (o Misericordioso), sabei que a Ele pertencem os atributos mais sublimes”. Cur’ane 17:110.

Deus é Rahman e Rahim, o Beneficente, o Misericordioso. São dois nomes derivados de Ar-Rahman (a misericórdia). Ar- Rahman é um nome que engloba todo o tipo de misericórdia que Deus tem perante a Sua criação. Segundo o relato de Abdur Rahman Bin Awf (Radiyalahu anhu), em Tirmidi, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Deus disse: “Eu Sou Ar-Rahman.

Eu criei os laços familiares e denominei de Rahim que obtive da raiz do Meu nome Rahman. Quem ligar o laço familiar eu Me manterei ligado a ele quem o cortar, Eu cortarei (o laço) com ele). O Isslam ensina-nos a construir os laços familiares com compaixão, bondade e misericórdia. O muçulmano que crê em Deus e no Último Dia, deve manter firme os laços familiares. Deve ser amável com todos os parentes próximos ou afastados e mesmo com os não muçulmanos. A amabilidade deve ser também demonstrada para os nossos familiares com os quais estamos insatisfeitos. Obterá assim, a misericórdia de Deus.

“Aos parentes, conceda-lhes os direitos que lhes são devidos, como também aos necessitados e aos viajantes…” Cur’ane 17:26. O mais grave, é romper os laços de sangue. 

Não há pecado mais merecedor de castigo do que a opressão e o corte de relações familiares. Toda a boa acção, por mais pequena que pareça, será registada no livro das boas ações.

Também a mais insignificante má acção, será também registada no livro das más ações. “…. E todos serão julgados com equidade e não serão defraudados.” – Surah Zúmar:39:69.

Para cada boa acção, Deus multiplica em muito (no mínimo por 10) as acções a registar. No entanto, uma má acção será considerada uma só acção. Haverá pecados que não estarão registados no livro das acções porque entretanto surgiu o arrependimento. A beneficência e a misericórdia serão tidos em conta, como por exemplo a mulher que será perdoada, apesar de ter uma moral fraca, porque ao observar um cão sedento à beira do poço, lambendo a areia molhada, sentiu pena do animal, descalçou o sapato de pele atou-o ao seu lenço, tirou a água do poço e deu de beber ao cão. Outro homem que ao ver um gatinho cheio de frio, mostrou um acto de bondade, ao embrulhar o pequeno animal com uma manta e por isso foi perdoado. No dia do julgamento final, as pequenas boas acções terão em conta para a recompensa.

Todos nós consideramos normal, os filhos participarem nas cerimônias fúnebres dos seus pais. Já ao contrário, os pais enterrarem os seus filhos, provoca tristeza e muitas vezes revoltas por parte de alguns. Porque morrem as crianças com tenra idade? Será um teste à fé dos respectivos pais?. Anas referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Um muçulmano cujos três filhos tenham morrido antes de atingirem a puberdade, Deus lhe garantirá o Paraíso, devido à sua misericórdia por eles”. Bhukari 23:340. 
Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Os filhos menores dos crentes, viverão numa montanha do paraíso, sob a supervisão de Abraão e de Sarah (Que a Paz de Deus esteja com eles). Eles tomarão conta deles e entregarão as crianças aos seus parentes no dia do julgamento.”

Khalid al-Absi disse: “Um filho meu morreu e eu senti uma grande tristeza por ele. Eu perguntei: “Abu Huraira, ouviste algo do Profeta  (Salalahu Aleihi Wassalam) para nos confortar acerca do nosso falecido?”. Ele respondeu: “Eu ouvi o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) que referiu: “Os vossos filhos estão circulando livremente no Paraíso”. Bukhari – Al Adab al Mufrad. Na narração de Muslim, Abu Huraira acrescentou: “Eles encontrarão os seus parentes e lhes segurarão as mãos ou as suas roupas, como eu estou segurando as vossas roupas e eles não largarão as mãos deles até que Allah os faça entrar no paraíso com os seus parentes”. Muslim 32.6370

“Allahumaghfirli yá Arhama Ráhimin”. Ó Allah perdoa-me e tenha pena de mim, ó Tu mais Misericordioso de todos os que mostram misericórdia! 

Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17.

“Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

02/05/2013

segunda-feira, abril 29, 2013

AS DIFICULDADES NO CAMINHO DO CASAMENTO

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto é sobre a dificuldade e os problemas no caminho para se casar, sabemos que durante a vida e mesmo casado sempre haverá problemas e dificuldades que carregaremos em nossas costas. Mas Allah(Louvado Seja) facilitou o nossos caminhos, porém as pessoas as dificultam, e o Islam abençoa a união e o casamento com facilidade para constituirmos uma família. 

O casamento do ponto de vista do Islam e aproximação das leis de Allah(SWT), e da SUNNAH (tradição do Profeta Muhammad(SAAW) e Allah(SWT) nos mostrou, orientou e recomendou como uma obrigação para cada muçulmano. E não vivermos sozinho ou em monastério ou em celibato. No Islam não existe proibição para o casamento, e também não fala em nos isolarmos das mulheres imaginando que isso seja uma tentação do SHAITAN(diabo), como tratado por algumas religiões. 

Na Europa na Idade Média os monastério tratavam as mulheres como impuras e fugiam delas, mesmo sendo irmãs ou mães. No Islam o Profeta Muhammad(SAAW), casou-se. Tanto que seus companheiros disseram se restarem dez dias de sua vida neste mundo eles se casariam, para não se encontrarem com Allah(SWT) solteiros. O ser humano não vive sozinho, tanto que Allah(SWT) criou Adão(A.S) e criou a sua mulher. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-BAQARAH vers 35 : « E dissemos : Ó Adão ! Habita, tu e tua mulher, o Paraíso, e dele comei, fartamente, onde quiserdes, e não vos aproximeis desta árvore, pois seríeis dos injustos. » 

O casamento é um destino no qual Allah(SWT) nos criou em PAR tanto o ser humano como os animais e as plantas. Pois para tudo existe o masculino e o feminino o macho e a fêmea. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AZ ZARIYAT vers 4 : « E de cada cousa, criamos um casal, para meditardes. » 

Dentro do Islam a união entre homem e a mulher no casamento, formando um casal, isto é, duas pessoas e ambas carregando a mesma responsabilidade. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN NAHL vers 72 : « E Allah vos fez mulheres de vós mesmos e vos fez, de vossas mulheres, filhos e netos, e deu-vos por sustento das cousas benignas. Então, crêem eles na falsidade e renegam a graça de Allah ? »

Anas (R.A) escutou o Profeta Muhammad (SAAW) , « nos ordenando casamento, e proibindo o celibato » O casamento é a união que dela gerará os filhos e constituirá uma família, tudo isso com anuência de Allah(SWT), e essa união não deve ser por interesse ou atrás de vínculos, deve ser puro e verdadeiro e deve ser num ambiente que exista amor, harmonia e respeito, e temor a Allah(SWT), desta forma faz com que a família cresça e multiplique. Disse Allah(SWT) no alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 1 : « Ó homens ! Temei, a vosso Senhor, Que vos criou de uma só pessoa e desta criou sua mulher, e de ambos espalhou pela terra numerosos homens e mulheres. E temei a Allah, em nome de Quem vos solicitais mutuamente, e respeitai os laços consanguíneos. Por certo, Allah, de vós, é Observante. ».
Também no Alcorão Sagrado na Surat AR-RUM vers 21 : « E, dentre Seus sinais, está que Ele criou, para vós, mulheres, de vós mesmos, para vós tranquilizardes junto delas, e fez, entre vós, afeição e misericórdia  Por certo, há nisso sinais para um povo que reflete. » 

Meus irmãos Allah(Louvado Seja) criou o homem para mulher e a mulher para o homem. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-FURQAN vers 54 : « E Ele é Quem cria da água um ser humano e faz dele parentes sanguíneos e parentes afins. E teu Senhor é Onipotente. » como em outra Surat AL-BAQARAH vers 187 que diz : « ..Elas são para vós vestimentas, e vós sois para elas vestimentas... » 

Na verdade são como vestimentas uns para os outros porque eles se dão proteção, conforto, agasalho, apoio e o ornamento da mesma forma que as roupas fornecem ao ser humano. No Hadith do Profeta Muhammad (SAAW) diz : « Ó jovens, que case aquele capaz de sustentar a sua esposa, pois o casamento coíbe os olhares furtivos e protege as partes privadas das pessoas. Aquele que não tiver posse para tal, deverá jejuar, pois isso quebra a tentação. » 

O casamento é um ato tão abençoado que é uma solução para o adultério e um meio de produzir uma comunidade educada, civilizada. Por que o casamento tornou-se uma questão tão difícil e caro, o adultério e a fornicação se tornou uma coisa normal na sociedade de hoje. 

O casamento se tornou um problema só em pensar nas despesas nos gastos no stress dificultando e as pessoas criam modismo e tradições sem sentidos, tornando o casamento mais difícil ainda. E na verdade é o contrário é simples e fácil. E para concluir também disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « Quando o homem casa, ele preenche a metade de sua religião, Então que tema a Allah com a metade restante. »

Salamo Aleikom

Glossário

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO ( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

SUNNAH= DITOS E TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

HADITH= DITOS E CONTOS DA TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)
SHAITAN= DIABO
Fonte: Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan -M( QUE A PAZ ESTEJA COM