Matar em nome da Religião?

"O Islão não é responsável do extermínio de dezenas de milhões de nativos em muitas partes do mundo, causa do colonialismo mundial, que durou séculos".

Prezados Irmãos,

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

A nossa consciência é manipulada e capturada, até certo ponto, por slogans. Conceitos como a democracia,

a liberdade e os direitos humanos são os três slogans mais eficazes utilizados para criticar a opinião pública e

manter a ordem no mundo. Como ideias, mesmo como valores, não nos opomos necessariamente a elas; em

vez disso, desaprovamos o facto de serem usados por certos poderes como enganos cínicos, tão corrosivos como as armas químicas.

As potências mundiais geralmente aceitam tiranias, desde que possam facilmente manipulá-las. Elas buscam a estabilidade nas áreas da vida de um país que permite que os seus interesses econômicos funcionem e prosperem sem oposição. No entanto, elas opõem-se a qualquer país democrático que põe em perigo os seus interesses, buscando independência política ou cultural.

Eles interferem nos assuntos internos de tais países, em nome da "democracia e liberdade", embora os relatórios sobre direitos humanos nos seus próprios países deixem muito a desejar.

Deixando de lado os excessos passados e presentes do colonialismo nas suas diferentes formas, observamos a existência contínua de discriminação racial, cultural e religiosa nas suas próprias terras. As exigências são frequentemente feitas a partidos políticos extremistas (em teoria para evitar o aumento da popularidade); O número de crimes e prisioneiros continua a aumentar; E a tortura física, especialmente de ativistas que defendem os interesses das minorias, é tolerada não oficialmente.

Mesmo assim, eles apresentam-se como defensores da democracia, liberdade e direitos humanos onde quer que desejem, apenas enquanto sirvam os seus próprios interesses e podem justificar o uso da força militar ou econômica na sua opinião pública.

Eles fazem guerra a milhares de quilômetros para resolver os seus interesses numa ilha, mesmo que não

concedam a outros os mesmos direitos numa ilha localizada nas suas fronteiras. As atividades de inteligência estrangeira são "heroicas" se forem usadas pelas potências mundiais, mas tornam-se "atrozes" ou "terroristas" quando empregadas por outros países que procuram defender-se e manter a sua independência. Em resumo, o valor moral ou filosófico da democracia, da liberdade e dos direitos humanos é questionado pelo cinismo manifestamente usado para assegurar a sua dominação. Tais práticas lembram-nos a famosa frase de Orwell em Rebellion on the Farm: "Todos os animais são iguais, mas alguns animais são mais iguais que os outros".

Nada é tão eficaz contra este cinismo como a crença religiosa séria e sincera, que pode inspirar os pensamentos e ações que governam a vida. Portanto, não é de admirar que os cientistas políticos ataquem a religião com a afirmação absurda de que ela inspira o abate.

Numa ocasião, a revista Time apresentou a religião inspirada em Deus - seja o judaísmo, o cristianismo ou o islão - como um estilo de vida que incentiva a "matar por Deus".

Alguns grupos extremistas falsificam a religião como uma ideologia política estreita e usam-na para mostrar a sua rigidez e dureza de coração, ou para sublimar os seus complexos de inferioridade ou superioridade. No entanto, um sistema que condena tais ações não pode ser condenado enquanto alguns dos seus seguidores autoproclamados o usam para justificar as suas ações repreensíveis.

A religião é um contrato entre Deus e a humanidade, e todas as suas propostas nos favorecem. Como seres

complexos e civilizados que, além de muitas outras coisas, precisam de coexistência segura com outras pessoas, buscamos paz e justiça nas nossas vidas individuais e coletivas. Uma vez que os motivos individuais são diferentes, "a razão colectiva" da humanidade não pode compreender a verdadeira natureza da necessária paz e justiça, nem pô-la em prática. É por isso que Deus inscreveu em nós a necessidade de um critério superior – a religião. A religião é nada mais do que a coleção de princípios estabelecidos por Deus para a felicidade e a segurança humana, em ambos os mundos, e para a realização da justiça na vida prática. 

Uma vez que a natureza e as necessidades essenciais das pessoas não mudam ao longo do tempo, todos os

Profetas pregaram as mesmas bases religiosas. 

Todas as diferenças foram limitadas a questões secundárias, relacionadas às mudanças nas circunstâncias da

vida. A religião escolhida pelo Deus Todo-Poderoso para assegurar a felicidade individual e colectiva, em ambos os mundos, e aquilo que Ele revelou através de todos os Profetas, é a submissão voluntária à Vontade Deus.

O Islão significa crença em Deus e submissão a Ele e, dessa forma, estabelecer paz e justiça nas nossas vidas individuais e colectivas. O Judaísmo e o Cristianismo são nomes dados às primeiras revelações do Islão, através dos Profetas Moisés e Jesus, paz esteja com eles. Nenhum Profeta israelita usou o termo judaísmo.

Jesus nunca afirmou ter estabelecido o cristianismo na terra, ou se chamou de cristão. A palavra cristão aparece apenas três vezes no Novo Testamento, e foi usada, pela primeira vez, por pagãos e judeus em Antioquia (Antakya, hoje) aproximadamente 43 anos d.C., muito depois de Jesus ter deixado esta terra (Atos dos Apóstolos, 11:26).

O Islão pode ser resumido em Basmala, a fórmula que precede em cada capítulo do Alcorão e pronunciada no início de cada bom acto: "Em Nome de Deus, OmniBeneficente e Omni-Misericordioso". A palavra traduzida como Omni-Misericordioso é "ar-Rahman", que denota Deus como Aquele que, através de Sua Infinita Mise-ricórdia, protege e sustenta, além de garantias e provisões, todos os membros da criação sem excepção.

A palavra traduzida como Omni-Beneficente é "ar-Rahim", que denota Deus como aquele que possui uma

misericórdia especial para os seus servos bons, crentes, devotos e rectos em ambos os mundos. Além disso, o Alcorão afirma que enviou o último Profeta Muhammad (p.e.c.e.) como uma misericórdia para todos os mundos, todas as espécies (21:107). Uma religião tão focada na misericórdia e na compaixão procura dar vida, não matar.

Infelizmente, o pensamento materialista moderno é nutrido pelo positivismo extremo e pelo racionalismo da ciência moderna. Reduz a vida para a dimensão física ou material e ignora o facto de que a paz, harmonia e

alegria neste mundo dependem da espiritualidade humana. Uma vida espiritual autêntica, baseada na ilustração da mente pelo conhecimento científico e a ilustração do coração e a purificação dos sentimentos

pela fé, conhecimento religioso, adoração e inspiração, é essencial para a missão dos Profetas. Por exemplo, o Alcorão afirma: "Ó crentes, atendei a Deus e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Deus intercede entre o ser humano e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele". (Alcorão 8:24).

Muhammad Asad, um judeu convertido ao Islão, compara o Islão com o perfeito trabalho arquitetônico: Todas as suas partes foram harmoniosamente concebidas para complementar-se e apoiar-se mutuamente, nada falta, alcançando um equilíbrio absoluto e uma estrutura sólida. Portanto, dá quase tanta importância à nossa vida física quanto à nossa vida espiritual. O Islão considera cada pessoa como um representante das

suas espécies e como detentor do mesmo valor que toda a humanidade.

É por isso que Deus condenou Caim (o filho de Adão) pelo assassinato injusto do seu irmão Abel, que introduziu o assassinato na história. Como resultado, ele é responsabilizado por todos os assassinatos cometidos até ao fim dos tempos. O Alcorão declara que aquele que mata injustamente alguém é igual ao que mata toda a humanidade, e quem revive alguém espiritualmente ou fisicamente é como se salvasse toda a humanidade espiritualmente ou fisicamente. (Alcorão 5:32).

Obviamente, uma religião que dá tanta importância à vida de cada indivíduo nunca pregará ou glorificará matar para seu próprio benefício. O Islão também não aprova a conversão forçada, mas tenta remover tudo o que nos impede de fazer uma escolha livre das nossas crenças, estabelecendo um ambiente em que a liberdade de consciência e pensamento seja assegurada. Uma vez que isso é garantido, o Islão pede-nos para usar o livre arbítrio que Deus nos deu, e lembra-nos que, no futuro, seremos responsabilizados por isso, bem como por tudo o que fizemos neste mundo: "Não há imposição quanto à religião, porque já se destacou a verdade do erro”. (Alcoão, 2: 256).

O Profeta Muhammad (p.e.c.e.) foi atacado em numerosas ocasiões por seus inimigos e foi forçado a fazer

guerra (defensiva). Em todas essas guerras, apenas cerca de 700 pessoas foram mortas, em ambos os lados. No que diz respeito à civilização moderna, só queremos mencionar alguns factos para esclarecer o ponto: o Islão não teve nada a ver com as dezenas de milhões de mortes produzidas pelas revoluções comunistas, nem com a repressão dos movimentos de libertação em várias partes do mundo, a custo de milhões de vidas, ou nas conquistas de vários países pobres, custando milhões de vidas durante as guerras e outras indiretamente desde então. Não foi o Islão que matou mais de 70 milhões de pessoas, principalmente civis, e obrigou inúmeros milhões a deixar as suas casas, deixando órfãos e viúvas, durante e depois das duas guerras mundiais.

Não foi o Islão que deu origem a regimes totalitários como o comunismo, o fascismo e o nazismo, e a guerreiros como Hitler, Estaline e Mussolini. O Islão não é responsável pelo uso do conhecimento científico para fazer armas nucleares e outras armas de destruição em massa. O Islão não é responsável pelo extermínio de dezenas de milhões de nativos em muitas partes do mundo, por causa do colonialismo centenário do mundo e por causa do tráfico de escravos, que custou dezenas de milhões de vidas.

Não foi o Islão, nem os povos muçulmanos, os responsáveis pelo estabelecimento dos governos despóticos que governam alguns países muçulmanos, ou pela opressão, injustiça e regimes sangrentos. O Islão também não é responsável pelo terrorismo moderno ou organizações como a máfia ou o contrabando global de armas e drogas.

Tem sido uma religião ou civilização moderna, elogiada como a mais avançada e mais humana da história, a

causa da morte de mais de 60 milhões de pessoas, a maioria civis e que forçaram milhões de pessoas a permanecer desabrigados, órfãos e viúvos, durante e depois das duas Guerras Mundiais? A religião é responsável pelo uso do conhecimento científico para fazer armas nucleares e outras armas de destruição em massa, a fim de intimidar nações pobres e fracas? Se os poderes mundiais que querem impor a sua ordem mundial - em nome da "paz mundial, democracia e liberdade humana", mas na realidade por sua própria vantagem política e econômica - têm o direito de cometer tais atrocidades, certamente as pessoas que afirmam servir a Deus podem usar a mesma razão para limpar o mundo de tais atrocidades e estabelecer a verdadeira paz e realizar a verdadeira liberdade. Mas os crentes não justificam, como o cinismo político moderno faz, nem atrocidades nem guerras que perseguem apenas fins políticos. Os crentes, ao contrário dos não-crentes, percebem que aquelas ações realizadas sinceramente somente em nome de Deus, OmniBaneficente e Omni-Misericordioso, e não têm outro motivo e não excedem os limites de Deus, podem restaurar Valores verdadeiramente humanos.

Nós temos um exemplo disso em Ali ibn Abi Talib. Durante uma batalha, este nobre companheiro e futuro califa derrubou o seu inimigo e estava prestes a matá-lo. Mas naquele momento o homem cuspiu no rosto de Ali. Para sua surpresa, Ali o liberou imediatamente. Ele explicou mais tarde o motivo: o ato do homem deixou-o furioso e, portanto, por medo de matar o homem por causa de um motivo egoísta, soltou-o. Este soldado inimigo abraçou o Islão, e assim foi revivificado tanto espiritualmente quanto fisicamente.

O respeito pelas demais culturas: uma sunnah profética suprema

"O Alcorão ordenou ao Profeta Muhammad (p.e.c.e.) aderir aos bons usos e costumes dos povos"

Prezados Irmãos, 

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alai-kum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

O Profeta Muhammad (paz e bençãos de Deus este-jam com ele) e os seus Companheiros não viveram em conflito com o resto das etnias e culturas do mundo; pelo contrário, mantiveram uma perspectiva honesta, acolhedora e geralmente positiva da ampla dotação social de outros povos e lugares. O Profeta (p.e.c.e.) e os seus Companheiros não conceberam culturas diferentes como opostos polares, nem fizeram uma divisão drástica das sociedades em esferas de bem e mal absoluto. O Islão não prevaleceu entre os árabes ou entre os não-árabes, como uma visão de mundo pre-datória e externa. Em vez disso, a mensagem profética baseava-se, desde o início, na distinção entre o bem, o benéfico e o genuinamente humano das diversas culturas, e claramente prejudicial, para o qual uma mudança deveria ser procurada. A lei profética não destruiu ou queimou o carácter distintivo de outros povos, mas procurou polir, cultivar, nutrir e, assim, criar uma síntese islâmica positiva.

O Alcorão, em 7:199, ordenou ao Profeta Muhammad (p.e.c.e.) que aderisse aos bons usos e costumes dos povos e que os tomasse como referências fundamentais na legislação: "Conserva-te indulgente com a natureza humana, encomenda o bem e fique longe de todos aqueles que querem continuar na ignorância".

Ibn Atiyya, um reconhecido jurista do andaluz medieval e comentarista do Alcorão, afirmou que este versículo não apenas defendeu a inviolabilidade da cultura indígena, mas também deu validade total a tudo o que o coração humano considerou coerente e benéfico, sem-pre que não foi claramente rejeitado pela lei revelada. Para os juristas Islâmicos clássicos em geral, este versículo foi frequentemente citado como um testemunho da aceitação de práticas culturais positivas, e foi registado que as pessoas consideravam apropriado, costumava ser compatível com a sua natureza e o seu meio ambiente, servindo assim as suas necessidades fundamentais e as suas legítimas aspirações.

Muito do que se tornaria a Sunnah do Profeta (o exemplo ou a conduta do Profeta) era composto de normas culturais árabes pré-islâmicas, e o princípio de tolerá-las ou aceitá-las - árabes e não-árabes em toda a sua diversidade - pode considerar-se como uma Sunnah essencial e suprema do Profeta (p.e.c.e.). O jurista de Granada do século XV, Ibn al-Mawaq, fez uma declaração semelhante ao sublinhar, a título de exemplo, que os códigos de vestimenta do Profeta (p.e.c.e.) não pretendiam impor a integridade cultural dos muçulmanos não árabes, que eram livres para desenvolver ou manter as suas próprias roupas, dentro dos amplos parâmetros da Lei sagrada.

As declarações relativas à diferença de judeus e cristãos foram incluídas nesta categoria e foram enquadradas num contexto histórico particular. Já foi feita referência à opinião de Ibn Al-Mawaq. Como evidência baseada nos pressupostos de que é inútil que os muçulmanos se tentem aproximar dos judeus e dos cristãos, muitas vezes ouvimos muitos muçulmanos mencionar o seguinte versículo Alcorânico: «Pois os Judeus nunca ficarão satisfeitos contigo, nem os Cristãos, uma vez que não segues as suas crenças. Dize-lhes: "Na verdade, a orientação de Deus é o único Guia verdadeiro"». (Alcorão, 2:120). O texto foi dirigido diretamente ao Profeta no momento da formação da revelação e refere-se aos sentimentos das comunidades árabes de judeus e cristãos em relação a ele e a sua insistência em segui-los e não encontrou um novo culto universal como era a sua missão anterior-mente profetizada.

Fazer generalizações sobre este versículo para excluir todas as relações positivas, entre as três derivações da fé Abraâmica, em todos os contextos possíveis, é errónea. E não revela as relações de harmonia que nor-malmente existiam e devem existir entre os três cultos da civilização islâmica.

A unidade dentro da diversidade

Era a marca das sociedades islâmicas tradicionais. Por exemplo, Ibn Batuta, um célebre viajante marroquino do século XIV, visitou mais de duas vezes mais territórios do que o europeu Marco Polo, que na sua famosa expedição encontrou um mundo totalmente diferente a poucos dias de viagem da sua Veneza natal. Pelo contrário, Ibn Batuta dificilmente se afastou da área cultural que conhecia. Mesmo quando as suas viagens o levaram até o coração da China, as ilhas do Oceano Índico ou a África subsaariana. Ele quase sempre se sentia em casa. Apesar das diferenças de cores das pessoas locais, as sociedades muçulmanas que viviam ali refletiram um instinto cultural do Islão para equilibrar a diversidade regional, dentro do quadro fundamental da unidade transcendental da Lei revelada.

No plano material, a arquitetura islâmica exemplifica esse espírito de unidade transcendental dentro da diversidade. A Mesquita do Profeta (p.e.c.e.) era modesta e rústica, sem abóbada ou minarete - ambos foram adicionados - mas expressou as ideias básicas e os propósitos de um espírito tão elegantemente expresso nas mesquitas de civilizações islâmicas posteriores. As grandes mesquitas de todas as regiões do Islão foram capazes de transformar a funcionalidade em beleza da maneira que melhor se adequava ao ambiente físico e ao contexto cultural. Elas deram plenitude à pedra, à madeira e outros elementos, usando motivos recorrentes das tradições locais, transformando-os em manifestações da luz divina e em gabinetes sagrados facilmente reconhecíveis. As mesquitas andaluzas e norte-africanas combinaram, magicamente, os elementos visigodos, como o arco em ferradura. Os Otomanos adotaram as altas estruturas com abobadadas austeras das primeiras igrejas gregas, além de minaretes delgados como obeliscos, com base em temas da Anatólia. Na China, as mesquitas incorporaram brilhantemente o antigo simbolismo do sagrado, enquanto as mesquitas da África Oriental e Ocidental adquiriram um carácter distintamente africano, através do uso de materiais locais. Da mesma forma, o Taj Majal, um palácio em forma de mesquita, com elementos indianos e persas impecáveis, tornou-se uma das principais manifestações culturais da Índia Muçulmana, expressando muito bem o carácter subcontinental que se tornaria o símbolo da Índia em todo o mundo.

Um parâmetro chave para avaliar a cultura é a sua capacidade de transmitir um sentido unificado do indivíduo e da comunidade, bem como modelos de comporta-mento consistentes e bem coesos. Uma cultura será "bem sucedida" quando for capaz de transmitir uma identidade, capaz de produzir coesão social e dar aos seus membros conhecimentos e ferramentas sociais que lhes permitam satisfazer, efetivamente, as suas necessidades. Identidade e coesão social são fundamental-mente produtos culturais. O fato de ter uma comunidade e um certo grau de autodeterminação também contribui para a realização de uma cultura "florescente". Na ausência de uma cultura islâmica integrada e dinâmica na Europa, falar de nós mesmos como uma comunidade verdadeira - apesar do enorme talento individual e dos números grandes e crescentes, ou para poder desempenhar um papel real na vida social ou política - é pouco mais do que retórico e ilusório.

Ao estabelecer fronteiras claras do indivíduo e conferir uma ideia firme e unitária de identidade, uma sólida cultura islâmica na Europa permitirá uma participação mais dinâmica entre nós e o mundo que nos rodeia. Isso também nos ajudaria a abordar a complexa realidade social e a determinar, de forma produtiva, os papéis que a vida nesta sociedade moderna nos exige. Mas, ao mesmo tempo, apoiaria uma ideia unitária, digna e se-gura de quem somos e um compromisso firme com os valores que representamos. Podemos arrepender-nos de padrões ruins, mas não da nossa psique.

Conclusões: A lei islâmica clássica não falou de cultura como tal, pois este é um conceito de comportamento moderno. Em vez disso, a lei concentrou-se no que poderíamos chamar de componentes mais tangíveis e importantes da cultura: o costume (al-‘urf) e o uso (al-‘ada) que todas as escolas legais reconheceram como essenciais para a aplicação correta das leis, embora com diferentes definições e graus de autoridade. Na lei islâmica, al-‘urf e al-‘ada incluem os aspectos da cultura local, geralmente considerados bons e benéficos, ou simplesmente inócuos. Em nenhuma das escolas de jurisprudência, o respeito às culturas chegaria a uma aceitação total das mesmas.

A cultura local deveria ser avaliada de acordo com as normas fundamentais da lei islâmica, o que implicava a rejeição de práticas detestáveis como o costume de "crimes de honra", crimes que agora são repetidos no contexto da crise cultural contemporânea. Ou no outro extremo, a promiscuidade sexual tão prevalecente na cultura moderna.

Uma das cinco máximas universais que a lei islâmica proclamou: "Os usos culturais terão peso na lei". Rejeitar um costume ou uma tradição profundamente arraigada não era apenas contraproducente, mas tam-bém implicava problemas excessivos e danos injustificáveis para as pessoas.

Outro princípio bem conhecido da lei islâmica enfatizou esse fato e afirmou: "Os costumes culturais são algo natural". O que implica uma grande dificuldade para que as pessoas atuem contra os costumes estabelecidos, porque é como se eles desafiassem os seus instintos naturais. Portanto, a aplicação sábia da lei exigia uma ampla adaptação das regras locais, que só deveria ser modificada ou bloqueada quando absolutamente necessário. Respeitar as regras do lugar implica encontrar soluções intermediárias e necessariamente leva a amplas semelhanças culturais. Nesse sentido, a lei islâmica distinguiu entre a imitação submissa dos outros (tashabbah), que reflete uma ideia duvidosa da sua identidade e, portanto, geralmente foi considerada proibida ou censurável, e o simples facto da semelhança (mushabaha), que era necessário, recomendado ou simplesmente neutro, conforme o caso. O célebre juris-consulto Granadiano do século XIV, Al-Shatibi - sem dúvida uma das mentes mais brilhantes da história jurídica do Islão - advertiu que a incompetência legal não poderia impor uma punição mais severa a uma pessoa do que exigir que ele negasse os seus costumes e práticas tradicionais. Pelo contrário, ele insistiu que a arte de fazer julgamentos, que estavam em consonância com os aspectos positivos da cultura local, satisfazia o objectivo jurídico fundamental do Islão de obter o bem-estar geral da sociedade.

Nesta linha, uma autoridade jurídica posterior, Al-Tusuli, afirmou: "É obrigatório permitir que as pessoas mantenham os seus costumes, tradições e aspirações gerais nas suas vidas. Ditar leis que se opõem a isso seria um desvio grave e uma tirania".

Os tempos mudam e as culturas adaptam-se a eles. Havia um consenso entre os pensadores legais islâmicos de que as decisões legais dos tempos mais antigos deveriam ser, constantemente, revistas para garantir que fossem mantidas em linha com os tempos. Um aforismo jurídico declarou: "que ninguém se opõe à mudança de normas com a mudança dos tempos".

Há muitos dentro da nossa comunidade muçulmana (Ummah) que olham com suspeita sobre a cultura e só têm, além disso, uma noção muito vaga do que é realmente e do papel fundamental que desempenha na existência do ser humano. Para eles, a cultura é uma palavra cheia de conotações negativas; algo perigoso, intrinsecamente problemático e anti-islâmico (um neologismo islâmico profundamente arraigado). Eles conce-bem a cultura como uma substância tóxica que deve ser necessariamente purificada, já que o Islão e a cultura são mutuamente exclusivos nas suas cabeças. Alguns até consideram ingenuamente e sem qualquer perspectiva histórica de que o patrimônio cultural islâmico, como o Taj Majal ou a Alhambra em Granada, foram as principais causas do declínio e queda do Islão. O seu pensamento é um reflexo do mal-estar geral da era moderna e da crise da cultura islâmica tradicional. Essa fobia cultural é incompatível com a jurisprudência islâmica tradicional, bem como a antítese de mais do que um milênio de culturas indígenas islâmicas florescentes e uma civilização universal.

Devemos enfatizar a importância da sabedoria tradicional da lei islâmica e reconstruir a paranoia contracultural que nos rodeia. Se a identidade contracultural da religião que se desenvolve, inconscientemente, em torno de muitas mesquitas, escolas, residências e universidades não é controlada e reorientada, o desenvolvimento natural do Islão na Europa será comprometido. Quanto àqueles que estão imersos neste paradigma contracultural, a explicação da jurisprudência islâmica tolerante em relação à cultura e a uma cultura islâmica na Europa, geralmente desperta neles uma profunda ansiedade, medos subconscientes e desconfianças implacáveis. A convicção de que a lei islâmica estabelece parâmetros para que um desenvolvimento cultural autóctone possa ocorrer, dificilmente dissipa esses medos, uma vez que são enraizados não na racionalidade, mas no substrcto do subconsciente educado, às vezes desde a infância, de falsas e erradas noções universais de uma ideologia estrangeira.

Criar uma identidade muçulmana própria na Europa é uma tarefa árdua e complicada, que requer uma identidade pessoal, bem como um profundo conhecimento e capacidade. Os riscos de falha seriam extremamente elevados, de modo que a retirada não seria sem perigo. A falta de criação de uma Comunidade Islâmica próspera na Europa não só ameaçaria a nossa existência para o futuro, mas constituiria uma traição da confiança divina e a perda de uma oportunidade histórica única, para o desenvolvimento natural e social europeu. No en-tanto, a nossa lei sagrada exige que tomemos essa tarefa. O trabalho que temos pela frente é uma questão de "ijtihad" (esforço ou compromisso de inovação dinâmico).

No espírito dos grandes juristas do passado, qualquer falha da nossa parte seria uma "injustiça e desobediência diante de Deus", a menos que no nosso caso o "grande erro" que cometemos não pertença a uma norma jurídica isolada ou a casos muito particulares, mas leve à decadência de uma comunidade inteira, com os riscos que isso implicaria na sociedade europeia.

Temos de começar uma cultura islâmica que nos dê a liberdade de sermos nós mesmos. Para fazer isso, devemos ter alguma ideia de continuidade com o que foi no passado e o pode ser no futuro.

Existe um dito mandingo que proclama: "O mundo não é velho, porque o futuro nasceu do passado".

Somente no contexto de um espírito cultural definido, podemos confiar num futuro islâmico brilhante e inclusivo que decorre da riqueza do nosso passado.

Obrigado. Wassalam.

M. Yiossuf Adamgy - Diretor da Revista Al Furqán.

Fonte:Fonte: Web-islam — Coord. e Tradução: Yiossuf Adamgy

O islam também é cultura! A LÍNGUA BENGALI E O DIA 21 DE FEVEREIRO

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

A primeira palavra do Alcorão revelada ao Profeta Muhammad SAWS, foi IKRAA (LEIA). Daí foi instituído ao muçulmano e a muçulmana, a obrigação de buscarem o conhecimento até o final de suas vidas. Embora as histórias do oriente nos fascine, pouco se sabe da história de certas comunidade e de como elas surgiram, sua história e seu idioma.

Dia 23 de setembro de 2017 o Presidente da Associação Islâmica da Cidade do Porto em Portugal, foi convidado para falar acerca da língua bengali (Idioma oficial de Bangladesh) e do dia Internacional da Língua Materna, que é comemorado em todo o mundo no dia 21 de Fevereiro de cada ano. O que tem a ver a língua bengali com a referida comemoração mundial? Leiam a explanação do nosso irmão..

"Senhoras e Senhores,

Seguindo a tradição islâmica, cumprimento-vos com “Assalamo Aleikum” – Que a Paz de Deus esteja convosco. Esta é a forma dos muçulmanos se cumprimentarem. Usamos e “abusamos” desta saudação! Em Portugal, esta manifestação de harmonia foi desvirtuada, dando a origem à palavra “Salamaleque”, que literalmente significa mesura exagerada ou saudação interesseira.

Agradeço o convite da Senhora Dra. Mónica Guerreiro, directora Municipal de Cultura e Ciência da Câmara Municipal do Porto, para falar acerca da língua materna do Bangladesh.

A exemplo dos asiáticos, a maior parte dos membros das Comunidades do Bangladesh espalhados pelo mundo, têm uma grande inclinação pelo comércio. Na cidade do Porto, aqui na Rua Chã e nos arredores, está concentrada a maior parte dos seus estabelecimentos comerciais e residências.

Enquadrado na referida concentração e na vontade de preservar a língua materna na cidade do Porto, resolveram colocar aqui um memorial para se recordarem dos estudantes e activistas mártires que foram assassinados por se manifestarem pacificamente, reivindicando que a língua bengali fosse considerada como língua nacional.

Para além da língua bengali, vamos também falar da história do Bangladesh.

O Bangladesh está praticamente rodeado pela Índia e com uma pequena fronteira com Myanmar. Encontra-se situado numa zona conhecida por Bengala. A maior parte do País é composta por planícies baixas, fertilizadas pelas enchentes dos rios e muitas vezes sujeitas à destruição das aldeias próximas dos cursos das águas.

O Islão foi introduzido na região de Bangala no século doze por comerciantes e missionários árabes. A região passou a ser governada pelo Sultões de Bengala e depois no século quinze pelo império mongol. A capital passou a ser chamada de Jahangir, em honra do imperador mongol com esse nome. Foi considerada na altura, uma das regiões mais ricas do subcontinente indiano. A partir de 1537, os Portugueses instalaram postos comerciais em Chittagong e o imperador mongol Akbar autorizou-os para aí se fixarem e construírem igrejas.

Mais tarde, a partir de 1858, Bengala e toda a região da Índia passaram a fazer parte do Império Britânico.

No início da ocupação inglesa, soldados nativos hindus e muçulmanos, os chamados sipais, unidos pela mesma causa, revoltaram-se contra o exército da índia britânica e o norte mergulhou numa insurreição.

A Índia e a zona de Bengala sofreram depois diversas calamidades e uma sequência de fomes, que dizimou milhões de pessoas. A transformação das suas terras em latifúndios estrangeiros, a exportação de produtos básicos e os diversos massacres que se seguiram, contribuíram para a rebelião contra a ocupação britânica.

Em 1947, o colapso do império britânico na índia e os sanguentos conflitos entre muçulmanos e hindus, provocaram a divisão da região em duas partes, a Índia, maioritariamente hindu e o Paquistão, quase na sua totalidade muçulmana. Linguisticamente, o Paquistão era formado por duas partes, o lado Ocidental e o lado Oriental. Apesar de serem muçulmanos, tinham ideais políticos e línguas diferentes. O Paquistão ocidental com a língua Urdu e a parte oriental com a língua Bengali. O Governo Central do Paquistão instituiu o Urdu, como língua oficial do país, o que veio agravar ainda mais os conflitos.

Podemos considerar que a imposição da língua urdu aos falantes da língua bengali, acelerou a vontade dos paquistaneses orientais, para uma identidade própria não só linguística, mas também em termos de soberania.

Entre 1950 e 1952, os residentes na parte oriental do Paquistão, manifestaram-se contra o governo central ocidental, com o propósito de criarem uma identidade nacional do povo de bengala oriental e do reconhecimento oficial da língua bengali.

Um ciclone devastou a costa do Paquistão oriental, causando milhares de mortos. A resposta do governo central do Paquistão ocidental não foi a mais eficaz, deixando a população do lado oriental sem apoios e descontente, acelerando assim as animosidades entre os dois lados.

O surgimento em 1952 do movimento pela língua bengali foi um factor determinante para um atrito com o governo central. A língua Bengali tornou-se um símbolo importante na luta pela autodeterminação e independência. No dia 21 de Fevereiro de 1952 estudantes activistas foram mortos quando se manifestavam reivindicando que a língua bengali fosse considerada como língua oficial ancestral do Paquistão.

Provavelmente será o único país cujos nacionais foram assassinados por defenderem a sua língua materna.

Estes trágicos acontecimentos influenciaram a Unesco que decidiu considerar o 21 de Fevereiro como Dia Internacional da Língua – Mãe, formalmente reconhecida pelas Nações Unidas, para proteger todas as línguas faladas no mundo. A data é comemorada também em Portugal, em defesa e enaltecimento da nossa língua materna, a língua de Camões, esta nossa língua doce e agradável, como alguém já a chamou, falada por milhões, não só de portugueses, como também por outros povos além-mar.

No Paquistão oriental, a grande insatisfação contra as políticas económicas e sociais, a imposição da língua urdu para as populações falantes do bengali, fez emergir a Liga Awami, como voz política da insatisfação dos bengalis.

Na década de 1960 as manifestações aumentaram e o governo central proibiu a Liga Awami de assumir os seus lugares no parlamento, apesar de terem ganho a maioria e Mujibur Rahman o seu líder foi preso. A ofensiva militar do governo central causou inúmeras mortes, pelos métodos sangrentos utilizados. Mais tarde, Mujibr Rahman foi libertado depois da pressão dos Estados Unidos da América.

Em Maio de 1961 outra batalha pela língua bengali teve lugar em Silchar, onde 11 pessoas foram mortas pela polícia e o governo central teve de retroceder.

Seguiram 9 meses de guerra civil no então Paquistão, entre as duas partes, a oriental e a ocidental.

Todos estes acontecimentos originaram em 1971 a divisão do Paquistão em duas nações, o Paquistão (antiga parte do bengala ocidental) e o Bangladesh, assumindo a sua independência, ocupando a parte oriental do Bengala.

Assim, os bengalis, defendendo a sua própria língua, contribuíram para o nascimento do país que hoje conhecemos como Bangladesh.

O memorial dos Mártires do Dia Internacional da Língua Materna do Bangladesh, inaugurada em Dezembro de 2016, é uma versão, em menor escala, do Monumento Shaheed Minar que se encontra em Daca, capital do Bangladesh, produzido pelo escultor Hamidur Rahman.

Os mártires que deram a vida pela língua bengali, são recordados nesta Praceta da Rua Chã, na cidade do Porto, com eventos anuais, com a presença de convidados e entidades oficiais portuguesas.

Quando é que a língua foi única neste mundo? Sempre existirão diversas línguas, formando diversas nações, cada uma com os seus heróis, mas todos irmãos, vivendo num mundo cada mais global. Que as línguas não sejam motivos de separações, mas sim de concórdia e tolerância entre todos os povos. Muito obrigado pela vossa presença. Que Deus, Guia de toda a humanidade, vos acompanhe".

Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)